雪歌仁波切：菩提道次第广论·奢摩他 第18讲

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雪歌仁波切：菩提道次第广论·奢摩他 第18讲

　　《广论奢摩他18》

　　讲授: 雪歌仁波切2007-10-19

　　闻法动机

　　在《解深密经》里面，或者圣者无着的圣典里面，或者是慈氏父子的圣典里面，都曾经开示了大小乘的一切功德，都是止观的果，如此开示的。虽然现在我们学习的是广论后面的段落，把安止跟胜观的段落，进行闻思修。不过就闻思修学习安止跟胜观而言，虽然一方面来讲它是广论后面的段落，不过在这个段落，我们所学习的是随顺的安止跟随顺的胜观，但是正如前面所谈到的，这是大小乘一切功德的根本之处。

　　今天我们是第一天在新的场所来上课(四谛佛学会)，也是第一堂课，第一次上课，因此在第一次上课的时候，所上课的内容是安止跟胜观的学习，这可以说是一个非常好的缘起。

　　随顺的安止、随顺的胜观，它是大小乘一切功德的根本，经由这个学习，使大小乘的功德都增长、增广了。就我们今天止观的学习而言，可以说这是一个非常好的缘起。未来能够在这个处所，由于在这个处所进行闻思修之故，将来大乘的功德，在自己的内心不断的增长、增广。有这么好的一个善缘，之后，当然逐渐的就能够证得佛果，所以就有这样子的功德。

　　首先在这样子了解之下，调整自己的动机，一方面是调整动机，一方面要了解到这是一个多么殊胜、善好的缘起。

　　因为没有椅子可以坐的缘故，所以大家可能坐起来也会有点辛苦劳累，不过盘腿而坐是代表安止的根本，这个是表示能够把安止立下一个坚固稳定的根本、基础，是不是非常好呢？因为一般来讲，当然大小乘一切功德的基础，是在安止跟胜观，但是其中胜观的基础又在安止，而安止的基础又在盘退而坐，所以今天大家可以说已经立定了一个坚固的基础，多么的好！

　　也许大家觉得这样坐起来身体有点劳累，不过在身体有点劳累的时候，想一想，大小乘的功德由止观而来，观又要从安止而来，止的根本又要靠盘腿好好的静坐。今天已经做的不错了，这样子坐是非常有意义的，这样想一想，大概不会觉得太劳累，而且这样坐也可以累积善根，我们如果看一看唐卡上面的佛像、画像，大多数都是盘腿而坐。所以盘腿而坐的原因，就是因为这样子稳定的坐着之故，内心能够安静下来，内心安静下来之后，才能够好好做分析和思惟，然后才会产生胜观，产生胜慧。

　　所以应该以这个坐姿来坐的话，心很容易稳定，在心稳定下来之后要分析和思惟，就很容易来进行，这样子坐应该有很大的好处了。我们今天也是这样子来坐，也是比较好的，因为这样子安静坐下来内心稳定，之后才能够好好进行思惟，这是附带谈到的。

　　如果说脚比较酸痛，或者是身体有病脚比较酸痛，这样子坐着可能因为太过劳累之故，或者是腰酸背痛太过劳累，可能心思涣散的话，就准备椅子，就坐椅子也可以了，假设这些毛病都没有发生，盘腿而坐比较好，这还会累积善根呢！

　　而且我们经常讲的毗卢七支坐法，毗卢遮那佛、大日如来七支坐法，大日如来七支坐法是清净我们身体的罪业跟盖障，因为身体──色蕴，清净显现的形像就是大日如来，所以我们按照大日如来的坐姿来坐的话，当然能够净除身体所累积的罪障。

　　正讲

　　上一次我们所谈到的是「净行所缘者」，五种净行所缘，351页，「由此所缘，能净贪等增上现行」的这个部分。这是上次所谈到的，这个「行」是前已行过者，这是一个过去式，是动词的过去式，前已行过者，是什么时候已经进行过了呢？上辈子啊！上辈子已经进行过、已经享用过了，这个贪念、瞋恨、愚痴等等，在上辈子我们的内心已经产生过了。

　　上辈子我们的内心产生了贪念、瞋恨、愚痴、傲慢等等，这些感受在上辈子我们已经受用过了。在上辈子已经出现的时候贪念、愚痴、瞋恨、傲慢、妄念、心思涣散等等，这些烦恼在上辈子我们的内心已经产生过了，已经进行过了，已经受用过了。之后会熏习成为一个果，这个果就是造作的等流果。

　　这个造作等流果的部分就称之为「行」，就是现在所谈到的「净行」，这是已经行过的部分，前辈子已经进行过的部分，现在熏习所形成的果。因此之故，因为前面已经进行过、已经受用过了之故，现在正在持续的进行。所以可以看到现在我们这一辈子，在这一辈子的情况，有时候很容易瞋恨，很容易愤怒，傲慢之心很容易产生，贪恋之心很容易产生，愚痴之心很容易产生，妄念导致心思的涣散很容易产生，这个就是已「行」的部分，就是上辈子已经进行受用过了，累积所形成的造作等流果。

　　现在正在进行的部分，就称之为「净行所缘」，好了，这一些烦恼都要把它清净掉，为了要把它净化之故，当然所缘的对境就不一样了。因为前面已经进行过、已经受用过的部分，要把它净化掉的话，所缘的对境就很多了，不过那么多的对境里面，我们这里主要所要谈到的是，把贪心净化掉要缘取的是什么？之后把瞋恚净化掉，把愚痴净化掉，还有傲慢之心净化掉，还有妄念导致的涣散，主要讲这五种。

　　一般来讲，烦恼当然各种各类非常的多，把一个一个的烦恼净化掉，应当都要一个一个的所缘，应该要很多种，但是这么多里面，这里谈到是就主要的来讲，最主要就这五种。

　　我们要看课本，「净行所缘者，由此所缘，能净贪等增上现行。」这个「等」是集摄的概略词，集摄概略词就是贪等等，等等还有什么？还有四个。只有举一个来做说明，所以概略只讲一个，由一个来概略其他，后面应该是生气、就是瞋恚，还有愚痴、傲慢之心，还有妄念的涣散，所以用「由此所缘」，能够清净贪、还有其他四个等等的增上现行，增上现行的意思就是指力量强大的意思。我们这个书里面谈到增上现行都是指力量强大，就是清净力量强大的贪心，力量强大的瞋恚，力量强大的愚痴，力量强大的傲慢，力量强大的妄念的涣散。

　　如果要把它清净掉的话，「由此所缘」能够清净这几个项目的话，这个所缘是什么呢？所以「略有五种，」底下这五种，就是按上面这个来排列的，(谓不净，慈愍，缘起，界别，阿那波那。)如果要把比较强烈的贪念之心净化掉的话，要修不净观；把比较强烈的瞋恚之心净化掉的话，所缘要缘慈愍(慈心)，修慈心观；把比较强烈的愚痴之心要净化掉的话，要修缘起观；如果想要把比较强烈的傲慢之心净化掉的话，要修界差别(界差别观)。「界」，一项一项是什么？分别就是差别，每一项一项是什么？这是界的差别；如果要把强烈的妄念涣散净化掉的话，(要修阿那波那)，这个阿那波那是数息观，气的呼跟吸，气息的呼出去跟吸进来，要做这个禅修。

　　广论在这个段落，接下来就是一项一项分开，每一项个别来做说明。所以底下就讲了，「缘不净者，」不净观开始，一项一项来做详细的说明，这个是讲：如果贪念之心比较强烈的话，想要把这一种情况净化掉，要怎么做呢？要「缘不净者，」缘不净来做观想，叫做修不净观，缘取不净来进行观修。

　　对我们而言，这个部分还更加重要呢！重要原因是因为我们在欲界的缘故，欲界的补特伽罗贪欲之心都比较强烈，所以就称之为欲界。讲欲界的众生、欲界的补特伽罗，就表示了这个涵义，表示欲界的众生贪欲之心比较强烈，既然比较强烈，前面谈到了，要把它净化怎么做呢？所以这里就谈到了缘不净来进行观修。

　　一般来讲，在我们修安止之前，应当先内心里面的什么烦恼力量比较强大，这个烦恼的力量要先把它压下来，假设这个部分都还没有做到，就直接去修安止的话，这个安止不能修得好，这个安止的实修也不能够进入道路之中。所以首先要分析一下，自己的个性之中，什么类型的烦恼比较强烈，然后把那个类型的烦恼，要先好好的做一个调整改变，先把它压伏下来，因此之故，才会把「净行所缘」放在最前面。

　　我们现在讨论「净行所缘」，当然我们前面已经谈到了「周徧所缘」，不过「周徧所缘」不是正式禅修的开始。因为「周徧所缘」是遍及一切的实修都要用到的，不是说正式禅修的开始，正式禅修的开始在什么地方呢？正式禅修的开始在「净行所缘」，但是为什么把它放在最前面呢？就是我们前面谈到的，因为就每一个人而言，内心的烦恼，它的个性上面都有一些烦恼，某些类型的烦恼比较强烈，假设这个部分不调整改变，进入安止的话，这个安止就不能修好了，安止的实修也不会进入道路之中的。

　　为了让安止的实修能够好，安止能够进入道路之中，前面，要先把自己的个性调整一下，个性之中看看什么烦恼力量强大，先把这个烦恼力量先把它压下来，好好的调整，这样子后面的禅修才会产生效果，所以要把「净行所缘」放在最前面是这个原因的。

　　其中「净行所缘」放到最前面，到底要修什么呢？因为我们是欲界众生的缘故，当然个性里面贪欲之心就比较强烈了，所以又把贪欲之心放到前面来说明。

　　「缘不净者，」缘取不清净的行相来做观修，「谓缘毛发等三十六物，」谓缘毛发等等三十六种事物来做观修，「名内不净，」是内在的不清净的观修方式。以「及青瘀等名外不净。」这个是指贪欲之心比较强烈的情况之下，当然要把它去除掉，这是一个烦恼，不好嘛，所以这个方式就要修不净观了，既然是不净观，这是一个禅修的话，当然有它所缘取的对境，这缘取的对境，是不清净的行相，那里的不清净的行相呢？自跟他。

　　在《入菩萨行论》里面就讨论到了，缘取自己身体不清净的形像来进行观修，这是缘取自己不清净的部分来做观修的，这个想一想应当知道是非常重要的。当然不净观缘自他均有，《入菩萨行论》里面就特别谈论到了缘取自己，自己身体里面不清净的情况，好好的做一个观修。能够把自己的身体，我们有这个贪欲的执着，从这个来做观修，所贪的对境，要修不净观，主要是所贪的对境。对于所贪的对境，修一修不清净的形像之后，对它产生贪念之心，引发我们对它贪念的原因就不会存在。我们对自己的身体都有贪念执着，修不净观之后，禅修的力量强大，对其他让我产生贪念之心的对境，再个别的来修不净观，这些都非常有必要的。

　　就不净观的禅修而言，可以分成这里所谈到的，外在的不净观，内在的不净观。内在的不净观是说，缘取身体的毛发等等一共三十六个项目；外在的不净观是指，这个青瘀，是指死亡的时候，我们死亡的时候，身体慢慢流出黄色的水，身体慢慢浮肿，慢慢烂掉，所以这个青瘀，就是浮肿、烂掉了，这样一个形像。

　　大概死亡三天之后，身体的水分慢慢流出来，然后就慢慢烂掉，颜色变成青瘀，很难看啦，对不对？所以把那个又再做一个不净观的观修，又三十六项，这是出自《声闻地》。仁波切说这三十六项，内容很多，以前看过，仁波切说他现在记得不是很清楚，要去查一下《声闻地》里面才能知道每一项是什么？以后有兴趣要了解的话，再来每一项、每一项都列出来，这是在《声闻地》里面所谈到的。

　　这样子把内在的三十六项、外在的三十六项，每一项、每一项不清净的形像缘取来做观想，要适用在自己这样子的一个情况，它的内外两种情况这样的来观修。首先要了解，贪欲之心是自己内心的一个毛病，既然它是毛病就是不好的，所以我要把它灭掉，把它消灭掉的话，那应当有一个观修，对贪念之心消灭掉有帮助的观修，透过这个观修，我可以逐渐把我的贪欲之心把它灭掉。

　　实际上，我们实际上的情形，清净也好，不清净也好，或者它只是名言也好，我们总是认为身体是清净的，但是现在不管清净、不清净，可是我们的内心现在主要是贪念之心很严重，我们现在要把贪念之心减少下来，为了要达到这个目的之故，因此我们才要做这个禅修。贪念之心要灭掉的原因是在我们的禅修上面，它会造成很大的伤害，贪念之心是不好的，在我们禅修的时候，他都要造成很大的伤害的，所以我要特别针对贪念，要把这个贪念之心把它逐渐减少，把它灭掉，在这个方面能够发挥有作用、发挥功效的禅修，就是不净观。

　　实际的情形是如何呢？实相是如何？怎么样子？这个不重要了，重要是透过这个禅修，我可以达到目的，把我的贪念之心减下来，把它消除掉。譬如说白骨观，观想整个大地都充满白骨，整个大地不会充满白骨嘛！可是透过这个禅修的话，对我们却有很大的帮助。

　　或者是在密宗里面所谈到的观修，众生是本尊，众生不是本尊嘛！但是我观想众生是本尊之故，对我的禅修会有很大的帮助。或者是所依的器物世界，所依的世间是无量宫，它实际上不是无量宫，可是我做了这个观想之故，这样子禅修的话，对我就会有很大的帮助。因此之故，实际的情况不管它如何，也可能不是个这样子，但是现在我的目标是放在把我的贪念之心灭掉，这是重点。所以，为了达到这个目标之故，我修整个大地充满白骨，这当然很有帮助嘛！

　　还有观修自己的身体，贪欲对象的身体，内外的不净，透过这个禅修，因此，我的贪念之心就逐渐的减少，这个就有很大的帮助了，而且因为贪念之心去除掉之故，我的内心本身不断的进步，当然慢慢的功德证悟，增长、增广了。因此当内心逐渐进步之后，实际的情形是如何，好好的能够做一个思惟。然后思惟一下它的原因，慢慢的透过禅修，贪念之心当然逐渐的减少。

　　「于内心所现不净非可爱相」不清净的行相，「任持其心。」这个持是维持，所以任持其心就是尽量的串习，不断的观修，透过持续不断的观修，贪念之心一定会逐渐减少的。

　　不仅如此，在《入行论》的第八品里面谈到，对于我所贪恋的对象，对方的身体外、内不清净的部分，缘取来做观想。更进一步的，不仅如此，如果我把对方的内心，仔细的做一个分析的话，发现也是非常可怕的，仔细分析看看，都完全不好的，我为什么会对它产生贪恋之心呢？所以贪恋之心的基础、理由也不会存在的。

　　注意分析一下对方的内心，我所贪恋的那个对象，他的内心是什么呢？他的内心都是充满很多烦恼的，都是在损害别人利益自己，爱我执都非常严重啊！所以实际上都是要伤害我，不顾惜于我，对我只会有伤害，没有任何利益的。

　　因此之故，这样的一个我所贪着的一个对境，实际上他是这样的一个人，仔细想一想，我对他的贪恋之心也会去除掉的。

　　就一个凡夫俗子的内心，我们如果仔细分析看看的话，实在对他也不值得产生贪恋之心，贪恋之心也可以去除掉的。所以在《入行论》第八品里面谈到，跟凡夫俗子来往，自己只会不断退步，到最后只会到无间地狱，没有什么地方可以去，这是因为凡夫俗子的内心，都充满了自私自利，伤害别人，爱我执非常严重，凡夫俗子都是这个样子。

　　所以想一想，我对他产生贪恋执着，那没有道理嘛！为什么我要去贪爱他呢？没有道理嘛！所以把这个部分想一想，对我们的贪恋之心的去除，也有很大帮助了。

　　不仅如此，再进一步来想一想，对方非常爱我，对方不会伤害我，这样的一个情况，我们把这个的情况做一个分析，所谓的对方爱我、不会伤害我，这个部分我们如果把它做一个分析的话，对方对我的贪恋之心，其实是由我这里来得到利益，因此之故才会爱我，才会对我有所贪恋，不是因为要真正的帮助我，对我有所利益，而对我产生贪爱的，把这个情况仔细做分析看看，能够了解的。

　　对方所以贪恋于我，是因为可以从我这里得到利益而言，并不是纯粹的要来利益于我的，如果要从我这里得到利益的话，其实就是伤害于我嘛！我们仔细去分析看看，就是我吃亏、我受到伤害，他从我这里得到利益嘛！因此不是真正的想要帮助我，不是真正的利益于我，而对我产生贪爱。仔细分析对方的情况，确实是这样子的，是他自己可以得到利益，从这个角度而言。

　　如果说他现在爱我，对我的贪恋，是因为他自己可以得到利益的话，这个等于是一种欺骗于我了，为什么呢？因为实际上外表做出来的样子，是来对我有所帮助，要利益于我、爱我，但他内心其实是希望自己得到利益，能够从我这里得到利益，所以表里不如一，就是欺骗嘛！所以把对方的行为仔细分析看看，分析一下，其实对我都没有什么利益的，其实只是对我一种伤害，我们这样子分析看看，也可以来了解的。

　　或者说再进一步来想一想，从自己的内心来做分析，其实自己也很明白，譬如说对方对我有贪恋之心，对方爱我，但是如果我们仔细想一想，分析一下我自己的内心，我自己的内心也是很坏的，因为自己的内心里面充满了烦恼，都是自私自利爱我执，都为了自己得到利益去伤害别人，让别人吃亏，这样一个内心，值不值得对方去爱呢？我们想一想，自己的内心是不是充满了烦恼？自己反省一下，就能够很切身体验确实知道的，所以想一想，这样的内心，为什么值得他去爱，不可能嘛！

　　所以让他引发贪爱的基础也不存在了，让他产生贪恋之心的基础根本就没有嘛！所以从对方，我们把对方分析想一想，把自己这边分析想一想，都是这个样子的。《入行论》第八品里面谈到的，不仅从身体不净观来做一个分析，从内心的部分来做一个分析，也非常有帮助的，这是不净观的禅修方式，能够让贪欲的执着减弱下来，对这个方面很有帮助的。但是禅修是配合阶段性的必要性来讨论的，就在贪心强烈，要把贪心，针对这个部分做调伏而做的观修，不是说经常持续做的一种观修方式，这个就不是了。

　　就众生的贪恋之心，我们仔细分析看看，首先众生都有离苦得乐的感受存在，有了这种离苦得乐的感受之后，当然就要追求，要达成这个目标，所以有一个期望，期望完全都没有痛苦，期望能够得到圆满的快乐。

　　首先有一个离苦得乐的感受，之后有一个无苦之乐的一个目标要去达成，可是，有这种种思惟，接下来要去进行离苦得乐，我要去达成这个的目标的时候，进行的时候，辨明的方式错误，把痛苦执着为快乐，对于痛苦的认识也错误，对于快乐的认识也错误，在这个错误之下去了解什么叫做解脱的道路，这个了解也错误，因此在进行的当中，就会产生了贪念跟瞋恨，众生都是这个样子。所以把贪念跟瞋恨在内心产生的情况想一想，自他众生充满贪念跟瞋恨，众生都非常可怜，自他众生都是一样的，都是如此。

　　实际上就内心的基础而言，最根本的基础，是离苦得乐的感受，众生全部都有，既然有这种感受存在，当然要去追求，要去达成。要去达成一个没有痛苦，纯粹只有快乐，有这么一个目标存在的。有了这个目标之后，我要去达成它，要去达成它的时候，就要辨明清楚，界定清楚，要得到的快乐是什么？要排除掉的痛苦是什么？在那个时候错误了，对于苦跟乐的了解错误了。

　　在前面离苦得乐这个感受，众生都有，这个没有错误，之后要确定要达到一个目标，就是痛苦完全去除掉，得到快乐，把这个当作要达到的目标，这个也没有错误，但是接下来什么是痛苦？什么是快乐？我要排除掉什么？我要追求什么才是快乐。我要排除掉什么？什么是痛苦？这个时候认识错误，认识错误的话，进行的方法当然错误，因此之故贪念瞋恨就出现了。

　　所以就基础的部分，离苦得乐的感受，跟所期望的目标，没有痛苦，只有快乐，这些都是正确的，这些都没有错误的，这是实际的情形。但是要达成这个目标的时候，违背了，跟实际情形不符合的，对于苦跟乐的了解错误了，因此用的方法也错误了，所以众生才会非常的可怜。众生的情况都是这样子的，分析一下自己的内心，也都是这样子，贪念瞋恨的情况都是这样子，所以在这种情况之下，看一看众生，有这种情形，在这个情形之下，我对众生的贪念之心，当然要把它灭掉。

　　为了要把内心的贪念之心去掉之故，我才进行这个观修，目标是设在这里，来进行这个观修，不是说平常持续的观修，如果说平常持续这样做观修的话，可能对悲心还造成伤害的，有这种危险的存在。

　　这个是贪心，为了把贪欲之心净化之故，在这个阶段之下，要修不净观，白骨观等等，或者是按照《入行论》里面所讲的内容来做观修，《入行论》里面所谈到的，跟凡庸之人在一起，常久陪伴，没有用处啊！不应该跟凡夫俗子经常的来往，这是指贪欲之心的对境，因为贪欲之心的对境，他的内心也非常的顽劣，非常糟糕，所以经常来往自己只会吃亏，受到严重的伤害。把这些内容思惟、想一想，贪欲之心当然就逐渐减少了，这个是表示，贪欲之心强烈，要把它去除掉，在这个阶段里面，所要做的禅修。

　　如果把贪欲之心去除掉之后，把它压下来，或者说净化掉之后，就不必再做这个观修了，可是，有时候是这样子，贪恋之心降下来之后，其实他的内心，仔细分析发现他的内心瞋恨之心力量很强大，人有时候非常奇怪的，表面上看起来好像这个毛病没有了，其实还有别的毛病。

　　所以外表上看起来好像是一个好的行者，譬如说有一种人是这个样子的，就是喜欢追逐、慌乱的追逐，常常要新的车子，新的房子，新的这个东西，新的那个东西，很盲目的去追逐，这是贪恋之心严重。

　　有一些人看起来少欲知足，都安贫乐道，完全不会去追逐这些新奇时髦的东西，我们看起来，这个人好像实修非常好，他少欲知足。那是因为你不常跟他在一起，如果你在跟他接近久……喔，这个人禅修非常好，他安贫乐道，少欲知足，可是你稍微跟他在接触在一起，你就会发现，他是很容易发脾气，稍微一点点意见不合，马上勃然大怒，这样一个人，就表示他瞋恨之心很严重。

　　为了把这种瞋恚之心净化掉之故，所以接下来要修慈心观，我们现在是在欲界，就欲界众生而言，普遍的状况都是贪欲之心很强烈，所以首先是把贪欲之心降伏下来，但是就算把贪欲之心降伏下来，不是说没有烦恼了，接下来有些情况瞋恚之心脾气很大啊，针对脾气很大要修什么呢？接下来就要讲了，要修慈心观。

　　讲一个事记，色拉寺有很多康村，大家去过的人就非常了解了，不然的话你们问这位师父，他待了很久，他就完全知道了，大显师父，他在色拉寺康村，就非常熟悉。这色拉寺的康村，里面有一个叫做洛巴康村，洛巴是南方的意思，应该是西藏的南方来讲，因为色拉寺的康村是按照不同的区域来分，这个康村，那个康村。洛巴康村，大概就是南方的人，集中在这样的一个康村里面。

　　洛巴康村的人看起来少欲知足，看起来实修非常好，不会盲目的追逐，少欲知足，外表看起来，这些人好像禅修都满不错的，可是如果你跟他们来往的时候，会发现他的个性、脾气大的很呢！所以从没有贪欲之心的毛病，少欲知足来看，这是一个优点，这当然是一个功德，看起来，好像有这样一个功德，是实修非常好了。

　　虽然内心没有贪恋的毛病，可是当他们跟别人来往的时候，总是觉得自己高人一等，自己都比较厉害，根本不必靠其他者。自己都是对的，不必靠其他者，自己高人一等。所以只要语言上一句两句差异，跟他不一样，有差别的时候，马上发脾气，好像火上添油一样，脾气大的很呢！所以在色拉寺康村里面，如果大家有时候一言不和，对方要发脾气的时候，就要告诉他说，你不是洛巴康村的僧人啰！(学员大笑)

　　(以下仁波切中文讲述)去年，还是前年，有一个洛巴康村的格西，来色拉寺的中心，他来学素菜，我们一看到他的时候，就会感觉到讲话比较少，好像比较独立这种个性，有点比较单独的，比较孤僻是吧。就是这种的一个，他的那种行为，也可以说可能这个，没有贪心的这个，自己好像不想接触他人，所以自己觉得好像比较孤独，人家跟他讲话或是一点点不(好)相处的时候，马上发脾气，因为他觉得我自己孤独，我自己没有什么靠别人，未来也不需要靠别人，我现在那么孤独，那继续就走这条路吧！(仁波切与大家大笑)，可能有这样子一个感觉吧，所以这种人比较容易发脾气，没有贪的，就这种人，所以有一点好像我们众生很可能没有贪，没有瞋，就没有什么意思(大家大笑)，所以一定有一个，要有这些。(以上仁波切中文讲述)

　　如果没有贪欲之心的话，可能瞋恨之心也会严重，所以仔细看看是不是贪恋之心可能也有一些帮助呢！就是，我们把贪恋之心灭掉之后，有时候就会看到瞋恨之心会很严重；或者说这样讲，分析看看，可能因为贪恋之心存在的缘故，贪恋之心可能造成瞋恨的力量不会这么严重，当没有(贪欲)的时候，好像就很容易发脾气，变成他的瞋恨之心又比较严重。当瞋恨之心很严重的时候，当然这也是一个毛病了，也要把它去除掉。净化掉要靠什么方式呢？要靠着对众生观想产生慈心，以这个方式把瞋恨之心去除掉。

　　但是内心要产生慈心，如何来做观修呢？首先要有一个基础，这个基础应该以等舍，要先以平等心来做为一个基础，平等心是指要先想一想众生跟我离苦得乐都一样，众生跟我一样，想要得到快乐，这一样的嘛，众生跟我一样，想要去除痛苦，这个都是一样的。所以先平等看待一切的众生，先已经能够平等看待一切众生之后，再进一步的对众生来修慈心观，这种所产生的慈心是不参杂污垢的慈心。

　　除此之外，一般我们慈心，自自然然的对自己的亲人好友就会产生慈心，对仇敌不会产生慈心，这个就比较有点杂质了。如果说内心能够安住于平等，对众生都平等对待，众生离苦得乐都一样，先把它安住在平等之后，再产生的慈心就非常的纯净。

　　广论里面谈到，(351页)「慈谓普缘亲怨中三.」慈心谓普遍缘取亲人，仇敌，怨是仇敌、怨敌，中间陌生者三，三者，「等引地摄，」平等而引，是平等对待这三者，「地」是指基楚，在这个摄持之下来修慈心，就是「等引地摄」是指心平等对待众生，在这个方式做为基础之下，来缘取，普缘亲中怨三(者)来修慈心。这个「地」地是根基，基础的意思，以这个做为基础，是要普遍缘取亲怨中三者，平等对待他们，把这个当做基础之后，「欲以利益安乐(的)意乐。」来修这个慈心，以缘取亲怨中做为基础。

　　一般来讲，以自己来做例子，都有离苦得乐的想法，都有这种期望，我们的内心都有如渴求饮，都有一个很强烈的期望，这个感受自己都非常强烈的。就自己的感受而言，无论如何，快乐的部分都觉得不够，不管得到多少，还需要；痛苦的部分，不要说大的痛苦，小的痛苦也不要，不要说小的痛苦，连名字都不想要听到的。

　　譬如说听到人家骂我们小偷，坏蛋，不好听的声音的时候，仅仅只是听到，我们都不高兴，都会生气，连听都不想要听到的。譬如说自己得到菩萨的戒律，密咒乘的戒律，其实这些戒律都很难守护嘛，但是别人说你没有守好的时候，就忿怒发脾气了，但实际上是不是这个样子？实际上也是啊！因为这很难守到，不能够守到，很困难守到的，所以实际上情况确实是这个样子。就算实际上情况是这个样子，但是还是不要听到。

　　我们都是很会装模作样，做出很好的样子，别人一讲的时候，实际上虽然没有做到，可是别人一讲，还是要生气，所以得到菩萨的戒律，其实也没有好好的守护戒律，得到密咒乘的戒律，其实也没有好好的守护这个戒律，实际上是这个样子。虽然实际上是这个样子，但是不能去说，别人说了，说你守的不好，就愤怒发脾气。所以，痛苦的话连名字都不想要听到，实际上的情况就算是这个样子，连这个名称都不想要听到，我们的情况都是这个样子。就快乐而言，丝毫都觉得不够，不管得到多少，都不够；就痛苦而言，连名字都不要听到的。

　　仔细想一想自己是这个样子的话，其他众生一定也是这个样子，从自己来想一想，别人，敌人也是这个样子，中等、中间者也是这个样子，跟自己完全一模一样，所以缘取这些，要平等对待这三者。对于缘取众生之中，亲人、怨敌、中等者，平等对待这三者，把三者都当作平等，就是离苦得乐这个部分，离苦得乐的期望，这一点都完全一模一样，都平等，把他们当作平等之后，接下来再产生慈心，这个慈心是正式的慈心，这很纯净的慈心，要以这个方式来观修慈心，这个是瞋恨之心强烈的话做这个观修。

　　首先安住在离苦得乐这些都完全平等，先要观修等舍。观修等舍，只是当作一个根基，在这个基础之下，要产生慈心，怎么产生慈心呢？你们要这样子想，等舍之心之下，是指自他一切众生都希望离苦得乐，这个期望要让他达成。我们想一想自己，我有一个离苦得乐的想法，我期望要去达成我这一个目标，所以跟自己期望要达成目标一样，他的目标也要去达成，我们要这样的去想。

　　如果我有一个离苦得乐的期望，我所要追求的快乐，是我的目标，我的快乐要去达成。同样的道理，他要得到的快乐，这个目标也要去达成。还有我要离开痛苦，所以我的痛苦，我想要把他排除掉，要去除掉。想一想，他也有痛苦，他的痛苦，我也要去把他排除掉，希望他的痛苦也能够排除掉，这个目标也要能够达成它，离开痛苦这个目标也要达成，要产生这种想法，以这个方式来做观修。

　　在自他都要离苦得乐这个部分都一样，做为基础，这个是等舍。等舍接下来要想达成目标的部分，不仅说我的目标，离苦得乐的目标要达成，他离苦得乐的目标也要达成，这样子来做观修的话，这个是修慈心观。

　　在修慈心观的时候，名称上怎么样子来讲，我们看看这里，修不净观，修慈心观，修缘起观，修界差别观，跟修出入息。我们发现，这里面会发生一个问题的，就是这里谈到的，修什么观，修什么观。这里面谈到修慈心观，慈心应该是属于对境，怎么会是缘取的对象呢？慈谓普缘什么？慈心观好像是缘取慈心，来当做我的对境而修禅修嘛，是不是这个意思？

　　可是我们一般谈到慈心的话，慈心是有境，是我内心产生慈心，我的内心产生慈心，在我的内心产生希望他能够离苦得乐这种想法，这才称之为慈心。所以是我内心所产生的慈心，这是有境的部分，怎么会变成所缘的对境来禅修呢？所以发生这个问题了，至尊仁波切就回答了，在广论里面所谈到的，「欲以利益安乐意乐。」「普缘亲中怨三，等引地摄，」完全平等来做为一个基础，在这个基础摄持之下，想要给他利益安乐，这样一个想法，这种想法就是慈心的行相，「即由慈心行相，于彼所缘任持其心，名曰缘慈，」于彼所缘，在这个情况下，继续的观修，这个是缘慈心来做观修。

　　但是前面谈到，缘慈心来做观修，一般来讲慈心是有境，不是所缘的对境，怎么会变成缘慈心来做观修，就很奇怪了，所以回答「是于心境俱说为慈。」这个是指，对境也可以称之为慈，有境本身也可以称之为慈，这广论里面讲的非常明白清楚了。一般来讲，当我前面所谈到了，缘取亲怨中三等之后，希望给他利益安乐这种想法，这个是慈心，当然这个是有境产生慈心是没有错了，不过不仅如此，在这个产生慈心的情况之下，他所涉及的那个对境本身也把他称之为慈。

　　譬如举仇敌做例子来讲，我希望离苦得乐，敌人他也希望离苦得乐，跟我完全一模一样。好了，现在以这个做为基础，前面谈到「等引地摄」，以这个做为根基之后，正如我的快乐，希望要得到，我要去达成，因此之故，敌人他的快乐，这个目标，我也要给他快乐，给他去达成。我要远离痛苦，这个目标，我也要达成，一样的道理，他的痛苦也要把他去除掉，把他排除掉，这个目标，也要去达成。

　　这个是在慈心对境之下的敌人，慈心这个差别，内心的慈心之下，所涉及的对境，所以这个对境，也把他称之为慈。所以有境本身也可以称之为慈，对境本身也可以称之为慈。前面谈到的，就仇敌而言，跟我一样要离苦得乐，一模一样的想法之故，所以他的痛苦我也要把他去除掉，他的快乐我也要去达成，这个固然是我们内心的想法，这是我们内心的慈心，所以有境来讲，当然也称之为慈心。

　　但是在我产生慈心的情况之下，这个对境就有点点不太一样了，因为他是慈心所涉及的对象，慈心所涉及的仇敌嘛，慈心所涉及的对象，所以这慈心所涉及的对象本身，这个仇敌本身，虽然是对境，也把它称之为慈。所以这里谈到「心境俱说为慈」，心是有境，境是对境，所以有境的心也称之为慈，对境部分也称之为慈。在这里主要的慈心观指的慈，主要是指对境。

　　这一个部分的差别要了解的，首先我们要讲禅修，禅修的时候，我们把禅修的对象分成好几种类型，譬如说我们观修无常，观修四圣谛，观修空性也有，或者我们说修出离心，修慈心，修悲心，修菩提心，我们都这样讲。如果就对境的情况而言，有时候是讲对境实际的情形是什么？缘取对境实际的情形来做观修，譬如说无常，四圣谛，或者是空性等等。

　　但是出离心、慈心、悲心、菩提心这个部分，讲的是有境的内心。有境内心禅修的意思，修慈心、悲心、菩提心的意思是指，我的内心要生出出离心、慈心、悲心、菩提心。透过这个禅修，出离心、慈心、悲心、菩提心的部分，要在我的内心产生，这种禅修也有的。

　　观修苦谛的时候，不是说我的内心要产生苦谛嘛，对不对？所以透过观修，让我的内心很痛苦，这个人就笨蛋了！为什么我们说观修苦谛呢？观修苦谛的意思，或者观修无常呢？这个意思是指，针对这个对境的观修，我要去了解对境实际的情形是什么？苦谛的内容是什么？集谛的内容是什么？无常的内容是什么？透过这个观修，我对这些内容，能够有深入的了解，而不是说透过这个观修，苦谛在我的内心产生，我的内心产生痛苦，不是这个意思的。

　　观修慈心、悲心，观修出离心的时候，是说我的内心要产生这个情形，我的内心要产生出离心、产生慈心等等，可见当我们做禅修的时候，涉对境的时候，观修的方式不太一样，针对缘取对象来做禅修的时候，有一些观修方式是指我的内心要产生，要在我的内心产生；有的观修是指不是说要在我的内心产生，而是对于我所观想的对境、对象本身，我去思惟它实际的情形是什么？而有一个正确的了解。所以所谓的观修，应当有这两种情况。

　　我们现在所谓的止跟观的禅修，应当是指缘取对境，了解对境的情形，而不是说在我的心中，不是说对境在我的心产生，不是这个样子的。

　　我们现在讲的是安止，安止是指缘取一个对境，之后心很专一，安住在这个对境之上来做禅修，而不是说我的心要产生，对境要在我的内心产生，不是这个意思的。这两种情况的差别要好好做一个了解的。

　　现在问题就在这里，慈心做为对境就会发生问题了，因为我们现在讲的段落是修安止，修安止应该是说在外面放一个对象，在我的内心专一缘取这个对象，心很专一的安住在上面来修安止，应该是这个样子，这是安止的段落。如果这样讲的话就发生问题了，这里所要谈到的问题就是慈心，不是在外面的一个对象嘛！现在修安止的段落，意思是指在外面选择一个对境，在外面的一个对象，我的心专一的安住在上面都不动摇，这样来修安止。我们明白的了解，慈心不是在外面，慈心是指自己内心的情况，应该慈心是指内心，怎么会当做一个所缘的对境来做禅修？就会发生这个问题。

　　这个问题，至尊大主、宗喀巴大师的解释，有境本身，对境本身，都可以称之为慈，但是现在修止的段落，慈心观所缘的慈，不是指有境的内心，有境的慈心。是讲对境之慈，对境怎么可以当慈心呢？对境为什么可以当慈呢？所以这里就要解释这个问题了。

　　首先，这个是对境之慈，是指对境本身也用慈这个名称，它不是真正的慈心，是对境本身也可以用慈这个名称。就像我们前面解释，譬如说配合仇敌来做说明的话，因为是慈心所涉及的对象，这样的一个对象，也可以用慈这个名称，所以现在缘慈心观的时候，是指对境的慈。

　　对境的慈，譬如说我们现在修慈心的时候，所涉及的那个对象，因为他是慈心所涉及的对象，所以这个对境也把它称之为慈。这个对境为什么可以称之为慈呢？我们就举一个例子做说明，仁波切说，譬如这位孔师兄，假设仁波切对他非常愤怒生气的时候，还有大显法师对他修慈心观的时候，假设对象都是同一个人，是不是同一个人？当然是同一个人，都是孔师兄，都是同一个人。仁波切对他非常愤怒、非常生气，可是大显法师对他非常的慈祥、慈爱，两个人所涉及的对象是不是同一个人？是同一个人，当然都是同一个人，可是行相不一样。

　　仁波切去看他的时候，对待他的时候，是非常愤怒生气的，这表示他看出来的孔师兄的行相，是看成他七成八成都是坏蛋，很多的毛病，就超过他的量了，本身缺点只有一点点，所以我把他看成很多了，七成八成都是毛病，因此非常生气嘛，是在这种情况之下的孔师兄。

　　但是大显法师去看他的时候，是在非常爱愍、悦意的行相，对他产生一个慈爱之心，非常爱愍、悦意的行相之下的孔先生，以这个方式、在这样一个行相的一个孔师兄，对他产生一个慈爱之心，对不对？

　　这种情况之下，当然可以把他称之为对境的慈，用这个名称也是可以的，因此之故，这个对境的慈，就要注意了，至尊仁波切所做的解释，应该不是孔师兄这么一个名称，应该是非常爱你，悦意之下的孔师兄，这个才是慈心所观修的对象。这个对象可不可以称之为慈呢？当然可以称之为慈，所以也用慈这个名称。

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