盛噶仁波切自传：如此活佛如此活 三、解 脱(1)

返回目录

盛噶仁波切自传：如此活佛如此活 三、解 脱(1)

　　在紧张烦乱的都市生活中，人们的心情时常处于压抑和空虚的状态。神经衰弱、烦躁、忧郁症、不同程度的精神分裂症，这些现代病症困扰着很多新加坡人，他们不得不求助于心理医生。其实，如果他们能够对佛法有所领悟，他们的心胸自然就会开阔起来。

　　佛陀在菩提树下初成正觉时，曾发出震动天地的感叹：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得。”

　　所以说，精神上的一切疾患都是由于心胸不开阔造成的。试想一个人的心胸如果只容得下一个小小的“我”，做任何事情总考虑自己的利益、自己的感受、自己的成败，而世事无常，无法遂人所愿，无法满足“我”的要求，长期下去，身心俱疲，精神已近崩溃边缘，却依然为一己之欲而挣扎，其结果是可想而知的。

　　用不着找心理医生，一个修习佛法的人都明白，只有自救，别无他法。怎么个自救呢？佛陀是我们最好的榜样。

　　释迦牟尼成为佛陀后，首先想对陈如等后来成为他弟子的五个人讲述真理。

　　当这五个人一见他找他们来了，便说道：“乔达摩，你累了吧？”

　　“今后你们不必称呼我乔达摩，我已成为佛陀，是一切众生的父母。”

　　陈如吃惊地说：“您几时成为佛陀的？修苦行都成不了佛陀，您停止苦行倒会得正觉，真是难以想象。”

　　“陈如，你的那点小聪明，怎么会明白我能不能获得正觉呢？苦虐肉体反而扰乱心灵，身体舒适则会执著情爱。苦与乐都不是成就大道之本。只有抛弃苦乐，获得中道，才能入正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，这叫做八正道。倘若常修八正道，内心便能清寂安稳，脱离生老病死之患。我既已行中道，便获得正觉。”

　　“正如你们也熟知的，人生是四苦八苦之世，即生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦。此处再举无尽无休。无论有形无形之物，还是无足、单足、二足、四足或多足之物，一切众生都逃不脱这般诸苦。应尽知此苦。”

　　五个人露出虔诚的神情，等着佛陀继续讲下去。

　　“这般诸‘苦’，都是以‘我’为本，以自己为本。众生如起我念，便要承受这般诸苦。贪欲、嗔恚、愚痴为三毒，也都是以我为本，且这三毒正是诸苦的原因。若活着的人有此三毒，则苦海无尽，这便称为‘集’，是应予铲除的。倘若能灭除‘我’念和贪、嗔、痴，诸苦自会消失，这称为‘灭’。要修行此‘灭’，除修行八正道之外，别无他途。”

　　佛陀进一步说：“陈如，你们要用心理解。首先应知道苦，必须斩断集，印证苦集可以灭除，并应修道。我就是在知苦、断集、证灭、修道之后，才得无上道的。这苦、集、灭、道，称为四圣谛。不知道这四项事情，便无法解脱，只有真正懂得此理，才能解脱诸般痛苦。”

　　因此，修习佛法，便能达到自救——自我解脱的效果。

　　不管是生活在繁华的都市，还是生活在最偏远的牧区，灾难降临的几率是一样的，摆脱人生烦恼的愿望也是一样的。这就看谁能走出以自我为中心的那种狭隘的意识了。

　　我开始为他们讲经。

　　在讲经的过程中，他们渐渐明白了佛的真正含义。每次讲完经，我都会告诉他们，佛会用很多方式来照顾众生的，即使现在谁忽然面临了灾难，那也不过是黎明前的黑暗而已，转眼之间又是一片光明，灾难正是佛对我们的提醒：世事无常。

　　不久，便有很多人皈依，要求做我的弟子。为了使他们能够领略佛法的精髓所在，我总是尽自己的所学所悟教授他们佛法的知识，以便让他们在工作之余保持一个充满快乐、感恩、施舍的心情。我从来没有强求他们相信我或强求他们相信藏传佛教，也从不使用过于夸张的神通或不合逻辑的言论引诱他们崇拜我、信任我，以至于相信我能使他们立刻得到解脱。

　　因为佛教不是迷信。

　　在我的不断开导、阐释和举证中，他们终于认识到，佛教不仅本身不是一种迷信，而且坚决反对盲目的迷信。

　　佛教是以实证经验为基础的思想信仰体系。它要求人们在生活中培养美德、开发智源，用自己的智慧抉择是非、辨别对错。佛是注重实践的。佛曾对弟子们说：“众比丘，善知识，你们要像煅、切、磨、试黄金以鉴别其真假那样对我的教言进行鉴别，不能因尊重我而盲目信从。”

　　而凡是迷信的东西都是不允许人们怀疑的，要求人们绝对地信从；生怕人们学习和掌握科学，用科学去研究其实质。因为迷信是经不住研究和考察的，一经验证便破绽百出。迷信要求人们愚昧，而越愚昧越趋于迷信。

　　而佛经中的很多说法，在人类认识发展过程中已得到了证实。如元子论、相对论、事物缘起论、无常论等等。有的原理虽然用感性为基础的实验方法解决不了，但却依然可以用推理的方法得出合理的即合乎逻辑的证明。这也正是有人说“佛教是科学的宗教”的原因吧。

　　现代科学之父爱因斯坦说：“任何宗教如果可以和现代科学共依共存的，那就是佛教。”

　　确实如此。佛法与科学两者所追求的目标都是要揭示这个世界的本质真理，只不过各自使用的方法不同，所以二者所得到的成果也不同。佛法已经明确地阐述了这个世界的本质面目，即一切事物都是缘起而生，因缘具足则生，因缘消失则亡；有因必有果，有果必有因，缘起而生的事物都没有不变的自性；无自性而本来平等，无我性而原本清净。而现代科学由于方法手段的局限性，还远远没有达到其所追求的目标。因为自然科学领域偏执于物质性的现象，社会科学领域偏执于精神现象，都未能深入现象后面的本质，不能如实地照见事物缘起无自性的实相。

返回目录

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多盛噶仁波切佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------