圆春法师：般若品易解句义释·净水如意宝讲记 第17课

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圆春法师：般若品易解句义释·净水如意宝讲记 第17课

　　全知麦彭仁波切造  益西彭措堪布译  圆春法师讲解

　　顶礼大恩至尊根本上师法王如意宝晋美彭措！

　　顶礼本师释迦牟尼佛！

　　顶礼大智文殊菩萨摩诃萨！

　　顶礼浩瀚前译三根本！

　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。

　　为度化如虚空般无边无尽的众生得到究竟无上正等正觉的佛果，请大家发起无上殊胜的菩提心！发起菩提心之后，在菩提心的摄持之下，今天我们继续来共同学习弘扬大圆满的太阳——文殊大幻化全知麦彭仁波切所撰的《般若品易解句义释----净水如意宝》。

　　这一部殊胜的论典，正论部分，总分两大科判：【甲一、应须生起道之主要—般若之理】；【甲二、正明般若波罗蜜多】。现在我们学习的是【甲二、正明般若波罗蜜多】，这里面又分两个：【一、基立为实空；二、道择为无我】，现在我们学习【乙一、基立为实空】。

　　【乙一、基立为实空分二：一、正义；二、断诤】。现在我们学习的是【二、断诤】，

　　【丙二、断诤】分三：【一、于所诠空性断诤；二、于能诠大乘教断诤；三、彼等摄义】。现在我们学习的是【丁一、于所诠空性断诤】。在这里面又分三大科判：【一、于基断诤；二、于道断诤；三、于果断诤】。现在我们还在学习第二个科判【戊二、于道断诤】。

　　【戊二、于道断诤】当中，分了五个层次。这五个层次的内容就是：【第一、断除道不能断烦恼的诤论】；【第二、断诸道不能遮止分别的诤论】；【第三、断除遮无实不应理的诤论】；【第四、断除将成遮立轮番的诤论】；【第五、正说道的无上利用。】

　　今天我们将进入到第四个科判：【第四、断除将成遮立轮番的诤论】。

　　【若想：那么，遮有后立无，复遮无而立有，二者轮番替换有何用？】

　　这是说，我们心里面仍然脱离不了“非此即彼”的分别计较。所以，前面我们讲，最终会生起一个远离“有”、“无”的见地，但是要通过一种“遮”的方式来逐步远离、渐次成就的。由于我们内心当中习惯于分别、习惯于执著，所以，就像这里面的对方的想法一样的，我们认为，否认“有”就是成立“无”，而否认“无”就是成立“有”。反正是：非此即彼，非彼即此。这样子，从这边如果你否定了，就会转到另外一边；从另外一边否定了，就会又转到这一边回来。就是来来回回、来来去去地轮番替换。

　　这样子的一种理解，实际上，就是因为我们太相信自己的分别心了，我们太习惯于分别心的这种执著模式。我们以为，这个世界上面的一切真理，都是符合于我们的分别的执著模式的。所以，一下子要放下分别心，我们不习惯。而且，给我们介绍了远离分别、远离有无的时候，我们就无法想象，无法去远离分别，而承当离心的这种无缘智慧。所以，我们就很习惯于这种分别的模式。

　　你看这里面，他还是没有脱离了一种模式。什么模式呢？也就是说，是分别的模式。分别的模式，就是“非此即彼，非彼即此”的这样一种轮番的转换。所以，这就无法领会远离一切戏论的大中观。如此无法远离戏论，我们就无法真正享受、品味中观带给我们的最美妙的诸法的精华。所以，这个邪执分别必须打破，才能够从内心当中安安静静地，或者平平安安地、顺顺利利地把大中观的远离一切戏论的大空性，请到我们的内心的当中来安家落户。所以，对于这样的一个想法，必须以理说服。

　　【驳：于依识不依智而随见世间量的寻思者而言，生起此种大象洗澡式的分别极为正常。因为：不可思议的法性本是诸无善缘者最为惊怖之处，以故不知其相，说“无”即执为空无，说“有”即执为实有，说“双融”复执为如黑白线搓于一处之义，说“不可思议”又执为何者无有，如和尚见外，余无所现。】

　　这当中，有几个我们首先需要提示的。“无善缘者”，就是指善根薄少、根性下劣的人。“最为惊怖之处”，就是接受不了大空性。“故不知其相”，就是不能认识不可思议法性的本相。“余无所现”，就是除了什么也不知道的无分别之外，无有寂照不二的智慧现前。这样子疏通了以后，我们再来做具体的文字上面一层一层的剖析。

　　我们要认识到，前面的这种疑问，问题的根源出在哪里呢？出在于“依识不依智”。就像前面所说的，对于无分别智慧不敢承当、无法承当；而对于分别心这种思维模式，太习惯太执著了。这样就依靠这种分别识，随顺于见世间量的这种分别，依靠我们的心识分别、见闻觉知，想在我们的感知世界当中，想在我们的思想里面，建立这样的一种离戏(理解方面)。所以，这样就会有寻思分别。寻思分别，它就会形成前面所说的“非此即彼”的大象洗澡式的分别。也就是，大象热了就冲进水里面，在水里面泡凉了，就又返回到地面，就这样轮番的上岸、轮番的下水。下水上岸，上岸下水，就是这样子轮番。我们的分别心也是这样子的，你对它说“不是这个”，它就说“噢！那就是那个”；你对它说“不是那个”，它就说“是这个”。所以，就无法把分别放下来，总是在分别当中，被分别所束缚。

　　具体来讲它内心的状态，下面就讲到：因为“不可思议法性本是诸无善缘者，最为惊怖之处，以故不知其相”。也就是说，不能认识不可思议法性的本来的真相的原因是什么呢？就是因为，没有善缘的众生，根性不到的时候，他接受不了大空性，而引起内心的惊狂恐怖。

　　就像阿底峡尊者遇到的两位印度的比丘，只不过这个版本说法有所不同。在益西上师后面的讲记当中，也提到了另一种说法。而在阿底峡尊者的传记当中，有一个版本曾经提到过，有两个印度的比丘，来见阿底峡尊者。见到阿底峡尊者的时候，他们对阿底峡尊者刚开始很起信心，而且，他们行持也很殊胜，也就是说，他们能行十二头陀行。阿底峡尊者给他们宣讲很多法的时候，都非常的欢喜。但是讲到这个“法无我”的空性的时候，两个人就吓的蒙着耳朵说：“阿底峡！不要再讲了，不要再讲了！”他们就吓坏了，极为惊恐。后来阿底峡尊者就非常地感叹，阿底峡尊者怎么感叹呢？他就说：“未能集聚殊胜资粮，不堪学真空之义，但以护戒清净，无所至也。”这和我们此处所讲的，其实是一道的一个道理，就是说，完全是一个意思。

　　这里面讲到的“未能集聚殊胜资粮”，也就是这里所说的“无善缘者”——宿世没有善根因缘，没有积累听闻般若的殊胜的资粮。虽然积累了一些修世俗法的资粮，在世俗法上有一些因缘，但是，善根还不够，根性还不够。这样子，遇到高高上上的法的时候，内心就不堪能。所以，对于这样的“真空之义”不堪学修，引起惊怖。但是，这种惊怖，就像阿底峡尊者所说的“无所至也”，“但以护戒清净，无所至也”。因为，我们要得解脱、要得成就，主要就是要依靠般若，而不是依靠其他的。

　　我们说三无漏学，就是戒、定、慧。戒律是生起禅定的一个顺缘，禅定是生起般若智慧的一个顺缘，但是，最终都是要靠般若智慧才得成就、才得解脱。所以，仅仅以下下的善根，他不能够成为一个能够了达不可思议法性的这样一个大根器。所以，要接受这样的不可思议法性的大法，就必须要有他不同的这种大根性。这种大根性，就是需要前世积累了无量的、殊胜的福德资粮和智慧资粮。这种资粮，引起善根的提升，才能够接受这样不可思议的最尊、最上、最第一的妙法。法是最高的，那么，根基的要求也相应高。所以，只要听闻空性以后，内心欢喜；只要听闻空性以后，内心没有惊怖、没有惊恐，那么，这都说明大家都具有善缘的，都是前世积累了无量殊胜的资粮的。这就是人生前世做了这个巨大意义的一些事情。

　　所以，这里面讲到他不知其相的原因，就是因为没有善缘，听到不可思议的法性，引起了内心的惊怖，而且，还会引起种种的误解。说“无”的时候，就执著为“空无”；说“有”的时候，就执著为“实有”；说“双融”的时候，又执著为把一双东西搓合在一起，就像黑线和白线这一双，搓合于一处，搓成一根拧结的绳子。然后给他讲：“啊！这是不可思议，不能用语言表达，不能用分别去判断”。这个时候，他就想到：“噢！那就是什么都没有，就像“和尚见”，什么都没有显现，就是一个无分别，内心什么都没有”。其实，这个不可思议，是一个智慧而不是一个无明。什么都不知道，像白痴一样的这种无分别，它是一种无明而不是智慧，真正了达不可思议、远离一切戏论的空性，是智慧现前。所以，它不是无明，是智慧。但是，由于根机不到、福报不够，就随世间的这个量而寻思分别。因为，我们世间当中，说没有的时候，就是空空荡荡什么都没有；说有的时候，就是绝对的、实实在在的一个有。这里面讲到“随世间量而寻思分别”，从后面说“无”，然后说“有”，说“不可思议”，说“双融”，所引起的这后面的结果，都是一个分别的结果，只认分别为正量。所以，就在分别的范畴当中，安立了“空无”，安立了“实有”，安立了黑白绳的这种“搓于一处”，安立了“何者也无有”。这样就感觉到，分别当中建立了这个才合理，假如离开了这种见世间量的话，就觉得不可能，就会觉得落空了，就无法想象，所以就无法去依止和随顺。

　　这里面所说的意义，我们就想到了，假如要理解空性的话，这是需要一个福德善根的。所以，如果我们不理解空性，就像在后面全知麦彭仁波切教诫的，我们需要去积累福德。虽暂无善缘，但假如我们不理解空性的时候，我们就要去积累福德、积累资粮，或者要经常闻思，经常祈祷善知识、佛菩萨，不断地去串习。这样子，我们才能够接受这一个不可思义的法性。

　　这是这一段所讲的内容，我们看接下来的回答。

　　【复次，若此甚深究竟之法易为大众了知，为何说彼超越一切世间、为难见之圣者行境及难证不可思议？】

　　我们说，这是一个胜义的法性，它不是世俗的一个义理。所以的话，它超胜了一切世间，是最难见的圣者，他们所行之境是最难证悟的、不可思议的究竟的法性。这个甚深究竟之法，怎么可能容易为大众所了知呢？我们在世间也听到这样的说法，也就是说，真理是掌握在少数人的手里。普遍人的根基，都是一个普通的根基。只有在普通当中，有少数人才能够有福德善根，才能够成为一个超凡的根基，他们能够接受甚深究竟之法。所以，说它甚深的时候，就说明这是生命宇宙当中最深、最深的奥秘；说它是究竟的时候，就说明它是一个终极的真理。那么，生命宇宙当中最深、最深的这个奥秘，那就说明它不浅。

　　而大众所了知的、容易了知的，都是浅浅的、泛泛的这些流俗之见。然后，大众所了知的，都是一些很暂时的、一些生活当中的道理。而这样一个终极的真理，最深的奥秘，对于大众就形成了一个无法了知的奥秘。所以呢，说是大众，就说明他们是世间庸庸碌碌之辈，是凡庸之人。对于凡庸之见，他们容易了知的，都是很浅的，都是一些暂时的。就像世间人，他们最在乎的、觉得最有意义的是什么呢？就是日常生活的琐事。对于日常生活当中的这些柴、米、油、盐，对于日常生活当中的这些工作、这些显现、这些金钱、财色名识睡等等，是最希求的，他们了知的、最有意义的，就是觉得在所知法当中这就是最好的。他们不知道还有更超越的、更殊胜的、更高级的享受，内心心灵的这个幸福，他们觉得只有世间的这一切名闻利养，所以超越不了(这些)。就是由于他们的智慧不到，如果人人的智慧都能够看透这个世界，那么，人们都不会去追逐低级、感观的感受了，就不会把所有的努力都放到世间法上面来。如果大家都能够有一个智慧，了知这个甚深究竟之法，那么普天之下都是修道之人了，都会是一心向道的，就不会去追逐这些毫无意义、颠倒的这些梦想之法。

　　这个地方讲到“超越了一切世间”，所以它是一个超世的法，是一个难见的一个法，是一个圣者才有的一个法，是一个最难证悟的一个法。所以，不是一些小小根基，更不是一些大众所能够接受的，所能了知的。正因为大众高不可攀，无法了知，才说明这个法确实太高了，是最为甚深究竟之法。所以，由这个大众难以了知，就说明这个法是很殊胜的，很高的。就像庄子所说的：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑之，则不足以为道也”。上士，也就是上等的人，他听到大道以后，一听到就能够接受，就精勤的去行持；中等的人，听到以后内心当中有时候怀疑，有时候相信，或者有时候在用，有时候不用；而下士夫一听到以后，就哈哈哈地大笑。然后，庄子就说：如果这一些下等的人，他听到不笑的话，那就说明，这个道就不堪称为一个道了。从他们会笑话，就说明，这真的是一个超凡的道。所以，作为修行人，就千万不要怕世间人笑。如果你怕世间人笑的话，你就要被修行人笑了，你就会被佛菩萨笑了，因为你很在乎这个世间的知见，你把你的智慧和世间人放在一个标准上面，这样的话，你其实就和他们是一类了。所以，假如你很害怕别人说你在修空性，很害怕别人在笑你学佛，那就说明，你在内心当中，确实是智慧有问题。那这样的话，就要努力的去反思，来增长自己的智慧。

　　这就像以前有一位禅师，叫智岩禅师，他以前是一个智勇双全的人，在军队当中当大将。他在打战的过程当中屡立战功，在40岁的时候，他就祈求出家，后来也确实是出家了。出家后，他经常会有一些奇异的相。有一天，他正在安坐(打坐)的时候，就看到一位很奇异的僧人，高一丈多，对他说：“啊！你是80辈子当中都是出家的，所以，你应该精进地修行。”劝了他要精进修行之后就不见了。然后，他(智岩禅师)在这个山谷当中，有时候一入定，山里面的山洪爆发的时候，他只要在那地方一坐，水就自然退去了。有些猎人看到这些奇异的事情，都改过修善，不再打猎了。(他)就是这么殊胜的一个修行人。有一次，以前和他从军的两个人，听说他隐遁在这一座山里面，就共同入山来寻找他。见到他的时候就说：“天啊！你现在居然疯狂到这个地步啊！为什么住在这种地方呢？天啊！”这就像我们现在有些人一看到出家人，就说：“天啊！你究竟是怎么绝望到这个地步了，怎么会出家了，天啊！好可怜啊！”你看，这当中也是。这两个军人很同情他，觉得他好像疯狂了，住在一个特别见不得人的一种地方，很落泊的一种样子。这位智岩禅师就说：“我狂欲醒，君狂正发”。也就是说，我的这种疯狂呢，将要觉醒了；而你们的疯狂呢，正在发这种狂病。为什么呢？他说：“嗜色淫声，贪荣冒宠，流转生死，何由自出”。也就是，对于色身，非常地贪著，对于荣宠，又特别的贪荣冒宠(去贪荣华、去冒险，想获得这种恩宠)，由此就在生死当中不断地流转，什么时候你才能够从里面出来呢？你看，这两个知见、两个判断完全不一样。站在军人的眼光来看，禅师好像是发疯了；而从这个禅师的眼光来看，世间的这一切追求，真的是狂病正发，正在发狂。所以，对于世间想追求的，在出世间的道人来看，这就是疯狂；而在世间人来看，放下一切一心修道，没有任何的世间执著，这就是一个疯狂的行为。这两个军人，听到禅师讲了以后，由于他们不是根器，所以，不知道禅师正在点化他们(他们点化不了，根基不到)，最后就感叹而去。后来，智岩禅师见到牛头融禅师以后，就开悟成就了。

　　你看，他说“我狂欲醒”，就是说，我的狂病，正要觉醒了。后来，确实就遇到大禅师而开悟成就，将所有的狂心当下消歇，获得菩提的自性，而在菩提当中得大自在。这是一般人所没办法拥有的一个世界观，所以，对于世间人来说，中观宗的这些了解，他觉得是不正常的。而作为中观宗来看，所有天下人都是不正常的，因为，本来没有的一个东西，一天到晚的去执著它，这不就是一种疯狂吗？而对于世间人来说，天啊！四大皆空，完啦！完啦！他就会觉得，这才是求一个四大皆空，落空的一个法，你最后的话完了，他觉得你才是真正的发狂。所以，世间人同情出世间的人，出世间的人也同情世间人，互相的同情。为什么呢？就是因为知见不同。那么，这就是要看我们的价值观，你究竟是一个庸庸碌碌的、大众的世界观呢？还是一个超凡的、出世的世界观？这里说“甚深究竟之法”，就是说，这是出世间最了义、最究竟、最深奥的一个法，所以，当然它已经超出了庸庸碌碌的大众，世间凡庸之辈怎么可能了知呢？正因为他们不了知，说明这一法真的是不可思议。

　　【因此，龙树阿阇黎云：“不能正观空，钝根则自害，如不善咒术，不善捉毒蛇，世尊知是法，甚深微妙相，非钝根所及，是故不欲说。”】

　　前面一颂讲到，福薄根浅、不明了真实义的钝根人，不能如理观空，就会堕在断见中而损害自己。后面一颂就说，如念咒降伏敌人，及取毒蛇头上的如意宝一般，不善巧空性的人就会受这个空性的损害，生起断见来损害自己。就像不善捉毒蛇和不善用咒语去降伏敌人的人，最后会害到自己。“不能正观空”，其实，空性是救我们的一个法，空性是救济天下一切众生的良药。因为一切众生狂病在发，为何发狂？就是因为觉得有一法可得。觉得有一法可得以后，就执著见、闻、觉、知的境界。我们现前的任何的一个境界当中的任何的一个法，由于我们执著它是真实存在的，所以，它就惹起我们的狂病，使我们控制不住自己，在上面去受它的控制，而发起了内心的这种颠狂。

　　所以，普天之下的众生，就是因为有了这种执著，我们才最为可怜。我们的可怜，最根本之处，就是有实执，而能够疗治这个狂病的最殊胜的万应灵丹就是空性。所以，空性是普救一切世间众生的无上妙药。但是，我们却不善用这个药，反而有可能用这个药来害自己。这里面所说的钝根，就是如此的情况。也就是根基不到，根基太鈍，不明了这样的真实义。所以，给他介绍空性的时候，他就觉得什么都没有；什么都没有的话，他就觉得，连因果都不存在；连因果都不存在的话，他不是在修胜义的法，他是在名言当中都不取舍因果，在名言当中都不尊重缘起。

　　就像永嘉大师《证道歌》所说的“豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸”。本来，缘起当中的一切法是因因果果、丝毫不爽的。而自己又没有证悟真实的空性，没安住在胜义的境界，就像永嘉大师在《证道歌》中同样也说，“了即业障本来空，未了应须还夙债”。如果你没有通过空性，照破一切万法，安住在胜义空性境界的话，那么，你以前欠下的那些业债，还是要纷纷偿还的。如果这个时候，你还不想还这些业债，还想招新殃，又新造一些恶业，那后来你就还不了了。就会浩浩荡荡去感召种种的殃祸，更何况还要加上无有因果的邪见，由邪见的影响，这种果报就会更为惨烈。这就是钝根致害的一种情况——自我伤害，用空性来伤害自己，这是多么悲惨啊！

　　其实空性是无上妙药，这时候却变成了最剧烈的一个毒，就是不会用药的时候，把它用成毒了。就像人参是补药，但是用不好，人参也会杀人的。所以，补药不是随便乱用的。有些人不会用，最后，吃出病了，还不知道是这些补药吃出来的。所以，补药要会用。同样，空性是无上良药，也要会用。不能去拔无因果，用空性把世俗的因果也毁坏了。也就是，我们要看是站在什么的境界。假如，你是站在你能够证悟空性的境界的时候，那当然一切万法本来空，你回归本然的时候，返本还原，哪里还有什么是是非非呢？那个时候“了则业障本来空”，你把业障的本性都见到了，见到了它本空的自性。那么，你安住在空性当中，这个时候，就超然解脱一切业果的束缚。但是，假如我们没做到这一点，那点点滴滴都是有因因果果在感受着。所以，我们不能用因果去伤害自己。

　　但是，根基不到的，他不能如理观空，就非理观空。非理观空，这不是空性的过失，他把空性给变样了，走样的空性，这就不是原本的空性。他没有认识到什么是空，他就以他自己的理所当然，以为是这样子、那样子，然后，自己编造了一个空，所以，是一种对空的误解。对于空误解之后，他就没办法利用空来帮助自己解脱轮回；而用它生起断见，堕落到这当中来损害自己。就像这里所说的，念咒本来是可以降服敌人的，但是不善咒术的人念了以后，反而把自己伤害了；有些人，想在毒蛇上取如意宝，毒蛇头上有非常殊胜的宝贝，但是要有善巧者才取得到，否则手还没有接触到宝，就被毒蛇咬死了。

　　所以，我们用什么法，就要会用。为什么我们要反复地去闻思呢？假如不闻思，你以为你懂得了空性，实际上你并没有懂。所以，相似的东西是很可怕的，真实的东西才最可贵。如果用到了真实的空性，那就是遍天之下都是一个幸福之人；假如把空性误解了，这个相似的、假的一个空性，它就起不了真正空性的这个甘露妙法的作用。所以，要反复地闻思般若教法，你不懂的话，就反复地去闻思。至少应该首先生起一颗尊重之心的同时，去祈祷，去反复听闻，去思维，要多听、多思维，这样子去反复，来生起我们闻思的智慧。最后，才能在内心当中得到万法中的精华——也就是大空性，双融离戏的法界的自性，最终才能得到。所以，就像我们要取宝，就要舍得付出，要舍得一次又一次地听闻思维。

　　就像有些道友，听了十遍、二十遍的录音，有些道友把上师的讲记都背下来，有些道友把全知的注释背下来，把这些背下来后，就可以随时地串习，随时地思维，随时地去想“什么是空？什么是空？”这样子的话，就可以不断地把空性领悟了，这样子，空性才能真正成为自己的一个安家落户的东西，成为自己心里面受持的一个法。所以，一定要发起勤勇精进，来获得真正的空性的了达。

　　接下来，又有一颂说：“世尊知是法，甚深微妙相，非钝根所及，是故不宜说”，这是世尊刚成道的时候，在四十九天当中默然不说。为什么呢？当年世尊就说：“深寂离戏光明无为法，吾得犹如甘露之妙法，纵为谁说彼亦不能了，故当寂寞安住于林间”，这是很甚深的、寂灭的远离戏论的光明法，它不是有为法，而是大无为法。这样的一个法，就像甘露一样，能够让人起死回生，能够疗治一切众生的生死重病，这是微妙之法。但是，纵然给谁说了，这些人都没办法了达。所以，佛陀就想：算了，还是安安静静的安住在林间，自己独享这个无上甚深妙法。所以，这个实相，是甚深微妙的实相，它必须要有相应的根基才能够领悟。世尊怕天下人误解，就在成道后49天当中，默然不说。从这里，作为修行人，我们要生起一个什么样的启示呢？也就是说，既然这个法是甚深微妙的，我们千万不要以为：“啊！空性就是这样了！我已经懂了。”千万不要以为随随便便就懂空性了，世尊他49天当中，默然不说，这是对我们的一个启示，就是因为这不是随便就能够通达的。或者从另一个角度来说，空性，是天下人普遍会生起误解的一个法。

　　就像世间人都知道“四大皆空”，他以为四大是哪四大呢？财食名睡！他就以为这就叫四大，他不知道什么叫四大。而且，就算他知道四大是什么，他也不知道为什么是空，他就觉得是死亡，或者是空空荡荡的。所以，空性，是普天之下误解最多的一个法。那么，是不是我们不误解呢？我们凭什么说自己不会误解空性呢？如果，我们听闻到空性以后，显空双运是什么？“哦！我理解了。”但是，一讨论的时候，就可以发现，很多道友都不理解，我们也不是说谁已经彻底理解了。但是，只要你说不过去，你卡在这个地方，你没办法说下去了，就说明，你在那个地方还没透过，那么，你凭什么就说已经理解了？所以，为什么我说这个地方，我们要有一种启示呢？就是我们要知道，这个法，是很容易生起错误的了解的。我们的理解，也许正是一种误解。为了把我们的误解变成理解，就要像这里面所说的净水如意宝一样，把我们的心水变清净，把我们具有的垢染——不了知的垢染、颠倒了知的垢染、怀疑的垢染，全部要把它清净，这样子我们才能够说知道什么是空性。知道什么是空性了，空性才会有效果。不知道的时候，模模糊糊的、一个假的东西，是用不上去的。所以，就要生起一颗勤勇精进的心，反复地、欢欢喜喜地来闻思般若这一妙法，要通过千锤百炼来认识，什么是无上甚深大空性的妙义。

　　接下来看下面，全知麦彭仁波切所说的，也就是下一个结论。

　　【因此，并非遮一法后另立一法，遮一切边后终将入于远离遮立之法性真如故。】

　　这一段就是最后要给我们揭示的，不会有轮番遮立的、这样子的一个无法解决的怪圈的。这个怪圈，只要你有智慧，肯接受中观师的引导，就会从怪圈中走出来的。如果像前面那样，用分别来判断，老是站在观现世量的境界当中去寻思分别的话，就会走不出那种怪圈。

　　实际上，这个怪圈要怎样才能走出来呢？就是“并非遮一法后另立一法”，也就是说，其实就是遮一法以后，遮而不立。一法遮了以后，是不安立的；法法遮了以后，都是不立的。法法都是遮而不立，这样的结果，就是一法不承认。前面遮掉一法后没有立，没有承认一个法，然后，把所有的法都遮了，也没有承认一法，也没有立，就是法法都不承认。由此，就会现前“大无遮”的结果，也就是“遮尽一切，再无可遮之时，最终将会随顺契入远离一切遮立的法性、不可思议的真如！”也就是说：“一味遮遣而不立”，遮遣了一切戏论边之后，就会契入远离遮立的法性真如。这就是遮而不立的原因。

　　这就是我们在前面24页、25页中所讲的一些法义，这样子的话，就会“与胜义实相，已得契合之见，远离一切承认”。这样子，能摧毁一切有无诸边，故称应成派。所以，应成派是要灭除一切遮立的执著的，他是用“无遮”去遮。但是，“无遮”并不是遮了以后，要另立一个“无”。其实说“这个没有，那个没有”，其实就是要让我们放下、放下。到了放无可放的时候，怎么办呢？这个时候，也没有什么能够给你的。这样，就会让我们生起一个完全超世的见解：这个法性真如，它不是我们分别心的法，如果它是我们分别心的法，那我们去认可它，这是可以的；去安立一个法，这是可以的。只要我们有所安立，其实就会落入到我们的分别当中，那它就还是分别的法，还不是出世间的解脱正道。

　　就像以前世尊时代，有一个梵志仙人，他献了合欢、梧桐花给佛陀。佛陀就对仙人说：“你放下来”，梵志就放下左边的一株花。佛陀召仙人说：“你放下来”，梵志就又放下右边的一株花。佛陀又对仙人说：“放下”，梵志无奈地说：“我现在两只手都空了，还放下什么呢？”佛陀就说：“我不是让你放舍手里的花，是要让你放舍外的六尘，内的六根，中间的六识，一下子全部都要舍弃，无可舍处，才是你放生舍命之处。”由此，梵志当下就证得无生法忍。你看，就这样子，放下，放下，放下。佛陀让他放下花，其实是让他放下他的境界。我们就是要放下，放下，不断地放下。应成派就是要我们放下，对于“有”的法要放下，“无”的法要放下，所有的法都要放下。佛陀让焚志仙人要放下外的六尘——色声香味触法，内的六根——眼耳鼻舌身意，以及中间的六识，都要完全舍弃，舍弃到最后，已经没有可放下的了。没有可放的地方，才是放生之处！最后，其实就是要“远离一切遮立”的执著，这才是我们现前法性真如的地方，才是放生舍命之处。我们的生命，就是要安立在法性真如上面。而不是遮了以后，就再立一个法；而是要遮而不立！遮而不立！最后一法不承认，彻底地达到一种无承认，远离一切承认以后，这个时候，法性才能够宛然现前。所以，不会说是遮了这儿，就跑到那儿去，遮了那儿，就又跑回这儿，那种就是遮了以后，有一个承认。而这里所说的是遮而无承认，遮了以后没有立的，一概遮而不立。荡尽一法，一法不立，最后才能够现前法性真如。

　　然后，下面是一段教诫：

　　【对此从本于无生同时显现、空与缘起从本无离无合的法性大平等，乃至未起彻底定解，应需勤集资粮，及亲近具相殊胜善知识，长期串习真实之关要。】

　　这句话是一个很深、很深的教诫！这里面说：“空与缘起，从本无离无合”，也就是说，从本来就没有离开过，也没有一个合。也就是说，它是本来无二的。如果说，它首先是在一起的，那他后面才有个分离；如果说，它首先是分离的，后来才有一个融合。其实，它没有一个分开，也没有一个融合。这是想表达它“无二”，是本来无二，不是后来才变成无二的。它从来都没有远离过，所以叫做无离无合。所以，空和缘起，什么是缘起呢？空即是缘起；什么是空呢？缘起即是空。所以，见到缘起的时候，其实就是空；我们了知空的时候，其实就是缘起的本性。

　　所以，空性在哪里呢？我们哪里有缘起，哪里就有空性。一切显现法，都是因缘显现的。所以，我们大家听到一个声音，这就是一个缘起法，这就是空性；见到一个房子、见到一个人、见到一个物品，这就是空性。你能见到的东西，全都是空性；，你能听到的，全是空性；你能感觉到的，全是空性；你能体会到的，全都是空性；甚至你的念头本身，它在起动的当下，就是空性，因为，这一切都是缘起！所以，尽大地一切万物，都是缘起。十方世界都是缘起显现，十方世界都是空性，空性与十方世界的缘起就是无二无别的。只是我们凡夫人执著缘起为实有之法的时候，我们就远离了空性。这样子，就把世界给变了一个样子。

　　所以，我们拿起一块石头的时候，我们就觉得，这是实实在在的硬东西，怎么可能是空的呢？如果是空的话，我一石头扔到你的头上，看你空不空？这就是因为我们觉得很实在，觉得空不是缘起、缘起不是空，这就是我们大家犯的一个错误。所以，我们众生的可怜之处就是在这方面。不知道其实空和缘起，它是不偏袒于任何一边的。法性是无二的，这种无生的同时显现，无生和显现，是同一个意思，显现即是无生。然后，缘起和空性，其实就是同一个意思，缘起即是空性。所以，缘起性空，性空缘起；无生显现，显现无生。这其实就是真空不碍妙有，妙有不碍真空，两者实际上是完全一味平等的。

　　我们一看到显现的时候，就想到是实有的，一看到显现的时候，就想到有一个出生，我们没有觉得，它是无生的，这就是我们出问题的所在。对于万法，我们用分别，把它给隔离开来，把它本来无二的法性，把它给割离开来，偏袒地去执著。见到显现的时候，落入到“有”边；听到“空性”的时候，落入到“无”边；说“显空双运”的时候，又说是“亦有亦无”；然后说“非有非空”的时候，又落入到俱非边，所以，都超越不了四边的戏论。其实，“有”、“无”本是完全平等的，这一切万法不属于“有、无”。其实，这一切万法，不管空也好，显现也好，无生也好，缘起也好，其实都不会落入到“有、无”当中。

　　所以，正因为如此，宗喀巴大师在他的《三主要道》中说：“以空性遣除无有边，以显现遣除有边”。本来我们平时觉得：这个显现是“有“，它遣除的是“空”；然后，空性是“无”，它遣除的是“有”。但是，宗大师说，以“空性”就可以遣除“无”边，以“显现”就可以遣除“有”边。为什么呢？“空性”本来就是与“缘起”无二的，即“空”不属于“有”，也不属于“无”，所以，它自然能遣除“无”边。然后，“显现”的本性不是“有”，也不是“无”，不是四边之法，所以，它的本性也可以遣除“有”边。任拈一法，都是超绝四边的，法法都是超绝四边的。任何一法，它的本性都是离边绝戏的。不属于任何一边，这就是平等。而且，这超出了世间上所谓的人与人平等、男女平等、贫富平等、种族平等，或者国与国的平等，那些平等都是小平等。而这里所说的平等，它超越了这一切，达到了纯粹的“是法平等，无有高下”，所以，叫做大平等。

　　其实这个见解，我们仔细地去思维的时候，它是很深的。也就是说，性空缘起，缘起性空。正因为这样，那观察缘起的时候，你离不开它的空性；观察空性的时候，其实就是在这个缘起法上去观察。所以，修行不是在这个世界之外去修行，就是在你的境界当中，你见到的、听到的，在这一切境界当中去生起修行。为什么呢？空就在其中啊！空性就在其中！所以，对这一点要努力地生起定解。因为，万法的真相就是如此。我们不认透这一点，我们就会轮回。假如，我们对这一点能认透的话，对这种大平等性能领会，那我们解脱就有希望了，我们成佛就有希望了。所以，这个大平等，是我们闻思修的一个核心，是我们要奉献我们所有的生生世世，去得到这个大平等法性的一个定解，它是所有佛法当中最精华的一个佛法，乃至没有对这个大平等法性的精华要义，生起彻彻底底、毫不动摇的定解的时候，都应当努力达成它。

　　怎么达成它呢？就是这里面所说的，应当需要：第一，要精勤地去积累资粮；第二，要亲近具相的善知识；第三，亲近善知识之后，长期串习这个真实的关要。这三点，就是全知麦彭仁波切给我们点出来的最关键的地方。为什么要精勤地积累资粮呢？就像我们前面所讲的，如果前世没有殊胜的善根，就会对不可思议的法性产生惊怖；或者对它形成误解；或者像阿底峡尊者所说的那样：“未能善积殊胜资粮，不堪学真空之义”。所以，要能学，就是要能够有资粮。在宗大师的广论中有一段说，我们“听闻不能持文，思惟不能解义”，然后，修习相续不深的时候，“依胜福田，是要教授”。如果在听闻的时候，你听不懂；思维的时候，想不透；修行的时候，找不到感觉。这个时候，你要千万找到一个窍决，也就是，要祈祷殊胜的上师三宝，要去精勤的积累资粮。

　　所以，点点滴滴，我们都是要去做的。为了要获得对于大平等彻底的定解，我们要去努力地日日夜夜地精勤，点点滴滴地去积累这些殊胜资粮。尤其，如果我们能够按照普贤行愿去观修，将一切资粮回归给巨大的、不可思议的境界，那我们就会很有希望。所以，修中观的人，更需要去努力地修积这些资粮。修中观的人千万不要认为什么事都不作，最懒散的一个理由，觉得每天看一下空性就可以了。当然，你能够日日夜夜欢喜地看空性的话，就说明你还是有福报的。假如你看着、看着，不欢喜了，这时候你就要祈祷上师三宝，应该积累资粮。然后，还要亲近具相的殊胜善知识。

　　也就是说，这个法，不是我们一般人说的，依靠闭门造车、依靠自学能够成材的。世间的一些知识，都很难自学成材，更何况是佛法这么殊胜的法？更何况是殊胜佛法当中最殊胜的法性、最究竟的要义。这一点，哪可能自学成材呢？没有善知识，没有传承，怎么可能有生起的理由呢？所以，这是不可能自学成材的。如果可以自学成材，那么就该早已成就了。就是因为我们在轮回当中很相信自己，不相信殊胜善知识，对善知识没有信心，所以，靠自己靠出了问题。那么，这辈子就要生起一个觉悟，要亲近殊胜的善知识。“殊胜”二字，就是说他胜过小乘的善知识；说他“具相”，就是说，对于离一个戏论的法性大平等性，他是具足正见的，他是以教理能够通达空性的，这就是他具有法相。如果他不通达，他没有这种正见，他的法相就不具足。如果他具足了这种法相，超胜了小乘的殊胜善知识，那他就是我们在舍身赴死当中寻求的时候，都要去寻找的善知识。因为依止了他，我们才有希望。

　　既然，依止他才有希望，那就要为他做一切。做什么呢？做清净的这一些事情。做什么清净的事情呢？就是要做身、语、意的这种清净。也就是说，外在要供献财物，要身语承事，从内在要去如教修行。

　　这三个方面，主要的还是要“依教奉行”。这样子与上师善知识心心相应，获得善知识的欢喜以后，这就叫做清净。清净就是要让善知识欢喜，使善知识欢喜以后摄受我们，使我们在善知识的摄受之下得到加持，最后得到教授。得到教授、得到加持以后，我们就可以串习，修行成就。所以，就是依止善知识，要获得善知识的欢喜。这样，就像宗大师讲的，他在依止善知识的过程当中，从来没有哪个法不是上师非常欢喜传给他的，由于上师非常欢喜而传给他，所以，他得到什么法后都非常容易领悟，而且这些法怎么修都很容易生起。所以，假如善知识不欢喜，你很难领悟，很难修行成就，所以，需要清净。然后，第三点，清净之后，不能说反正靠善知识就可以了，这里后面还说，得到教授的这些关要以后，得到了真实的窍决以后，还要反复地去串修。所以，自己还是要勤加努力的，而不是说一点都不用功夫，只靠善知识了。

　　这个地方，全知麦彭仁波切给我们讲了三个要诀：第一，就是要我们不断地、日日夜夜去勤积资粮；第二，就是要好好地让具相殊胜善知识生起欢喜；第三，就是在长期依止了上师并得到了窍诀教授以后，就要去串修这些教授。这就像《前行》当中的教证所讲的：“当知胜义俱生智，唯依积资净障力，具证上师之加持，依止他法诚愚痴”。这个胜义法，它不是世间法，它不是我们随随便便能够成就的。那要怎么才能够生起这种胜义的俱生智慧呢？这就是唯一需要去积资净障,这是一点。另外一点，就是要具证上师之加持。如果这两个不去做，去依止其他，这是最愚痴的一个人。也就是说，不去积资净障，也不依止善知识，两个都不做，就以为自己完全可以靠得住，完全可以成就。这样其实是依止自己的无明，依止自己的堕落，最后你不可能有任何成就的。所以，我们千万不要冒这种险，千万不要走这种无有前途的一条路，要走一条有前途的路。前途在哪里呢，就是这里说的三个条件，你一定要去做。

　　其中，第三个条件，虽然在教证当中没有直接说，但是，实际上已经包含在里面。因为，第三个条件就是在前两个条件的基础上，才能够做的。如果没有前两个条件，第三个条件就等于是虚设的，不可能存在。所以，具足前两个条件以后，自然你亲近善知识，善知识要让你依教奉行，善知识的教诫，就是要你长期地去串习、修行，让我们依教实修，那肯定就是要串修。只不过这个地方，全知麦彭仁波切给我们单独点出来这一环节，这一环节也是我们容易忽略的。以为得到了法以后，就可以了。就像很多道友觉得：“哎呀！我已经得到灌顶了，得到传承了。好的！我安然无事可以躺着了。我得到了什么法呢？是无上最深、最妙的大圆满的法，最高的密法。”或者，认为自己得到的是禅宗的指点，觉得很高很高，但是，不修行也枉然。所以，还是要修行，善知识都是要我们去修行的，没有哪个具相的善知识，不让我们去修行的。哪有这样的善知识呢？连释迦佛这么伟大的善知识都说：“吾为汝说解脱法，当知解脱依自己。”所以，都是要去实修的。就像米拉日巴尊者，他依止了最殊胜的马尔巴上师。马尔巴上师也是教诫他要去实修，他也是依靠实修成就的。只不过，我们一般人连前面两点都做不好，也就是，精勤积累资粮和亲近具相善知识。这两点都做不好，第三点就更谈不上了。所以，首先要一步一步地做，把这些一步一步地做好以后，我们就有希望了。这是全知教诫我们的一条有希望之路。

　　【所谓“以听闻骄慢及以见世间量的诸多观察，纵经百劫精勤，亦不能通达少许”的上师教言，仅此一语，求解脱者应持为心宝。】

　　这是全知麦彭仁波切的教诫，上面这一句话，可不是一个简单的话，好像以为很平淡、很平淡。实际上，这是一个求解脱的人应当把他受持为心里面无上的珍宝。为什么呢？因为这里面说，所谓“以听闻骄慢及以见世间量的诸多观察”，即使你经过一百大劫精勤，也不可能通达少许。有些人稍微听闻一点，就自以为是，以为通达了，如此生起傲慢之心。就像有些人说：“哎呀！不就是显就是空，空就是显嘛！不就是显空双运嘛！不就是色即是空，空即是色嘛！”就以为自己听懂了空性了。其实，这个骄慢是最可怕的！由于你自以为是，所以，你永远都无法再进一步去了解真实的双运是什么。然后，有些人就以分别心，做这样、那样的观察。其实，都与离戏不相应。

　　甚至，现在很多人用物理学、科学，用世间外道的见解，用道家、儒家等等的见解，来和佛法做一个对比，就觉得，噢！原来法法是一样的，儒、释、道三家其实讲的是一样的，科学讲的观点和佛法已经达到了一致。这样，就用世间的分别来做观察；以世间的见世间量来做种种的认为。以为“如来藏”就是一种场，以为“显空双运”就是量子力学所说的，实际上，这都是要出大问题的！这样子，不管你怎么观察，都只是世间分别念的境界，怎么可能超越分别呢？否则的话，佛法就不用佛陀去通过这么多的时间去修禅定功夫，去修行其他的资粮，去修行般若，为了一句法而舍身赴死，不可能这样子的！

　　所以，这不是世间知见，不是仅仅以世间的听闻，就随便可以知道的。闻和思，前面以听闻骄慢，就是听闻过；以见世间量进行诸多观察，也就是有种种的观察和思维。有一些听闻，有一些思维，也就是说，有一些闻思。但是，听闻不过关，思维也不过关，闻思上面都不过关。闻思上面不过关，又以它作为一个傲慢的资本，以它作为一个裹足不前的理由。这样的话，永远都没办法来生起一个通达证悟般若的一天。

　　所以，我们千万不要以为自己听了好多法，就很了不起了。不要认为：“我曾经想过，绝对没问题。”千万不要相信自己！太相信自己，最后，就吃太大的亏了。所以，千万不要吃太大的大亏。吃亏在这上面，就真的是我们的愚痴。为什么呢？因为这个境界，它不是世间境界，它是超世间的境界。所以，它不是以一般的自以为是和世间的观察，就可以通达少许的。这需要有一个特殊的规则，特殊的规则就是什么呢？就是前面所说的：勤积资粮、亲近知识、串习观要。就这三点，你要去做。要踏踏实实、老老实实地做功夫，千万不要不老实，一不老实，就要吃亏上当。听闻骄慢就是不老实；见世间量的诸多观察，以为自己已经了解了，这就是很不老实。所以，要永远带着一颗谦卑的心，很踏实地依教奉行，哪怕是很少的一点供水、供灯，以及道次第教给我们的这些引导，都要好好地去把它做好。然后，如何让善知识生起一个欢喜，尤其是善知识叫我们怎么做，就要好好地去依教奉行。然后，上师给我们传了一个法，就好好地一次又一次、反反复复地，每一天、日日夜夜地去串习它，这样我们才会有一个成就的希望。

　　不管是显宗道还是密宗道，这三点，都是一个共同的道，这三个条件，都是一个共同的条件。没有这三个条件，不管你修显宗也好，修密宗也好，还是修净土也好，还是其他的宗派也好，反正这三条，只要你哪一条没做好，最终都不可能获得终究的成就的。只有你把这三条，不管你是用一生来把它做好，两生把它做好，依靠千生万世来把它做好，反正只要你做好的那一天，就是你成就的那一天，所以的话，反正这是你早晚必须做好，你才能够成就的。所以，全知麦彭仁波切就说：“求解脱者应持为心宝”。也就是说，要把它放到我们的心里面，千万不要觉得它是一块石头，不想吞下去，千万要把它放到心里面，藏得最深，放到最深秘的地方，日日夜夜来珍爱这前面所说的三句话(三个侧面)，让我们依它而行，绝对会受用无穷的。

　　今天就学习到这里。

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