金刚经专集：《金刚般若 研习报告》第一一一集

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 金刚经专集：《金刚般若 研习报告》第一一一集

 　　金刚般若 研习报告　　(第一一一集)　　1995/5　　美国净宗学会　　档名：09-23-111

　　请掀开经本二百五十七面，倒数第二行看起：

　　【就事作观，观其全非性有，只是假名。心中不存一丝之我，一丝之见。而行之於事，则远离幻有之名相，深照本空之心性。此约即非是名之义，以除我见之修功也。知此，则凡无明烦恼等一切应销除之事，其修功可以类推矣。】

　　这一段在我们实际修行用功上来讲，是非常重要的开示，也是最好的原则，但是我们很难把它应用在日常生活当中，如果要会用，功夫自然得力。要契入《金刚经》上所说的标准，对这种人来讲不是难事。《金刚经》的标准，是圆教初住菩萨，别教初地菩萨，这个标准很高，就是《华严经》上讲的法身大士。法身大士，在禅宗里面就是成佛，就是明心见性、见性成佛，《金刚经》上所讲的诸佛就包括这些人在内，所以这个境界很高。因此，这个要领我们要懂，要能把它掌握住。能够应用得上，当然是最好；用不上，我们可以学，尽量去学。学习的先决条件，就是要把宇宙人生真相搞清楚；真相明了之后，该放下的自然就放得下。凡是放不下的，都是没有把事实真相搞清楚。搞清楚之后，哪里要劝？不需要劝，自然就放下了。

　　「事」是日常生活当中琐碎之事、点点滴滴，前面所举的，一举手、一低头，这都是微不足道的小事。就在这些事相上去看，「作观」就是观察，在这些事相上观察。观察什么？观察它的真相。它的真相，就是《金刚经》上讲的「即非是名」。你这一观察，体没有，空寂的，「全非性有」，真如本性里头没有，十法界依正庄严都没有。那个性是真正的自己，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」，本来面目是什么？就是自己的真性，真心本性是真正的自己，真正自己里面没有这些假相，这是叫你要懂得。

　　这些相从哪里来的？真心里头没有这些假相，可是假相这么多，确实摆在我们面前。我们六根能够缘得到的，接触得到的，我眼看到了，耳听到了，身体接触到了，六根接触得到的，这是什么？完全是虚妄的。不但你所接触到的外面境界相是假的，六根本身也是假的。《金刚经》上不要看到经文少，文字不多，把这些事实真相都讲得很透彻，讲得很明白。要晓得，能所都是假的，叫假名，这是教你观察到事实真相。

　　佛在前面为我们举的例子，小而微尘，比举手、低头还小；大而世界，这个世界是三千大千世界。说一个最大，说一个最小，当中就不要说了，全都包括在里头。无论是大是小，都是一个假名而已，决定没有事实。如果你以为这里面有事实，你就迷了，你就想错了，看错了。详细前面都已经说过，不必再重复了。了解事实真相，所有一切现相是业果的相续相，业是因，这是佛在经上讲的「万法皆空，因果不空」。因变成果，果再变成因，因又变成果，所以十法界依正庄严的现象，是怎么回事？就是业因果报相续轮回的现象，就这么个东西而已。

　　业因果报非常复杂，难怪佛在《华严经》里面讲「无量因缘」，就是说业因果报复杂的状况，没有人能够说得尽，真实不可思议。因为有这么一桩事情，佛才教给我们要而生其心。而生其心就是你起心动念造因，你要注意，你那个念头善，你的业果相续的相就善。十法界里面四圣法界，这是善。如果这个念头不善，你的业果相续的那个相就不善，就变出六道轮回这个境界。所有一切境界，怎么来的？都是自己念头里头变现出来的。我们真正懂得这个道理，了解这个事实，无论现前所受的是什么，绝对不会怨天尤人，不会去责怪任何人。为什么？自作自受！说是我这个苦难别人给我的，那你是迷惑颠倒，没有任何一个人能给你。诸位要想想，如果有人能给你罪受，那当然也有人可以给你乐，这一定的道理。如果别人可以给我们苦乐受，那诸佛菩萨大慈大悲，我们还要修什么？他应当就要给我们乐。诸佛菩萨也束手无策，也无可奈何，自己变现的，十法界依正庄严都是自己变现的。

　　我们今天念阿弥陀佛往生西方极乐世界，你问问阿弥陀佛从哪儿来的？极乐世界从哪儿来的？还是自己心里变现出来的。离开自性，哪有阿弥陀佛？哪有极乐世界？所以给你讲真话，「唯心净土，自性弥陀」。知道极乐世界是唯心所变的，我们眼前这个世界也是唯心所变的。极乐世界是清净心变的，净土！往生西方极乐世界条件是心净则土净。不是念阿弥陀佛名号念得多，你就能往生，那你就搞错了。一天念十万声佛号，心还是不清净，古人讲的「喊破喉咙也枉然」！果然念到心清净，一天念个一声、两声就行了，就能往生。由此可知，念佛的功夫是在心清净，不是在佛号多少，这个要知道。我们现在鼓励大家佛号念得愈多愈好，为什么？不念就打妄想了。念的时候还打妄想，不念，妄想不就更多了吗？是这么回事情。真正讲功夫是要心清净、万缘放下。这么说来，《金刚经》对我们帮忙就太大太大了。他为什么放不下？没有看破，不知道事实真相。《金刚经》最大的好处，就是把事实真相给我们讲清楚，讲明白了，我们真正能体会，自然就能放得下。放下，心就清净，晓得一切法都是假名，都不可以执著。

　　心中不存一丝之我，「我」就是四相：我相、人相、众生相、寿者相。四相都是从我相里头变现出来的，我是四相的根本，我没有了，四相都破了。一丝之见，见就是四见，四见也从我见生的，我见要是没有了，四见就没有了。四相、四见破了就是法身大士，就明心见性、见性成佛。四相破了，诸位要知道，不但六道里面没你住的地方；六道之外，声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界里头也没有你住的地方。为什么？四圣六凡都在四相里，能住的那个见也在十法界里面。所以四相四见破了，你不但超越六凡，也超越十法界，到哪里去呢？一真法界。不得已取了个名字，一真也是假名，不要执著真的有个一真，那就坏了。你要晓得，为什么不可以执著一真？你执著有个一真，一真对十法界讲，就是二法。二法没有入境界，一才入境界。

　　一是什么？连这个念头都没有，不但十法界念头没有，一真法界的念头也没有，这是真的契入。记住一个大原则，佛法是不二法。堕落在二里面，诸位要晓得，落在二、三里面就掉在十法界里头。二、三是什么？二是二意，三是三心。三心二意就是法相宗讲的八识，你就八识当家。八识当家，在十法界里头。法相宗讲到修行的总纲领，叫转识成智，转八识成四智。八识里面有分别，有二、三；四智里面没有分别，没有二、三。四智说个四，那是法相宗讲的，方便说法，智哪有四？只有一个。一个智，从它不同的作用来讲，说四个。譬如我们今天讲电，电是一个，在灯泡上它放光，在录音机上它录音，作用不一样；实际上电是一个，这个要知道。真智是一个，在六根上起的作用不同，说它做四智，是这么一个意思。不要以为智真的是四个，那就错了。真的以为四个，是什么？放光的这个电跟录音那个电不一样，那就错了，哪里不一样！诸位从这个浅显的比喻里面去体会。

　　不再有一丝毫的我相，不再有一丝毫的我见。我相跟我见合起来，就是我执，我执没有了。不但我执没有了，法执也没有了。哪些是法执？人相、众生相、寿者相是法执，人见、众生见、寿者见是法执。四相、四见里头包含我法二执，了解事实真相，真的放下了，不再执著了。

　　而行於事，事是跟一切众生和光同尘，这个意思要懂、要清楚。也就是说诸佛菩萨跟我们在一起，我们一起吃饭，一起穿衣服，一起生活，一起工作，他跟我们差别在哪里？他没有四相、没有四见，并没有离开我们的生活。就像释迦牟尼佛在本经开端示现的，释迦牟尼佛也著衣持钵，到舍卫大城乞食，这是而行於事。须菩提尊者看到释迦牟尼佛到舍卫城去托钵，赞叹「希有世尊」！赞叹什么？释迦牟尼佛有其事，没有见，没有我。一丝毫的我相没有，一丝毫的我见没有，这才赞叹「希有世尊」！我们学佛在哪里学？在这个地方学。你要是学会了，你的生活充满了智慧。你要是不会学，落在三心二意里面，你的生活充满了烦恼，那个生活不一样。生活在形式上、事相上一样，骨子里面完全不一样。一个人心地一尘不染，真正是快乐无比。一个是四相、四见，烦恼重重，苦报无边，这是绝对不相同的。所以要紧的是要把这个能应用在日常生活当中，就是行之於事。

　　「则远离幻有之名相，深照本空之心性。」诸佛菩萨，我们不要说诸佛菩萨，在中国古代，特别是禅宗，禅宗《语录》里面，记载得很清楚而且很多，开悟的人，这个悟不是小悟，是大彻大悟、明心见性的人，他悟了之后，那个生活境界就自在，所谓是「头头是道，左右逢源」。头头是道，左右逢源，就是此地讲的「观其全非性有，只是假名」，也就像本经前面教你观察的「小而微尘，大而世界」，你彻底了解它的真相，它的本体，它的现相，它的作用，你清清楚楚、明明白白。见相就是见性，见性就是见相，为什么？性相是一不是二。见到事就是见理，见理就是见事，理事是一不是二，到那个时候是法法皆如。前面读过，「如来者」，如来是什么意思？「诸法如义」，诸法如义就是法法皆如。法是从相上讲的，如是从性上讲的。所有一切的相都是性，性跟相是一不是二，这个意思很难体会，所以古德用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」。见到器，就是金；见到金，那就是器，它是一不是二，《金刚经》后半部说明这种深义。

　　「此约即非是名之义」，《金刚经》上佛用这个句子用得太多太多，「即非是名」。原来「即非是名」这四个字，就是叫我们时时刻刻提起观照的功夫；你能提得起来，你在一切事相里面就不会迷，就不会执著。「以除我见之修功」，修是修行，功是功夫。修行，行是错误的行为，我们以前不知道这一切现象的真相，以为一切现象是实实在在存在，是真有，不晓得它当体即空，了不可得。假如你真会，在现前有一个很大的利益你可以得到，年老的人腰酸背痛，常常得这个，你要是真的观这个，观我这个身相了不可得，痛在哪里？没有了。还用得著治疗吗？不需要。我为什么会痛？这个身体是我，这真的，这不是假的，麻烦来了，那就真痛了。这一观，没有！身体没有，不是我的，我没有。我相、我见都不存在，当体即空，了不可得，痛在哪里？没有了，痛也是假的；即非是名。所以你要会用「即非是名」，什么问题都解决了。大到世界，小到微尘，没有一样事情不得解决。

　　今天下午有一位老居士，也是从前我们道场常常来听经的，现在年岁大了，也走不动了，打个电话来告诉我，最近眼睛不好，又有白内障，问我有什么方法？我叫他老实念佛，不要去想病，愈想病愈严重，这是佛法说的，因为一切法从心想生。你老了，没事情做，退休了，天天在家想病，这还得了！本来没有病，病从哪里来的？想来的。病为什么会严重？想重了，他那个念头不会转，不会去想佛。你要是想佛，想观世音菩萨，佛不生病，观音菩萨不生病，你自然就健康了。把佛菩萨扔掉了，天天想自己的病苦，你这叫修的什么行？修行是修正我们错误的观念，想著有我，错了，哪有我！

　　《金刚经》上讲得透彻，三心不可得，我在哪里？万法皆空，我们这个五蕴之身，这个色相是万法之一，万法皆空，身心俱不可得。佛在这个经上最后做的结论：「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法说什么？身心都是有为法。心是八识五十一心所，《百法明门》里面排列的，第一个心法，第二个心所有法，第三个色法，第四个不相应行法，这四个统统叫有为法。你才晓得，有为法涵盖的范围多大！我们身心都是有为法，有为法如梦幻泡影，如露亦如电，当体即空，了不可得，你怎么会生病？哪有这个道理？讲不通的。可是你偏偏会生病，你为什么生病？从心想生。於是我们就明白，佛菩萨为什么不生病？佛菩萨没有病的念头，他从来不想病，他从来不想老，所以佛菩萨不老也不病，他不想！不但他不想老，不想病，这里说了，他连「我」都不想，他没有「我」，这才叫从根本修。从根本修，无我。前面讲无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无我见、无人见、无众生见、无寿者见，这才叫做从根本修。由此可知，四相四见是个错误的想法、错误的观念，你要把错误的观念修正过来。这个经实在讲，愈讲愈透彻。

　　我们在宗门《语录》里面看到，过去这些祖师大德都提倡从根本修，根本在哪里？我们不晓得，含糊笼统说，根本从心里修。《金刚经》上「三心不可得」，从哪里修？现在我们搞清楚了，就从三心不可得修。知道身心世界无非是「即非是名」而已，从这个地方把我们的观念，把我们的想法、看法修正过来，就得大受用。然后这个身示现在世间，跟佛菩萨一样游戏神通。这个境界非有非无，《金刚经》上的话是「无实无虚」，那多自在！所以这是修行的功夫。修行的功夫，他不说我相，他说我见。我见比我相的意思还深，这个前面跟诸位说过。我见是阿赖耶的见分，我相是阿赖耶的相分，相分从哪里来的？见分变现出来的。如果你说相断掉了，见未必断；见要是断掉，相决定断掉。所以这个地方讲的是我见，而不说我相。

　　知此，这是你真的知道，真明白了。无明烦恼等一切应该消的事，应该消除的，应该要断掉的，应该要放下的，你自自然然就晓得怎样去做。原理原则是一个，以此类推，所有一切解决的方法我们统统得到了。实在讲，《金刚经》也是世尊跟须菩提尊者示现表演给我们看，里面有理论、有方法，也带表演，我们要细心去体会。

　　【世尊教以直照本来无我无见之心源。不但我见无，即无我之见亦无，於是乎我见之踪影全无矣，直捷痛快，孰逾於此，妙而且要耳。】

　　这一段不但是赞叹世尊教学的善巧，实际上更深一层，无我之见的念头也把它空掉。我见无，无我之见的念头还有没有？也没有，也是假的，那才叫干净。如果有人说四相四见我都破了，试问问他破了没有？他心里面还有一个「四相四见我都破了」，你说糟糕不糟糕！这就不行了。我们读《六祖坛经》，六祖所说的「本来无一物」，如果你要是执著本来无一物，已经有了一物，有了一个「本来无一物」。这个念头确实没有，所以佛教给我们的方法，直截了当，观照本来无我、无见的真心本性。这种教学的方法，世出世间法里面，除了佛教之外，找不到，没有这个方法。如果有这个方法，这是佛法，佛法跟世间所有一切方法不同的地方，就在此地。所以佛法是不二法。

　　哲学为什么解决不了问题？宗教为什么解决不了问题？就是因为它是二法，它有能有所，有能有所决定解决不了问题。为什么？没有离开妄想。能所是妄想，二是妄想，二不是真，真是一，一真。一是什么？你心里头一个妄念没有才叫一，起一个妄念就是二。心里本来是无念，起了一念，那个一念跟无念就变成二。你已经堕落了，堕落在哪里？十法界里面；不是一真法界，一真法界里绝对不能有一个妄念。所以要晓得，本来无我无见，这个意思我们用法相唯识的名词来讲，本来无有相分，无有见分，见相两分本来无，清净心里头没有这个东西。不但我见无，无我之见也无，这叫一空到底。

　　为什么要说这句话？佛菩萨慈悲到了极处，唯恐众生听佛说法，佛讲无我、无人，他就执著我人都没有，有一个无我无人，这又坏了。凡夫不是执有，就是执著空。有我相、有人相是执著有，无我相、无人相就执著空，堕落到两边去了，所犯的毛病是一样的，一样的严重。犯的什么毛病？事实真相见不到，产生的这个见解叫偏见。执著有是偏见，执著一切都没有还是偏见，不了解事实真相。了解事实真相，就叫做明心见性，要了解真相那才有用处。所以空有两边都不能执著，两边的见解都不能有。「於是乎我见之踪影全无」，这才真正清净心现前。《无量寿经》的经题上讲「清净平等觉」，就现前了。「直捷痛快」，没有能够超过这样的教学，所以这种教学法妙，不但妙而且要，简单扼要。这个「要」，有很多意思在里头，可以说是最重要，也可以说是最精要，也可以说是简单扼要。这一段不但是赞叹世尊教学的善巧方便，而且真正是穷尽诸法的根源。我们再看底下这一段，第十三段：

　　【即非，为除我见之绝妙修功。故即非我见一语，并非但令作观，观照性空，乃是教令振作精神，毅然决然，极力将我见等一脚踢翻，从根本上，不承认自性中有此我人等见。即非二字，当如是体会。】

　　佛在这个经里面「即非是名」说了多少句，有几个人有这样深刻的体会？如果没有这么深的体会，说实在的话，《金刚经》念了叫白念，不得受用。读过《金刚经》，甚至於修般若 的人，我见的执著还很浓、还很深，这个人修的般若 是名字般若 。即非是名，即非他没有，他是是名般若 ，他没有即非。那个修的是是名，一点都不管用，从前李炳南老居士讲经说，「该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还怎么轮回」，一点都不管用，要真正体会到它的真实义。修学大乘的人，稍稍有一点功夫的人，这里讲得很清楚，绝对不承认有一个「我」的存在，绝对不承认这个身是我。如果认为这个身是我，能够思惟想像的这是我的心，这是六道凡夫。实实在在讲，声闻、缘觉已经没有这个念头。

　　在从前，我们说老实话，把声闻、缘觉看得很低，并不尊重他。这一读《金刚经》才晓得，这些人也很了不起。经上说了一句很重要的话，在警惕我们，「一切贤圣皆以无为法而有差别」，圣是圣人；贤，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都是贤人。为什么会有差别？因为他们都是修无为法，修无为法功夫不一样，从无为法的功夫差别上，来说他是声闻，说他是缘觉，说他是菩萨，这样说的。什么叫无为法？离四相、四见。我们在这个经上看到的，小乘须陀洹是最低的。经上告诉我们，须陀洹没有这个念头：「我得须陀洹」，没有这个念头，才晓得须陀洹也破四相。他要不破四相，以为我证初果须陀洹了，他是凡夫，他不是须陀洹。连小乘最起码的位次，人家已经心地清净，已经不著这个相；那个高位的就可想而知。所以这个位次是皆以无为法而有差别，无为法里面体认的功夫有浅深不同。佛法的修学功夫是建立在这个基础上，我们怎么可以等闲视之！由此可知，《金刚经》即非是名，这个说法意思真的是无尽的深广。我们在此地看到的，从小乘须陀洹到等觉菩萨，他们用的是什么功夫？就是即非是名。这四个字，从初信位一直到等觉位全部都包括，他修的就是这个；离相，修清净心。

　　所以这句话，不但是教我们作观，作观就是改变我们的看法，改变我们的想法，我们过去的看法、想法错了，体会佛在《金刚经》讲的道理，讲的事实真相，我们在生活当中点点滴滴里面去观察、去体会，去肯定它，这叫做作观，这就是讲的观照功夫，观照性空，观照相是虚妄的。如果只有这一层，这就是我们今天讲的消极的修行方法。看底下这一段，他不但有消极的一面，他还有积极的一面。积极的是振作精神，毅然决然，把我见、我相，也就是阿赖耶的见分跟相分，彻底把它推翻，也就是我们今天讲的绝不承认。为什么不承认？清净心中、真如本性里头没有这个东西，确确实实没有。但是不能说没有这个现相，「即非」就是不承认，确实没有，但是它有现相，就有「是名」。现相叫妄相，它不是真的，它是虚妄的。《楞严经》上讲「当处出生，当处灭尽」，当处两个字用得好，你要是真正体会得「当处」这两个字，你就晓得佛法讲的不生不灭。我们见的相是相续相，不是见到它的真相。真相呢？真相不存在，不能说它没有，它有的时间太短暂了，我们在前面经义里头曾经体会到，曾经讲过，一秒钟的亿万分之一，那个存在几乎等於不存在。这是实实在在的，现在可以用科学来做证明。确实是亿万分之一秒，那个时间，真的叫「当处出生，当处灭尽」。

　　所以我们看到是相续相，连续的，就像看电影银幕里的画面一样，相续的，没有一个相是存在的。如果我们在日常生活当中，处事待人接物，无论大事小事都能够用这个原则原理来观察，所有一切妄想分别执著都没有了。为什么？所有一切现相根本不存在。这样才能恢复到你的真心，恢复到你的本性，本性里面具足无量智慧、无量德能才能够现前。那个时候你所得到的是什么？尽虚空遍法界。《楞严经》上讲的「随心应量」，这个意思我们也才能够体会到一点点。原来以为随心应量是佛菩萨度化众生，「随众生心，应所知量」。我们这样体会，不能说是体会错了，但是体会得太少，体会得太浅。事实是什么样？事实讲点点滴滴，大而世界，小而微尘，都是随心应量。随谁的心？自己的心。确确实实一切法从心想生，境界善是随自己的善心，应自己善的量；这个境界险恶，是自己恶的心变成险恶的相。就跟晚上作梦一样，有人做美梦，有人做恶梦，梦从哪里来的？从心想生，就这么回事情。十法界依正庄严，事实真相就如此。

　　所以，自性清净心里面、真如本性里确确实实没有。谁能够这样肯定，谁能够把这个事情给它推翻，绝对不承认它？这是法身大士。不是法身大士没有这种毅力，没有这个决心。法身大士为什么做得到？他彻底明白了，真的清楚了，所以他毅然决然。十法界里面声闻、缘觉、菩萨不敢。为什么不敢？以为这个东西还是实在的，还是真的。我这个心是真的，能够思惟想像；我的身是真的，知道痛痒；这个世界是真的，我六根接触到的，以为这是真实，不晓得这个事情的虚幻。经文这些字样我们读得太多，但是真正能够体会，体会入微，这样的人就少了。

　　【当知自性是真实体】

　　真就决定不妄，实是决定不虚。大乘经里面讲「我」，那个我不是这个身。大乘经上讲的心，不是我们思惟想像的这个心。真正的我、真正的心是什么样子？实实在在给诸位说，真正的心有，不是没有，真有。真正的我也有，常乐我净四净德，怎么会没有？真有。「常」是永远不变。「乐」是决定没有苦受，苦就是佛法里面讲的苦乐忧喜舍，这五种受都不正常的，都是假的，离开这五种受那叫乐。所以那个乐不是苦乐的乐；苦乐之乐也要摆开，那才有真乐。西方极乐世界的乐是真乐，不是苦乐相对的乐。苦乐相对的乐，那是烦恼，那不是真乐。「我」是主宰，自己真正做得了主，「我」是主宰的意思。「净」是清净。常乐我净，决定没有一丝毫的污染。不但心里没有污染，身跟境界上都没有污染。身没有污染，怎么会生病？真正做得了主，才能够随类化身，才能够随心应量，真正做得了主。

　　由此可知，真的心、真的我，没有相。在什么地方？尽虚空遍法界。假如我们还是很难体会到这个意思，现在用科学的确比从前人要方便多了，举比喻方便多了。我们今天讲无线电波，广播电台发射的，电视台发射的，这个电波的频率在哪里？可以说这个虚空当中无所不在。你要不相信，摆一个小收音机，你只要按钮一打开就听到了。你放在这个地方，这里听到，拿到那里，那里听到，可见得它都在。真正的心、真正的我，就是这个样子，它没有形相，无处不在，尽虚空遍法界无处不在。所以人往生，古人讲「生则决定生，去则实不去」，这个话我们听起来莫名其妙，怎么决定生又不去？很不好懂。可是你要是真正体会到「唯心净土，自性弥陀」，这个问题就解决了。因为净土跟阿弥陀佛是自性变现的，自性遍一切处，哪来的来去？没有来去。你要找来去的相，不可得！好比我们现在收无线电的频率、电波，我们用收音机在这个地方打开收到，把我们的机器拿到那一边，那个房间里头，它也收到。是不是它从这里到那里去了？还是那一边到这儿来了？没有来去。我们这个机器可以拿著到处移动，但是这个电波频率没有来去。我们从这个现象里面去体会，体会到生则决定生，去则实不去。

　　实在讲，现代科学里面所说，空间的维次不一样，跟佛法讲的也很接近。佛所说的，一切众生各个不同的境界，这个现象从哪里来的？可以讲，现在科学家所发现到的，确确实实是空间的维次不一样，不相同。换句话说，我们往生净土是换一个时空，就好像电视的画面一样，我们换一个频道。我们今天从三度空间换成四度空间，从四度空间换成五度空间，就像电视上换频道一样，那个时空完全不相同。可是一定要晓得，无量维次的时空，是同一个真性变现出来的。怎么变现出来的？从妄想生。众生有无量无边的妄想，所以把一真法界变成无量无边的时空，就是这个道理。无线电本来就是一个，是我们用不同的机械，把它那个波度频率变成不一样，它原本是一样的；我们把它变成不一样，那就叫打妄想，从妄想生。

　　希望从这些比喻当中，去体会到这个事实的真相。真相明白了，你才真能够做到毅然决然，否定身心世界的存在。这个否定比法相宗的人高明太多了。法相宗否定了相不存在，用《金刚经》的标准来讲，法相宗不承认四相，但是他承认四见，为什么？唯识，相是识变的，识是能变，相是所变，能变是真的，所变是假的；《金刚经》上，四相是假的，四见是真的，四见能变；他在般若 这个标准之下，他只否定了一半，还有一半存在，这是法相唯识不圆满的地方，跟般若 比确实是不一样。见也是假的，也不是真的。这里讲，自性是真实体，不虚不妄。

　　【无明是虚妄相】

　　什么叫做无明？明是明了，明了宇宙人生一切万法的真相。如果对事实真相不明了，就叫做无明。换句话说，无明就是迷，迷失了真相叫无明。迷了之后他就打妄想，迷了以后他就动。所以诸位要知道，无明是动相，觉是不动的。觉心不动，无明是动相。所以佛法的修行，无论是大小乘，无论是显密，无论是哪一个法门，方法、手段尽管不相同，原理原则都是修定，这个是决定相同。净土宗用念佛的方法，修一心不乱，一心不乱就是定。密宗用三密相应的方法，口念咒，手结印，心里观想，修的什么？还是修定。手段、方式不一样，统统修定。为什么要修定？定是不动的，觉心不动。它有个根本的理论存在，动就错了。诸位如果从这个地方来观察，这个佛法是正是邪很容易分别。正法是清净心，正法是不动的，不让你动心。不但恶的念头不能动，善的念头也不能动，善恶两边都不动，这是佛法。

　　无明是动相，也就是现在科学家讲的波动。一念不觉而有无明，这一念不觉，心动了。诸位要知道，真心永远不会动。这个动不是真心，妄，虚妄的，所以就叫它做妄心。真心不会动，怎么会变成妄心？真心会变，要变成妄心，那怎么叫真？诸位要知道，不是真心动，是真心的作用动了，是作用动，这个境界非常微细，要很细心去体会它。不是心之本体动，体决定不动，作用动。这一动，就叫做业相。业就是造业，当然这个造是非常非常的微细，不但我们不知道，佛在大乘经上给我们讲，七地菩萨都不知道，要到八地他才见到，所以八地菩萨见到阿赖耶的三细相；也就是说，他体会到了，七地以前体会不到。这种极其微细的动我们观察不到，今天科学家藉著先进的科学仪器也没有办法观察到。科学家能够观察到电子那个活动的状况，观察到光子，我们讲光波，光子光波是一个意思，光子可以称之为光波，光波也就是光子，能够观察到它的活动状况，这是很微细。因为动，这里面就变现出能见相，就是阿赖耶的见分；从能见相就变现出境界相。境界相是以无明业相为因，能见相是缘，有因有缘就变成果，果就是境界相，我们今天讲的物质；物质是阿赖耶的相分，现在科学名词叫基本粒子，这是最小的物质，认为是不可能再分了。这个果相从哪里来的？是阿赖耶的能见相为缘，业相为因，这样变现出来的。所以它是假的，不是真的。从无明生的，无明是虚妄的，虚妄不会生成真实，所生的还是虚妄。

　　【一真一妄，虽无始来，和合为一，实则表合里不合。】

　　这个事情佛在经上也说得很多，真妄不二，性相一如，佛这个话说得很多。佛有没有说错？没有说错。这是什么？就事论事。事相上确确实实是这个样子，可是再深入的分析，那就不一样。深入的分析，那就是所谓「表合里不合」。假如表里都合，我们还要修什么行？我们不就都成佛了吗？就不必修了。实在是表合里不合，这就是讲的虽无住，还得要生心。如果他真的要是表里都合的话，无住就好了，不用再生心，说生心不就多余的？它有这个道理在。本不相应，各不相涉。这是更深入一层去观察，真妄不是真的和合，不是真的一如。不是真和合，佛说和合；不是真一如，佛说一如。那是讲什么？所有一切现相的存在，它的时间是极短的，等於没有，是从这个地方来讲的。

　　【圆觉经云：此无明者，非实有体。】

　　佛在《圆觉经》上有这么一段话。无明是十法界依正庄严发生的第一个因，如果我们找这个世界从哪里来的？生命从哪里来的？最初的原因就是无明，无明是十法界依正庄严第一个原因。它不是真的，它没有自体。没有自体，怎么来的？因缘所生。这是佛法里讲的缘起，它是因缘生法。凡是因缘生法，没有自性，没有自体，没有自体是空的，所以缘起性空：性是讲体，他没有自体，缘起性空。凡是因缘生法都没有自体，所以当体即空，了不可得，这是事实真相。下面一个比喻说：

　　【如梦中人，梦时非无，及至於醒，了无所得。】

　　这也正是古德所谓「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，永嘉大师在《证道歌》上这样说的。十法界依正庄严不限於六道，十法界都是一个梦境，六道是恶梦，四圣法界是美梦，都是梦中境界，不是真的。这个梦有没有醒的时候？有。破一品无明、证一分法身就醒了，六道、十法界就没有了，你进入另外一个时空。六道十界脱离了，进到一真法界。所以时空确实可以突破，这个不是假的。禅宗里面讲粉碎时空，那个不是夸大的话，也不是比喻，是事实。时间跟空间都可以突破的，为什么可以突破？因为它不是真的，它是假的。梦醒之后晓得全是空的，在梦中的时候以为是有。修行人之可贵，就希望在梦中自己晓得在作梦，这是他的功夫。诸佛菩萨示现在我们这个世间度化众生，他是清楚的，他在作梦，自己晓得在作梦。我们这些人一块在作梦，不知道自己在作梦，把梦当作真的。他跟我们一起作梦，他晓得他在作梦，这是佛菩萨应化在世间。

　　【学佛首须信此，入道乃得其门。】

　　现在学佛的人很多，因为科技的发达，印刷术的便利，学佛已经变成社会上很时髦的风气。有没有入门？没有，都变成门外汉。不但没入门，把佛法学错了，搞偏差了，大有人在。为什么他不能入门？不了解事实真相。所以《金刚经》正是江味农老居士所说的话，不能不讲，不能不细讲。《金刚经》很不好讲，唐朝中叶以后一般讲经法师最怕的是讲《金刚经》。为什么怕讲？怕人家听了会错意思。错会了意思，不但没有好处反而有害处。所以要讲一定要细讲，不能含糊笼统。含糊笼统都认为什么？《金刚经》一切讲空，什么都没有了，那什么坏事都可以干了。没有了，什么都没有了，那就坏了，就把这个意思完全讲错了。

　　要晓得，《金刚经》显示的正意是「万法皆空，因果不空」。因果不空是什么？所有一切虚幻之相，十法界依正庄严，怎么变现的？因果变现的。你承认不承认眼前一些境界存在？你只要承认这个，你就得承认因果是真的，不是假的。因为万法皆空，所以佛教给你应无所住。心要清净，无论什么事情，世法、佛法都不可以放在心上。为什么佛法也不能放在心上？佛在此地讲得很清楚，佛法也是因缘生的，所以佛法也是当体即空，了不可得，佛法也是「即非是名」，佛法者，即非佛法，是名佛法。佛在此地明白教给我们，「法尚应舍，何况非法」，那个法是指佛法。这才晓得无住是不放在心上，不可以有这个牵挂。佛法尚且不能挂在心上，何况其他的！统统是假的。因为十法界依正庄严这个假相它有，它不是无，所以教你而生其心，道理在此地。无住，不住有；生心，不住空；空有两边不住，这叫菩萨道，这是大乘法里常讲的中道，两边不住。因此心地清净，生活、工作、处事待人接物真诚热心，他并不消极，表现的比一般世间人更积极、更美满。这是讲：你要不把这个事实真相搞清楚，真正相信，你不得其门而入。此地入道、入门，这个门道的标准相当高，不是普通的标准，是法身大士的标准，圆教初住菩萨的标准，此地讲入道跟入门是这个标准。

　　【妄心之起，即由正念之松。】

　　妄心怎么起来的？我们不往深处说，也不必往高位次说，就是我们自己的境界，现前在日常生活当中。过去我们不晓得什么叫正念，这一次在《金刚经》上这样讲过，知道什么叫正念。抓住《金刚经》上的两句话，正念就分明了。哪两句话？三心不可得、诸法空相。我们在日常生活当中，对人对事对物，都知道肯定三心不可得、万法皆空，这个念是正念。你的心多清净，你不会染著。但是这个念头一松，麻烦来了，老毛病、老习气立刻就现行，又打妄想，又分别执著了，一松就不行。什么叫用功？这叫用功夫，松不得，这叫观照。念佛人时时刻刻提起这一句佛号，可是这一句佛号提起来，这一句阿弥陀佛，要晓得三心不可得、万法皆空，这个佛号才管用，功夫才得力。如果不晓得三心不可得、万法皆空，一句阿弥陀佛，念头里面还贪著名闻利养、五欲六尘，这个佛号虽然念，念得再多，没有功夫，不得力。所以念佛的人多，往生的人少。为什么少？放不下！不但名闻利养、五欲六尘是空的、假的，最贴近的这个身心是假的、空的，不可得。要在这里看透，这看破了；要在这个地方放下，彻底放下，真放下了。

　　如果在这一句里面提不起正念，《金刚经》上句子很多，句句都可以拿来做我们观照的正念。「一切有为法，如梦幻泡影」，你能够常作如是观，行！这是正念。然后一句阿弥陀佛求生净土，因为你晓得「一切有为法，如梦幻泡影」，你这个心就凉了；凉了就醒过来了，清醒了。这一句话提醒你，让你头脑清新不再迷惑；再一句佛号求生净土，决定往生。往生不但脱离六道，脱离十法界，这是无比的希有殊胜。要知道我们在六道轮回，无量劫以来都搞生死轮回，来生还要继续搞吗？想想这一生，哪一桩事情称心如意？跟这一切众生往来，都是冤家债主。说实在的话，没有报恩的，都是报怨的；没有还债的，都是讨债的。跟这些众生怨愈结愈深，债务愈搞愈麻烦，往后的日子愈来愈不好过。你要真正想到这个事实，赶快跑。跑的方法，就是身心世界统统放下，赶紧念阿弥陀佛求生净土，永脱轮回，永脱十法界，这是唯一的一条生路。八万四千法门只有这一门，无量法门只有这一门，你能够真正逃得掉的，其他的法门虽然好，门槛太高，你不见得有效；换句话说，纵然勤苦的修学，你还是逃不掉。原因在哪里？见思烦恼能不能断？这是根本的一个原理。不管修学哪个法门，见思烦恼不断，出不了六道轮回。见思烦恼是烦恼障，烦恼障破掉了，脱离六道轮回，所知障破掉，脱离十法界。这个二障很不容易，说起来容易，做起来真难。西方极乐世界，只要你是个明白人，知道事实真相，暂时把它放下，念佛就带业往生，见思烦恼不断也行。不断见思烦恼能逃得出去，只有这一条路；除这一条路之外，再也找不到第二条路。所以念佛法门是一切诸佛赞叹，道理就在此地。

　　由此可知，正念不能松，要提高警觉，高度的警觉。这一松怎么样？这一生出离六道的机会又失掉了，这是真正可怕，世间没有比这个事情可怕。生死不可怕，这个才真叫可怕，所以决定松不得。印光大师不但劝人，自己修行也如此，常常把死贴在额头。我到苏州看印光法师的关房，他老人家晚年都住在那个地方。那个房子很简陋，小佛堂一点点大，里面什么陈设都没有，听说就保持印光法师原来那个样子，都没有动。小佛堂很简单，供的一个佛像，佛像上面，他老人家自己写了一个字：死。警惕自己，死到临头怎么办，怎么解决这个问题？叫你老实念佛，求生净土。什么叫老实？一切放下才叫老实。名闻利养、五欲六尘，身心世界有一丝毫没有放下，不老实。念佛是念佛了，不老实念佛，这个往生就不可靠了。所以老实的标准，是身心世界一切放下。真正明了三心不可得，万法皆空，都放下了，放下就没事了，这就真老实；还有事，不老实。问你有没有事情？我还有事，不老实；没事才老实。你们想想：自己到底还有没有事？往生自己有没有把握？这是我们讲到此地，正念。

　　【正念提起，妄念便无。】

　　妄念无，就是我刚才讲的，没事了，有事都是妄念。正念是事实真相清清楚楚、明明白白。正念提起，妄念便无。

　　【乃自然之理，并非奇特。】

　　这个一点不希奇，自自然然的。由此可知，凡是妄想分别执著还没有断掉的，都是正念提不起来，功夫不得力。

　　【知幻即离，离即知幻，非两事也。】

　　这两句话是《圆觉经》上说的，我们前面也念过。幻是假的，梦幻泡影，一切有为法，如梦幻泡影。你要知道一切有为法是梦幻泡影，你就再不执著了。可以受用，绝对不放在心上，你说那个多自在！就跟作梦一样，梦里面有好吃的可以照吃，有好玩的可以照玩，决定不执著，为什么？假的、空的，所以在这里面苦乐忧喜舍的受都没有，它不是真的，当体即空，了不可得。只要你知幻，你心就清净了。「离」就是心里头离妄想分别执著的念头，这个念头没有了；不是叫你离开事，事没有妨碍。清凉在《华严经》上讲，「理事无碍，事事无碍」，没有妨碍，碍的是你心里的妄想分别执著，这个东西碍事。

　　离是离妄想分别执著，没有了，心地清净了。离才真正知道是幻。你知道幻，你一定离了，心清净了，离的时候才真正知道这是幻。有一些人，我们也不能怪他，他说的话也不是故意打妄语，他是一种误会，说：「这个事情我真的知道，真看破了，但是我还是放不下。」诸位要晓得，真看破就放下了，真放下就看破了，是一桩事情，不是两桩事情。「看破容易，放下难！」这种话说起来似是而非，这个不是真的事实。真正的事实，看破、放下是一桩事情。此地讲，「知」就是看破，「离」就是放下，它是一桩事情，不是两桩事情。谈起来，「佛教我都懂」，他就放不下；换句话说，他没懂，没懂自己以为懂了，是这么回事情。这在佛法里面叫做增上慢，并不是真正的傲慢，他是误会，以为他自己懂得，其实他真的没有懂。佛法的修学，实实在在不容易！所以老师教一个学生，谈何容易！学生想找一个老师，古人常讲「可遇不可求」，难！老师要找一个学生，比学生找个老师还难。师资道合，这是自古以来非常希有难逢，那叫真正生欢喜，志同道合，不容易！在佛法讲，是无量劫的因缘，不是偶尔遇到的。我们一般讲，他真正投缘。《圆觉经》上讲的知幻跟即离，要晓得它是一桩事情，我们通常讲看破、放下，确确实实是一桩事情，非两事也。

　　【此是除妄最直捷、最扼要之方法。】

　　《圆觉经》上这两句说的也是干净俐落、简单明了，可以用它来做《金刚经》的注解。妄想分别执著难除，实实在在说，除妄想分别执著容易，以前孙中山先生讲「知难行易」，这是孙文学说里面中心的一个纲领。我早年亲近章嘉大师，我们就常常谈这个问题，佛法的修学是知难行易。怎么说行易？我们在经典里面看到，释迦牟尼佛常常讲经说法，听众当中有些人听不到一半就证果，可见得它容易。难在哪里？难在知。的的确确是在知，做太容易了。实在讲，放下很容易，你为什么放下那么难？你知得不透彻，你没有真的知道。你要是真的知道，放下太容易了。佛法在行不难，所以说「放下屠刀，立地成佛」。在实际上的例子，在经典里面，在古德修行传记里面、语录里面，我们都能够得到证明。五逆十恶的罪，这是造极重之罪，像《观无量寿佛经》所说的，阿闍世王子杀父亲、害母亲，跟提婆达多勾结，破佛身血，破和合僧，五逆罪造尽了。死的时候，临命终时，地狱相现前，他到那个时候才后悔。地狱相现前才后悔，这是他过去生中善根力量很深厚，所以在那一刹那他还来得及，他知道自己真的错了，真心忏悔念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，阿弥陀佛接引他到西方去了。去的是什么品位？释迦牟尼佛告诉我们，上品中生。我们吓了一跳，品位怎么那么高？以后才知道，念佛往生是两种方式，一个是平常我们念佛、断恶修善、积功累德，这是一种，另外一种是临命终时忏悔往生的。看他忏悔的力量，他那个往生，九品也有上上品，也有下下品，忏悔的力量。他是真诚心彻底忏悔，那个品位一下就拉上去。所以行容易，不难！难在知，知难行易。

　　【时时如此觉照，不少放逸，我见从何而起耶。】

　　这句句都是真实话。今天时间到了，我们就讲到此地。

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