太虚法师：僧教育要建筑在僧律仪之上

太虚法师：僧教育要建筑在僧律仪之上

　　──十九年春在闽南佛学院讲──

　　僧、平常人当作出家人的姓，其实不然。梵语僧伽，此云众，并有和合之义。故所云之众，系有团结、有组织、有纪律、有威仪、有目的之社会。而僧之特殊和合义，又有理有事：理则唯一，即理和同证也；事则有六，所谓身和同住，口和无诤，意和无违，见和同解，利和同均，戒和同遵是也。理证为其目的，事行为其方法。要有此理事和合的精神，可谓之僧；失此、则不得谓之僧，仅可谓之杂乱的群众而已！故僧本身之构造，全在于律仪，而律仪之内心，则惠舍、坚忍、勤勇、定慧、敬德、救苦、慈怨、报恩诸德行是也。

　　对于一切众生，广办一切饶益之事，如渴之施茶，饥之施食，病之施药，寒之施衣；有怖畏者施以无畏；无智慧者施以法慧；甚至如舍身饲虎，皆谓之惠舍也。

　　忍苦耐劳，百折不回，难学务学，难行务行。纵有他人侵恼迫害，其心不嗔，其容不愠；如乔达摩之受谤，终不以谤而损其精进，常不轻之受辱，终不以辱而损其知见，乃谓之坚忍也。

　　勤者不怠，勇者不怯，果决有为，一往无前。瑜伽论云：‘勤修一切明处，令其善巧’。又如大般若经叙萨陀波仑之参昙无竭，不惧寒热，不随睡眠，唯法是求，唯法是行，乃谓之勤勇也。

　　定以度散乱，慧以遣愚痴，无慧之定乃为枯定，无定之慧乃为狂慧。故吾人欲圆成大觉，弘济群生，必须止观双运也。

　　品行优美者，清净无染者，损己益人者，自利利他者，广学多才者，断惑证真者，成就三昧者，具足总持者，皆谓之有德。吾人欲从凡入圣，非谦下其心，以敬崇有德者不可。若时时见人之德不见人之失，见己之失不见己之德，自能进德修业，日趋向上。对于三宝，尤要非常之渴仰，非常之爱慕，既降其慢，益深其信。如善财之南询，常啼之东行，玄奘之西游，无著之北谒，皆谓之敬德之所使也。

　　三界流转，无一不在苦难之中也。所谓生老病死苦，饥馑刀兵苦，怨憎会苦，求不得苦，无量诸苦，参差不一。凡先觉者，学佛行者，有力量者，务须以悲愍心方便拯拔，以救世脱苦也。

　　怨者虽对我时怀仇恨，然我若以怨报怨，则祸患相续，生生死死将无已时。故论云：‘于己有怨诸有情所常起慈心，随力随能，无谄无诳作彼种种利益安乐，令彼怨者意乐加行所有过失及怨嫌心，自然除断’。如此、乃谓之以慈化怨。

　　生我身之父母，育我智之师长，资我事之朋友，乃至一切人等，或以仁言诱诲我者，或以资财资助我者，或长养我色身者，或增长我慧命者，乃至亲疏顺逆之成就我功德者，皆谓之有恩者，对之不可不时思酬报。如论云：‘于己有恩诸有情所，善知恩故，若等若增现前酬报，随能随力，如法令其意望满足；虽无力能，彼若求请，即于彼彼所作事业，示现殷重精勤营务，终不顿止彼所希求。云何令彼知我无力，非无欲乐’！若能推此报恩之意，则见吾人于佛教及社会皆曾受深重之恩，凡与之有益之事，悉应以报恩为前题，则自不辞艰劳，勇于服务。

　　如是种种善行，为律仪内涵之精神要素，故菩萨戒以摄善法为本质，契之于一心，施之于四体，谓之依律仪戒；发之于世间，行之于社会，谓之饶益有情戒。今之为学僧者，起心动念，行止营谋，不可不本于此也！律、谓纪律，仪、谓威仪，个人则前后一贯，群众则彼此和合，行动整齐，形态严肃，此为律仪之自相；依此乃能使吾人改造身心，变化气质，以构成僧伽之体格。古人五夏以前，专精戒律，五夏以后，方乃听教习禅，深有所以。今西藏、锡兰等处之僧伽，亦犹如此。故僧教育所修一切自利利他之佛学，皆须建筑于律仪的基础上也。

　　尔等学僧，必先入僧数，乃可受僧教育；则对于构成僧之体格之律仪，岂可须臾于不注意乎？欲全国僧伽之精神感通、意志团结而不相涣散，离律仪又安可得之？要知僧伽所有特殊之团结，特殊之和合，特殊之训练，特殊之作用，悉本于律仪。僧失律仪，僧即非僧，即不能受僧教育，亦不能以如来之功德法财自利利他。故云：僧教育是建筑在僧律仪之上也。尔等学僧！如有志欲使中国现今死气沉沉之僧伽，从佛法中复活起来，将佛法济世利人之活力，深入一般民众的心坎，使民众共沾佛法之利益，以之造成人间的安乐净土；则尔等学僧非先自僧教育基础的僧律仪力行不可！勉之勉之！

　　(慧童记)(见海刊十一卷三期)

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