太虚法师：去私戒懒为公服劳

太虚法师：去私戒懒为公服劳

　　──三十一年六月在汉藏教理院讲──

　　“在国民痼疾通病下，当先去私戒懒，才能赶上人程；从佛教机关团体中，实习为公服劳，方可养成僧格”。此二语，乃言现阶段之一般国民，在其日常生活中，多勤于自私，懒于为公。此非国民之良好现象，而是国民之痼疾通病，亟应疗治之者也。其治之方法如何？曰：“去私戒懒，为公服劳”而已。

　　国民之通病，既是：勤自私，懒为公。故须从去私下戒懒，从为公下服劳。此通病除去，则可成为一个完全之人。如昨日纪念的朱子桥将军，即是一个去私为公的完人。

　　僧本是和合众，不是散漫无条理无组织者，此即是机关团体；故须从此中实习为公服劳，才能养成僧格。此是最浅的去私戒懒，为公服劳。假使这最浅的去私为公都不能做到，则不能作人，更不能作出家人了。出家人之为公服劳，须在教团中实行之。不过“去私戒懒为公服劳”八字，若在佛法的意义上说，还不仅止于此。

　　第一、众生所求，在离苦得乐。离苦得乐最简便完善的方法，就是去私戒懒，为公服劳。平常有句俗话说：“人不为私，谁肯早起”？所以为公则无人肯动，必须鞭策之而行。然人生有不可避免的公众事，若在驱策下才肯去做，则自生忧恼；设法躲避，结果又受人加以鞭策，其苦更甚矣！大概为公的人都能安然忍耐，自不觉其苦。为私的人，除一己之外，余皆敌人，个个碍其私行，常时设法躲避作伪等，因起忧愁，故便成苦。若能养成为公习惯，勤于为公则心中光明坦白，愈多做而愈感快乐。古人云：“为善最乐”，即是这个意思。到了佛菩萨的地位，则是真实去私，专为众生；在形式上虽有时受苦，然以众生之安乐为乐，其内心中也就领受无限的快乐了。去私而变为公，勤于为公而去为公之懒，自然能得很大的快乐。所谓“君子坦荡荡，小人常戚戚”者是也。菩萨的心境，三千大千世界无一芥子许非舍身命之处，故能得最大安慰。此即能究竟离苦得乐之最简便完善的方法。

　　第二、平常人说离恶成善，转恶为善，或为善得乐，作恶得苦。在因上说转恶成善，则明显地可以知道：能为公去私，则种种恶法，如十不善及二十六随烦恼等诸恶皆去。贪、嗔、痴皆由自私而生，懒惰、放逸皆大随烦恼。故能去私戒懒，余诸烦恼支流自然断除了。为公服劳，则慈悲、不害、无贪心等各种善行，皆自然地能够成就。能勤劳，则精进、不放逸、行舍等皆能具足。此或从去私上成功，或从为公上成功。转恶为善，从浅近的行为上说：凡为私的种种行为皆是恶，凡去私为公的种种行为皆是善。其余之善恶定义很难确定，此八字则为极明显之定义。故欲转恶为善，“去私为公”即是最切要之办法。

　　第三、破愚成智，最切要者亦在此。如一念为私，则成各种自私自利，只见小我。由我生执，使我永久独一，便成私蔽。为私则不顾他人，愚痴心深智慧则被其障蔽。人之心性，原是灵觉光明的，现在之所以不灵觉光明，即是为私所蔽故。心性的灵觉失去，则成为愚痴颠倒。为私蔽时则不知为公，勤于为私则痴上加痴。为己所欲，更增愚痴，如是转展增上，愚痴益厚。能反转过来，勤于为公，则自然能生光明 。 所谓“私成蔽，公生明”者，即是这个道理。为公则私蔽不起，心性本具的灵觉光明，即能自然发现灵明的智慧来。有的人，虽不读书，不多从别人闻学，而以坦白为公的心理去做公务，心地自然光辉，智慧清明。有些人读书虽少，而能实践力行为公的，在灵觉光明中，却成就了很好的智慧 。 佛法中的小乘，不及菩萨，以虽已去私，尚不能积极为公。依四弘誓愿来讲，菩萨因为要度无量众生，故须断一切烦恼，学无量法门。因学无量法门，断一切烦恼，自然地就生起大智慧，成无上佛果。若不肯度众生，也就不肯多学，故亦不能发大智慧。勤求多学，如牛吃草，变成白乳。若只为自私而求多学，则唯增其私，如毒蛇吃草，变成毒汁。是故要想生大智慧，当依此“去私戒懒，为公服劳”八个字去行。果能实行，不但可以成个好人，而且可以成菩萨，成佛。

　　佛法中说有出离心，无我心，大悲心，三者缺一不可。有出离心，无无我心，则不能出离三界；缺大悲心，则不能成佛。欲圆具此三种心，也不离此八字。戒懒服劳，即是出离向上的精进心；向上而不是为公，则不能出离，修来修去，都还是不离我执故。能弃私为公，则能成就无我心，断我执，生起无我定慧。澈底的弃私为公服劳，亦即是大悲心，断法我执，成就二空般若的智慧。在去私上再加戒懒服劳，圆满大觉的智慧，精进的为公，自然同大菩萨、诸佛一样了。

　　平常说菩萨度生，为自己未满者上求；到了佛果位，则是无为而为，己无所求，而尽未来际化度众生。其私已完全去尽，为公服劳已完全成熟，即去私为公至于究竟了。故此八字，切近则做人，远者出离三界，由菩萨而成佛。从浅至深，从粗至细，澈上澈下，一切皆由此八字中生起来！

　　在此处修学的人，须依循此义去实行，所学方能得益！六月十八日。(正果记)(见三一.七.三○佛化新闻)

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