学诚法师·学修笔记：华严札记五

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学诚法师·学修笔记：华严札记五

　　“……诸法无真实，妄取真实相，是故诸凡夫，轮回生死狱。言词所说法，小智妄分别，是故生障碍，不了于自心。不能了自心，云何知正道，彼由颠倒慧，增长一切恶……”这是《华严经》第十六卷《须弥顶上偈赞品》中，在佛力加被下，功德慧菩萨所说的。

　　佛经产生于古印度，再由中国古时的祖师大德西行求法，以及当时印度高僧大德东行传法弘扬，历经千百年的历史长河，经历战乱、饥荒、法难……能够流传到今天实属不易。

　　我们这些末法众生，在今天这样的时代，还能够遇到正法道场，能够读诵到如此珍贵的佛经，能够和佛菩萨结上善缘，不能不说这是一种大福报。为了让佛陀的教法在人间继续流传下去，为了利益我们这些娑婆世界的众生，不让佛法过早地隐灭，历史上有许许多多的高僧大德、护法居士为此付出了巨大的代价。我们今天还能够赶上末法最后一班车，还能够读诵到佛经，还能够有机会学习到佛法，从而远离一切痛苦，获得究竟安乐，自利利他，在庆幸自己有如此福报之际，不能不对所有为此付出代价的人们心生感恩。

　　佛陀的所有教诫，都是告诉我们成佛方便的，可惜我们这些业障深重的众生，不是搞不明白就是搞偏掉了，再就是又增长一大堆知见。本来佛法的工具是用来净化自己烦恼垃圾的，可是垃圾不但没有扫除，又聚集了一大堆工具。工具是用来扫垃圾的，可是付出这么多的代价搞到工具却没有很好地利用，这么努力搞来的这些“上档次”的工具和我有什么关系呢？说白了就是一个字——懒，不喜欢“清扫垃圾”。清扫垃圾还要逆着自己的习气！有时我的习气也能让自己挺舒服的，而你让我把它去掉，这个过程是有苦受的。怎么办？短痛忍不了，长痛呢？无奈堪忍，甚至抱怨。习气太顽固、太强了，它导致我“无始以来长劫在轮回中受苦”。又来了，长劫轮回之苦我根本没有体会，但是会受到烦恼习气的推动喜欢讲给别人听，怪不得佛陀总是说我们这些众生老是喜欢在名相上执着。

　　经中说：“言词所说法，小智妄分别，是故生障碍，不了于自心。”

　　以前在世间，我比较喜欢逛商场，看到好东西总想买到手，买不起就努力赚钱把它买到手。记得刚出家门的那一年，我只背了一个很小的小包，走动非常方便。在外面工作几年后，让我挪动一下地方，那是最让我也头疼的一件事，因为我还要给搬家公司打电话，从收拾到安置好，需要花两天时间。我也比较喜欢买书，可是那一大堆书绝大部分都没有看完。现在回想一下以前看过的书，里面的内容对我的现实生活并没有起到什么作用。

　　现在出家修学佛法，虽然远离世俗的“大染缸”，也确实学到了很多东西，但是认真反省一下自己，实际某些过去的那种习气并没有改掉，它只是换了一张脸让我不被发现而已。过去我喜欢积聚物品，也看了很多认为很有意思或者描述很多大道理的书；现在我积聚的是一些描述佛法的言词，只要发现自己喜欢的书、或者某种修法、或者自己比较相应的开示……我总是喜欢把它“搞到手”，然后就在这些美丽的语言上面转来转去。了解到了很多调伏内心的方法，但是内心很少被这些道理真正调伏。

　　师父很早以前就在开示中教诫：“有时候，我们听起来是佛法的名相，但是实际我们还是世间法，世间的心态。所以外在用什么语言是其次的问题，我们人的心态才是关键的问题。它只是一个名相。”“语言文字仅仅是过程、一种事物、境界及状态的叙述。”

　　刚开始听到这些开示的时候内心非常欢喜，因为这些话太有道理了，但是并没有拿这些话真正去关照内心，只是觉得有道理而欢喜，没有对内心产生力量，所以这些话慢慢地也就在脑海中消失了。喜欢这些高深的理论，喜欢这些概念，喜欢这些名言，全是我内心烦恼分别心在发挥作用。过去的知见没有去掉，又加进来新的知见，内心的烦恼依然存在。所以《华严经》里说：“言词所说法，小智妄分别，是故生障碍，不了于自心。不能了自心，云何知正道？彼由颠倒慧，增长一切恶。”

　　任何工具都是要拿来用的，而不是用来显示自己、妆点自己的。现在应该做的是：按照善知识的教授，不断地检查自己相续中的“垃圾”，拿起工具，把各种“垃圾”清除，并且要一直坚持下去。

　　长劫之轮回苦我肯定难以体会到，但现实生活当中，烦恼习气所带来的苦受我是绝对能够现量感受得到的。比如面对境界，顺境来的时候，内心非常愿意随顺，有时甚至快要飘起来了，很容易沉浸在这种顺心如意的境界当中；而当突然面对逆境的时候，随顺外境？不可能。观过、嗔心、指责、抱怨、嫉妒……内心缺乏佛法的滋润，像一堆干柴一样，一引即着。身在苦中不知苦，只能感受到外面的苦境，认识不到内心“起火”的苦受，总认为我的苦是他(外境)给我造成的，想去掉苦时，只知道要改变外境。实际上真正的苦因是内在的烦恼习气，外境只是一个缘，如果内在的苦因不去掉，这个内因遇到外缘，所呈现出来的果相一定是苦果。

　　所以，如果想让自己不感苦果，首先要去掉自身内在的苦因。只要内在的苦因去掉，外境无论是什么缘，哪怕到了地狱，自己也不会觉得苦。因为这个因遇到缘它才会感果，如果没有苦因的种子，外面无论遇到什么样的缘也不会让自己感得苦果。就像佛陀在因地当中舍头目脑髓等，你说他痛不痛？肯定痛，都是血肉之躯，不可能不痛，并且那种疼痛我们常人根本忍受不了。苦不苦呢？不但一点不苦，因为内心已被佛法完全净化，虽然躯体很痛，但是他看到此举动给自他带来巨大利益，他内心快乐得不得了，这种快乐已经超过他所感受疼痛的几万倍。所以佛陀五百大愿当中，有一个愿是哪怕为了一个有情得到度化，他愿意到地狱中忍受十万大劫的极苦来促成这位有情离苦得乐。当然这是圆满大悲心、菩提心的境界，我们凡夫无法想象。不过在现实生活里面，做父母的为了自己的孩子，什么样的苦也愿意承受。如果把执爱自己的孩子这份心，扩大到执爱一切有情，也就成为了佛教里面讲的大悲心。

　　“诸法无真实，妄取真实相，是故诸凡夫，轮回生死狱。”

　　内在的苦因就是《华严经》里面讲的“妄取真实相”。师父在《百法》开示里面用了一个比喻：“你所看到的这一盏灯和这盏灯本身差别是很大的，我们说三宝和三宝它自己的本意，是差别很大的。”面对境界也一样，我以分别心的“智慧”说“这个人很气人，那个事情是错误的”等等。“气人”、“错误”等等并不是这个人和这个事的本体，而是我们把这个人、事等等的境界，以我内心的分别念加上去的一些概念：“气人、错误、好、不好”等等。不同质量的照相机拍下来的照片是不一样的，不同方式的角度拍下来的照片也是有很大区别的；不同的人面对同一境界，给他留下的印像是不一样的，同一个境界，用不同方式的角度去观察，同一个境界也是会有很大区别的。

　　所有的外境，都是在不断地生灭变化，此一时刻新生，刚才那一时刻已经完全消失，永远消失了。但是它会给我内心留下一些影像：想起这个人我就不舒服；这个事情明明不对；这个东西太漂亮了，我一定要得到它……完全是内心的影像，这个影像只有自己能“看见”，除了自己以外任何人都无法现量见到。我对我自己“拍”下来的这些影像去分别，然后产生欢喜或者不欢喜。刚才那个很实在的，用眼睛耳朵等能感受到的境界已经过去了，消失了，这个境界已经变成内心的影像，我现在所面对的境界是我自己内心的影像。想想自己有多么笨！这些影像就像龟毛兔角一样，世界上根本不存在，过于执着它只会伤害我自己。世间有一句话叫“别和自己过不去”，想想世间人能说出这样的话，也是挺有智慧的，只不过说这话的那个人，他理不理解这句话就不好说了。

　　有的时候认为自己内心的很多东西确实是影像，但是这个影像的内容在外境当中是真实存在的，比如我最讨厌的这个人天天在我面前晃来晃去，烦死了。其实按照师父的开示或者经书里面的教授仔细分析一下，实际“自己所讨厌的人，烦死了”这些形像属于内心的东西——心法。真正外境这个人的本质，这个人的实体属于色法，我把心法和色法搞混了，总认为内心和外境是一体的。我以五根去取外境的表面形象，然后再以分别心去给这个形象加上去一些概念“讨厌、烦死了……”，讨厌、烦死了之类是我个人内心的东西，我所讨厌的人，在他身上并没有“讨厌”这个东西存在，这是以我的标准给他附加上去的。我给他加上去这些概念之后，不代表他已经具备了这个“讨厌”的本质，但是这个东西像瘟疫一样在我内心，每次看到他、想到他、听到他的名字等，内心都会感受到各种苦受。其它人因为内心没有“讨厌”这个东西，所以他们面对此境界时不会有苦的感觉。因此外境根本没有自性，全是自己内心的烦恼伤害自己。

　　内心是虚妄的，外境是可以用眼耳等五根感受的，也是不断生灭变化的，它们不可能是一体的，只是我内心太杂染，被各种烦恼、各种知见所障，不了解外境，更不了解内心而已。所以境界有两种：一种是以五根现量感受到的境界；一种是“其大无外、其小无内”的内心世界。外面的“真实”世界不可以执着，因为它这一时刻新生，刚才那一时刻已经消失了，一切都是无常的。内心的世界也不可以太执着，因为内心的想法更是无常，每天不知道要冒出来多少个念头，这些各种各样的妄念全是幻相，根本没有实体，全是假的。比如外境当中的火可以取暖，而内心当中的火怎么可能取暖呢？所以是假的。

　　但是我现在还是个凡夫僧，各种烦恼习气都存在，再假的东西我也习惯执着他是真的，然后去喜欢它、排斥它、贪着它、嗔恨它……每天烦恼一大堆。还需要跟紧善知识，跟紧这个殊胜的团体，一点一点的增上，希望自己的烦恼习气越来越得到净化，对佛法的体会越来越真实，具备能够参与师长的事业的能力，真正能够利益到众生。

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