太虚法师：楞伽大意

太虚法师：楞伽大意

　　──十六年春在法苑楞伽祈祷会讲──

　　法苑同人，以世人昧于业果之理，演成争杀之事，因体我佛慈悲之意，发起上海祈祷息灾会，持诵大乘入楞伽经，于每日下午三时，请余演说楞伽大意。余思此会为时既促，而楞伽妙义重重无尽，既不堪作具体之研究，又未能为抽象之讨论。仅就余持诵时所感觉者，约略言之：相宗六经，楞伽第一。经谈五法、三自性，明法相义；八识、二无我，明唯识义。相唯识之所变，识为相之能变。能变之识，类别为三：曰异熟、思量、及了别境识。所变之相，虽则无量，赖耶所变者，有漏杂染相、名、分别，是彼诸识之所变缘。正智、真如，唯诸佛自证圣智所缘行相，非诸凡夫、外道境界，故纯善无漏。凡夫、外道所变所缘，皆烦恼有漏之法。世出世间法，漏无漏摄尽。深密经云：“诸识所缘，唯识所现”。盖离识之外，实无余法，故一切法唯识。

　　凡夫外道，由不了达身外之境──山河大地动植物等──唯是内识之所变，遂执能知之识以为我，而计被知之境以为法；因计我法为实有故，起惑造业，所以永沦生死苦海。诸佛悲愍众生，故施设名句文身之教法，使觉悟被知之境即能知之识所现；知境唯识，则不复贪恋迷惑，而思自造善法以成就乐境也。

　　盖识种有二：一为有漏种，一为无漏种。有漏种所生之果，皆杂染法，随顺有漏而受生之有情，其业重者，则所领之境纯苦无乐，其造因轻者，或苦乐参半，然终不能究竟离苦而得乐，故皆为恶果。无漏种所生之果，即诸佛之身土，故为至乐而无苦。吾人自无始以来，法尔有漏恒现；其本具之无漏种，则隐伏于赖耶识中而从未现行也。故修学佛法，其功用即在引发无漏之现行，而伏断有漏之种子。

　　然现行之有漏法何以能断灭？未起之无漏法何以能发生？能说明其断灭与发生之理由者，则佛菩萨所言关于唯识之经论也。证以本经，则其立名已隐含上述之二义。

　　盖楞伽城为譬喻辞，诸异生类为现行之烦恼所牵动，所以拘碍于生死之中，不能出离，故佛以城喻生死缚；然城所依者为海，亦即喻变现众生根身、器界之集起心也。此心为烦恼法与无漏善之所依止，亦为圣、凡产生之根本，故借海以为喻。以海有容纳万流之能，似阿赖耶识能含藏一切诸法之种子，遇缘而起诸法现行之大用，故经云：“藏识海常住，境界风所动”。楞伽城为夜叉王及其眷属之所居住，喻诸众生，无始时来即为烦恼有漏法所染污，致无漏佛种隐埋不现，所以生死相续，往来于三界之中。夜叉赋性残忍，常行杀害有情，与烦恼相类，故可为喻。佛从龙王宫出，乃至夜叉藉佛神力请佛说法而悟入一切法唯识所变之义，意显众生本有之无漏佛种，须藉佛说清净无漏名句文身以为引发之缘。综观上述，则楞伽经所显示者，应有二义：一为恶，一为善。众生心在未闻佛法以前，皆为烦恼恶法之所集聚；逮佛出世得闻妙法，则本有无漏善法为之引生，而烦恼恶法逐渐以之消灭也。

　　今者、大地骚然，一球六洲，宛然夜叉食肉之场，而沪滨一隅，尤为产生吾华万恶之大本营，其被祸将更甚于各地！然诸仁者今既回心向善，又得诸师持诵经咒之力，或当因此而消灭也。盖众生之业力虽不可思议，而诸佛神变加持力亦复不可思议，但专一持诵，心无他缘，为众生回向，自可于冥冥之中，转重为轻、转轻为无也。佛为究竟圆满清净之果觉，能以自证所得之神力，使用于众生八识中，而现起等流之相。如现代催眠术，以能催眠者之心，施于所催眠者，两心连续而和合发生不可思议之现象。此凡夫之心，两人结合，效力犹且如是，今吾人持诵经咒，即是以佛之大智大悲大定力而加持行者，变浊土为极乐，登凡愚于圣道，亦指顾间事也；但视行者之精诚何如耳！

　　楞伽言加持，即摄密教微妙义。密宗金刚藏菩萨，由佛神力之加持而能说法，盖佛之神通不可限量，不惟有情之凡夫，可由加持力而说法，即无情之草木宫殿皆可以佛之加持力而说法。今诸仁者为沪上将罹战祸，建兹道场，显密双修，亦在藉众人悔罪的同情心，及十方三世诸佛之加被力，而改变其将临之祸而为福；人或疑之，余深信焉。纵沪上人士未能一致的觉悟而将心忏悔，不足以消此将成之业果；但每日在座之净业行者，以自诵经咒力，听闻佛说力，则多闻熏习，如理作意，而增长佛种，顿现净土，殆无可置疑矣！(唐大定记)(见海刊八卷三期)(附注) 原题“楞伽祈祷会演讲纪要”，今改题。

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