慧律法师：大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第十六

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慧律法师：大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第十六

 　　圆瑛法汇

　　大佛顶首楞严经讲义

　　十番显见

　　2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂

　　第十六张DVD

　　卯七 显见无碍，这一段在显示见性是无所障碍的。看经文，阿难白佛言：世尊，若此见性，必我非余。我与如来，观四天王，胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国，退归精舍，只见伽蓝，清心户堂，但瞻檐庑。世尊！此见如是，其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室？为复此见，缩大为小？为当墙宇，夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演。

　　[辰二 如来显性无碍 (分五)]

　　[巳初 明不定由尘]

　　[二 教忘尘自遍]

　　[三 以反显难谬]

　　[四 出成碍之由]

　　[五 教转物自在 今初]

　　[佛告阿难：一切世间，大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言，见有舒缩]。

　　佛对阿难这么说：一切世间，只要是缘起的，不管是大的相；或者是小的缘起的相；或者是分内、分外，这一切凡所有相的大小、内外，包括诸虚空，诸所事业，这种种的现象、情形，各属前尘，全部都是虚妄的，不是实在的东西。前尘，都有因为我们着相，于内分大、分小、分内、分外，这个一切世间林林总总就会起争执，就会障碍我们的见性。所以，不应说言，你不应当说：我们能见的见性，这个见性舒缩。[舒]就是伸展开来，把它展开来，也就是拉长距离的意思。[缩]把它缩小，凡所有相，有分大小、内外，一切世间；但是，我们的见性并没有这一些，你只要于相上不住着，如如不动。所有外界的境界，各属前尘，无关于见性。

　　[以下如来，显性无碍，此总示大略。一切世间，大小内外，诸凡所有事相业用，该上下方圆等类]，[该]就是包括，包括定位在上或者是下；或者是形状的，方跟圆形的等类，[皆属前尘而有留碍]，[皆]就是凡所有相，皆是虚妄。没有一种相，它不是缘起生灭、无常的假相，皆属于前尘而有留碍，就是说：这些外面的对凡夫来讲的假相，就会障碍了这些凡夫。所以，凡夫会争得头破血流、不可开交，就是不知道生死无常、缘起缘灭的道理。[非关见性也]。如果你懂得这个见性，不生不灭的见性，那么，你便抓到了修行的根本。[不应说言，见有舒缩者]：你可以讲外面的假相有大小、内外；但不能说：我们的见性是展开，或者是缩小，不应当这样子。那么，这个另一个角度讲：我们的见性并没有拉长，也没有缩小，并没有这样子。[舒缩意该断续]，这个伸展开来的舒，还有缩小，[意]就是：当然它的意思是包括断，就是被夹断；[续]就是连接、继续下去。所以，该断、续，这个意思更清楚。[应知见性不变，不因境碍，而有缩有断。又见性随缘，在大见大，处小见小]，很明显的就是：见性其实不受外尘的干扰；我们之所以受外尘的干扰，是因为我们有强大的执着、强大的分别、强大的颠倒的力量，太强了！如果我们这些执着、分别、妄想、颠倒，都没有的时候，如如不动的时候，我们会发现，见性并没有大跟小啊，是因为我们妄想、颠倒、执着、着想，立大小、内外。[亦非尘之所能碍也]。只要你认识了这颗心，彻底的了解能见的心，只要无所住，能这么样做，而且他懂得坚持，开始分分秒秒如如不动，不取于相，这些外在的存在的，有等同于无。修行无关外在，但是，对凡夫来讲：没有外在却很难去配合内在，毕竟凡夫功夫、能力都不够，所以，修行，它需要慢慢一步一步来；但是，需要抓到了根本，就是明心见性。[而众生妄见]，这妄见是什么意思呢？就是执着，分大分小、分内分外，所以，他的烦恼、痛苦就不会断掉，这个妄见，它就是知见立知，真如自性本来就无见，头上不安头，般若智慧从开始到现在，亘古以来都存在，涅槃的妙心，从来没有减、没有增；没有大、没有小，可是我们不懂，我们在相上强加大小、来去、增减，所以，我们不得不辛苦的过日子。[大小之迁]，[迁]就是生灭流动，看大的时候，譬如：钱多我们就很高兴，或者房屋很大，就很高兴。如果小的话就起烦恼，圣人不会这样，要是圣人的心境，你一个蒲团，家里俭朴，他一样心安理得的过一辈子。[别有元由]，是不是有什么原因？[下科自明]。下面那科讲得很清楚。

　　[譬如方器，中见方空。吾复问汝：此方器中，所见方空，为复定方？为不定方]？

　　佛陀要用比喻，要阿难自己审定、理解。譬如方器，就是方形之器，那是正，四方形的意思。譬如：在四方形的器具中空，中见方空，中间你会看到方形的虚空。吾复问汝，我现在问你：佛陀就问阿难了，此方形器具当中，你所见到的四方形的这个虚空，为复定方？为不定方？这个四方形的虚空，是一定是四方形的吗？还是不一定是四方形的。这个就是世尊要阿难自己审定。

　　再讲一遍：譬如方形的器皿当中，中间你可以看到方形的虚空，我现在问你：你这个四方形式器具当中，所见到的四方形的虚空，为复定方？为不定方？这四方形的虚空，是固定呢？还是不固定。佛要阿难自己审定。

　　[此以喻明尘]，就是来用这个比喻，说明外在的尘境无关于见性。[大小不定]，因为这个外在的世界不是大就是小，[全由于尘]，都是一个外在的尘。[但得亡尘]，这个[亡]不是说消灭它，但得亡尘，也就是了解这个尘自生灭，自性本来就空，你只要了解这个万境，懂得放下它。[自然无碍。今以见性譬虚空]，用这个见性来譬如虚空。[尘相譬器皿，尘相有大小内外，而见性无舒缩断续]，完全没有的，因为这一段是在讲我们的见性无碍的，也没有展开来；也没有缩小；也没有把它夹断；也没有接续。[其犹器有方圆]，这个器皿有方、有圆。但是，我们这个虚空是没有一定的相。[空无定相。先举方器，中见方空，分开定方与不定方两义]。两个角度来讨论。

　　[若定方者，别安圆器，空应不圆？若不定者，在方器中，应无方空]？

　　先解释一下：如果说空已经被你的方形的器具定位了，说：这个虚空是方形的，那么，再安下一个圆形的器皿，这虚空应该不会变成圆形的，因为虚空已经被你的四方形所定位了。如果这个虚空被方形的器皿所定位，说它一定是方形的，那么，别安圆器，空应不圆？好！把笔记下来，看我这里，这个是方形的，他这个意思是说：这个是方形的虚空，外面是器皿，里面是空的。如果说：这个虚空被器皿所固定，它变成一个方形的。我们在方形的中间，再加一个圆形的，就是比方形的还小；方形的大，在中间加一个圆形的，这样观想。如果方形的虚空已经被固定了，我们再放进去一个圆形，就应怎么样？空应不圆，这个虚空不一定是圆的，应该不会变圆的。反过来讲，就是虚空没有被固定变成方形的，所以，圆形的器皿放下去的时候，它才会变成圆的。听《楞严经》，他思惟的理念要非常强，反应要非常的快，才有办法，否则你根本就转不过来。

　　若不定者，在方器中，应无方空？如果这个方形的并有固定，好！放这个方形的器皿，如果没有固定的方形，则，如果不一定的形状，则在方器当中，就见不到方形的空。这段意思是讲：说不定的形状也是不对，器皿方形的，就见到方空。讲定也不对，如果定的器皿，见到的这个虚空，就是一定是长方形的话，安圆形就不会变圆。换句话说：定，一定形状是不对的；不一定的形状也是不对的。再讲一遍：如果一定说是方形的虚空，虚空是方形的，中间再加上一个圆形的器皿， 空应不圆，虚空被固定了。若不定者，则在方器中，应无方空。如果这个是不一定的形状，在方器当中应该没有方空，也就是说：它的形状不一定，为什么会有跑出一个方形的虚空呢？因为不定形故。所以，不一定，虚空并没有一定什么形状。这个虚空，在这里是表示我们的如来藏性，方、圆都是尘，比喻都是外在的。

　　[此明二义皆非。若言定方者，易以圆器]，[易]就是改变。[空应不圆]，如果你把这个虚空固定变成方形的，那么，改变一个圆形的器具放进去，这个虚空应该不会被你变圆，因为它已经是四方开了。[既随圆现圆]，那就表示[是不定方]；说不定方也不对，如果不定方的话，那么，放长形的就会变成圆形的；放圆形的就变成长方形的，也不对。[]，这就表示讲不定形若言不定者，则在方器中，应无方空之相状也是不对；讲一定的形状还是不对。[今既器方而方，是又定方矣]。若言不定者，则在方器中，应无方空之相，现在空上器皿是方形的，而这个方形就是因为器皿的关系，好象又被固定了，所以，是又定方矣。[两应字，皆读平声]。

　　所以，这一段在强调什么？虚空本无相，所以，说一定的方、一定的形状，不对；说不定，也不对。因为它随相而有方形跟圆形的，而虚空本身并没有增减，这虚空是比喻我们的见性并没有增减；而分大、分小、分长、长方形的、分圆形的，其实都是外在的六尘。

　　[汝言：不知斯义所在。义性如是，云何为在]？

　　你所说的，不知道为什么这个见性突然变大？斯义就是：一下见性变大；一下子见性变小；一下好象缩小；一下子又好象被夹断，不知道斯义就是：一下子变大、变小、变缩小、或者是被夹断，不知道斯义所在。义性如是，大小之义，见性为何有大小之义，就是如此。义性如是就是：我们一下大、一下小，就是这个道理，义性如是。见性其实没有大小，而是因为众生的执着，是因为缘起的假相把它隔开来，隔成大、小等等。所以，义性如是，云何为在？云何为有定，有一定的形状。云何为在？哪里有一定的形状在呢？就像虚空，虚空并没有一定的形状啊。

　　[汝先言，不知大、小、缩、断之义所在，而见性大小之义，与定不定之性，如虚空者是也]。虚空本来就没有什么增减，就像我们的见性，并没有增减，[虚空随器而现方]、注意这个[器]在心法表示分别心，随你的这一颗执着和分别心，它就会变大、变小、变圆、变扁的。因此万法唯心现量就是这个道理。虚空本来就没有，我们的见性本来就没有这个东西。所以，修行，它的根本大法就是明心见性，说：不识本心，学法无益，就是这个道理。虚空随这个器皿，而现方形、圆形之相，[云何为有定在耶？初不定由尘竟]。怎么一定是方形或圆形，没有的！

　　[巳二 教亡尘自遍]

　　只要你放下外在不实在的虚妄的假相，你的见性就会周遍。

　　[阿难！若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方，不应说言，更除虚空，方相所在]。

　　阿难！如果你想要欲令进入没有所谓的方形，也没有所谓的圆形，意思就是：你想要进入见性的功夫，你想要进入佛陀的菩提究竟的涅槃，这一句话的意思，就是这样子。阿难，若复有人想要欲入无方圆，但除器方，[但]就是只要，只要把这个方形的或者是圆形的除掉，让这个虚空之体性显露，你会发现，空体无方，虚空并没有被固定。所以，空体就是空之体，虚空之体性并没有被固定。所以，不应说言，更除虚空，你更不应该说要把虚空除掉，[除]就是除去虚空。所以，虚空本来就没有方跟圆，所以，更除虚空，就是更除去虚空里面的什么方形、圆形的，虚空里面本来就没有方形和圆形的，方形、圆形是因为器皿所造成的，虚空本来就没有这些方、圆，你为什么要除去虚空里面的方跟圆呢？你不需要除去虚空中之方圆，方相所在，方相就是指方和圆，方相之所在。因为虚空本非方、非圆，不必除去虚空，虚空本来就无相，本来就无碍的。我们的见性也是一样，但懂得无心是道，直下无心便是道，就不需要除去外在的大小、方圆。所以，见性有什么好处呢？好处就很多了，你看到任何一种假相，你都了解那是虚妄的不实在的，但是，我们又必须过现实的生活，也不能讲得太理想主义。所以，当我们在面对这个现实的生命当中，你会有种种的挫折、逆境、痛苦、病苦、没有钱、被人家谩骂、扭曲、毁谤，这种种的挫折；乃至于你也会活在一种很有钱、地位很高、学历很高这些种种，但这些都是缘起的假相。见性，我们就会发现，我们生命的底层，智如涌泉，我们有这个智慧的深泉，只要你肯开采出来，就在当下，放下意识型态；放下种种的语言、文字，进佛陀的无诤的世界。所以，《六祖坛经》里面，为什么讲那一句话呢？说：若真修行人，不见他人过；若见他人过，自非却是左。如果一个真正修行人，了解万法唯心现量，了解万法唯心所造。那么，若真修行人，不见他人过，就一定不去看人家的过失；若见他人过，如果发现众生有过失了，你动个念头去非，自非却是左，[自非]自己动个念头，去毁谤别人；[左]就是不对，自非却是左，左就是：这样子你也不对。这样你就不了解尘自生灭，自性不动的道理。为什么我叫你们八大宗派都一律尊重，每一个道场、每一个法师，都有他的风格，因为时空、背景不同，经典的依据、修行的法门、方法都不一样，我们明心见性的时候，这个不关我们的事情。为什么如此一再的强调？就是要开发我们的见性。等我们开发出来了，我们会发现，我们现在就是极乐世界，什么都能忍受；什么都能看得很开；什么都进入无诤的状态，彻底的解脱。因此，佛经说：三藏十二部经典很难；但是，一句话就可以搞定！你想要脱离苦海吗？照见五蕴皆空，度一切苦厄，就是这句话。你能够彻底的看破这个色身五蕴皆空，那么，所有的痛苦都可以超越，就是不要把它定位说：这个是我的、我所拥有的，你会争就是因为有一个[我]嘛！

　　[此辗转解释，见性无碍。故谓阿难，汝今欲令虚空之入]，想要进入[无有方、圆之相，但除器之方、圆，空体本无一定方、圆，不应说言：除器之方、圆外，更除虚空方、圆相之所在也]。你只要放下外面的五欲六尘、财、色、名、食、睡，见性自然显现，放下外尘，见性自然显现。更不应该讲说：我要除去见性里面的什么假相，没有相可得啊！要除去心中的假相，那叫做头上安头了，自性本来就空啊。如果你了幻即离，佛法，一句就可以搞定它！了幻即离，这个《圆觉经》讲的，如果你能够了这个种种的幻化的，直下无心，[离]就是放下，那么，你就进入菩提之道。[法合欲令见性无大、小之相，但除尘(界空色尘之相)之大、小，见性本无一定大、小，不应说言；除尘之外，更除见性大、小相之所在也]。[界]就是分清楚，但除尘，尘，那么就职界，分清楚什么是空，什么是色尘之相之大小，见性本来就没有一定大小，不应说言，除尘之外，更除见性的大、小之所在，那是不对的！你把见性除掉，你怎么修行？所以，修行他搞错方向，他会拼了老命往外一直奔驰，设定一个极乐世界，好象离我们很遥远，然后一直设定一个目标，拼了老命要去追求极乐世界，也不懂得说我这一句佛号，就在心性当中显现，不知道这个道理，即心就是佛，即心就是净土的道理。你要牢牢记住！心外无净土，心外无佛，心性以外没有佛的；心性以外也没有极乐世界的。所以，念念要从心起，要记住这个。[大、小由尘，但得亡尘，而大、小之相自泯]。这个亡尘就是：你只要肯放得下假相，用大家听得懂的名词就是这样。你只要肯放得下这个缘生缘灭、无常假相，那就没障碍了！而大、小之相自泯，[泯]就是灭，就没有了。[则见性廓周法界矣！二教亡尘自遍竟]。你只要放下缘起缘灭的生灭无常的假相，我们的见性，它就会周遍，没有缺陷的。

　　[巳三 以反难显谬]

　　[若如汝问，入室之时。缩见令小，仰观日时，汝岂挽见，齐于日面？若筑墙宇，能夹见断，穿为小窦，宁无续迹？是义不然]。

　　佛陀：就像你阿难所问的，见性一下大、小；一下圆、方，假设说，你不了解，所以告诉你，就你的观点来找出你的问题。所以，这一段叫做反难显谬，显示阿难的观念是错误的。如果像你这么样问我佛陀，说：入室之时，缩见令小，就是当你来到这个室内，会发现缩这个见性令小，假设你这样的角度来论断。佛反问，那么， 我们抬头仰观日时，我们抬头看这个太阳的时候，难道你也拉长了你的见性？这个[挽]，见性拉长。难道你同时拉长你的见性，齐于日面？到达太阳的表面，难道是这样子吗？佛陀的意思就是说：见性并不是因为你进入室内变小；也不会说跑到室外看到太阳，见性就变得大了，无关于大、小、远、近的，在小见小，在远见远，在近见近，在大见大，大、小、长、远，无关见性的。若筑墙宇，好！如果说：筑这个墙宇，能夹见断，见性让它断掉，穿为小窦，宁无续迹？你看看我们左边是公园，我们这一堵墙壁，在没有建文殊讲堂的时候，这里面跟外面的虚空是平等的，是的！现在把这个筑一道墙，把文殊讲堂跟公园隔开来了。阿难的意思就是说：这一道墙把我们的见性夹断了，我们的见性变成一段在里面的见性，一段在外面的见性。佛陀说：好，你这样子的怀疑，筑一道墙，让它分里面的见性还有外面的见性。穿为小窦，窦就是说：我们把这个墙壁挖一个孔，宁无续迹？怎么找不到见性接续的地方呢？如果有分内跟外，打一个洞，我们打一个洞的时候，墙壁挖一个洞，你有没有看到痕迹？墙壁有啊，墙壁可以看到痕迹。见性有没有痕迹？没有啊！见性当然没有痕迹！

　　讲堂有的人摇头，有的人点头。这里这是一张纸，分你那边，还有我这边。如果是有形状的东西，它可以看到接续的地方。把这张纸中间挖个洞，好！我们是不是可以看到卫生纸挖洞地方，外面接里面的痕迹啊？很清楚的，纸张分内跟外，这里有痕迹，这里没有痕迹，你怎么知道破一个洞？怎么一直摇头？这里没有一个痕迹，你怎么知道破一个洞？这有痕迹嘛，相有痕迹。现在，我们的见性有没有分里面跟外面？没有啊！就是说：这一张纸遮起来，我们有分外面、里面；如果假设这个见性被夹断的时候，分外面里面，那么，现在打一个洞，你看看这个见性应该有痕迹吧？意思就是：见性没有分里面跟外面，相有分内外，有种种的痕迹，见性没有啊，要不然你怎么找到见性的痕迹，说你的见性痕迹在哪里，你怎么找得到？是义不然，佛陀说：这个道理是讲不通，不是这样子的。

　　再解释一下：若如汝问，就像你阿难问我佛陀的，进入这个小小的室内的时候，缩小了你的见性，让它为小。我们假设你这样的问，这样的观念，就以你的观念来讨论，那么，出到门外去看太阳，难道你也拉长了你的见性，达到太阳的表面？如果筑这个墙，把它围这个墙壁起来，能说夹断了我们的见性，能说我们的见性，一半在里面，一半在外面，如果挖一个洞，就能够看到见性的痕迹？事实不然，我们见不到见性的痕迹。[窦]就是小孔、孔穴；宁无就是：怎么会没有接续之痕迹呢？是义不然，这当然是不对的，这种观念是错误的！

　　[此之反难，要当机自审，以显其谬。若如汝先所问，入室之时，缩见令小，则汝仰观日时]，跑到外面去看太阳，[岂能挽引长也]，就是拉长，难道你拉长你的见性与太阳等齐？[见齐于日之面前耶？此乃令审，观日非舒]，观看这个太阳的时候，我们这个见性并没有特别的拉长，[舒]就是展开来，拉长。[自知入室非缩矣]。就了解，我们进入室内，我们的见性并没有缩小。[若筑墙宇，能夹汝见令断]，变成一段的见性断在室内；一段的见性断在墙壁的那一边，表示被截成两段了。那么，截成两段的时候，[则将墙宇穿为小窦(孔穴也)时]，怎么样？[宁无接续之迹耶]？怎么会没有接续的痕迹呢？[此亦令审穿无续迹]，[续迹]就是接续的痕迹。譬如说：我这两只手，二食指相接，你会看到接缝，它中间的痕迹。[自知夹无断痕矣]。所以，这一段是食审穿无续迹，自知夹无断痕。[而疑缩疑断]，疑就是疑这个见性被缩小了；或者是怀疑这个见性被夹断了。[俱非正义]。都不是正确的。[故斥之曰：‘是义不然’]。所以，佛陀反过来问阿难，告诉他观念是错的。叫做[三以反难显谬竟]。

　　[巳四 出成碍之由]

　　[一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中，观大观小]。

　　一切众生从无始劫以来，迷己为物，对自己不了解。我们真心被迷惑了，无明业力转换出来的这个色身当中，把它变成一种假相，一种执着的、分内、外的一个对象。而不知道此身是生灭、无常、必坏之相，不知道这个色身是缘起、缘灭的、是强幻的。迷已为物，把自己的真心变作了万物，叫做迷已为物。失于本心，为物所转，我们迷失了真心，这一颗无所住的真心如如不动，我们现在被物所转，所转用我们现在的名词就是：全部都受到影响了，没有一时一刻不在重复的执着、分别、痛苦，想要解脱这个痛苦，又找不到方向；想要修行又碰不到明师；想要解脱，又没有碰到正法，这个就是福报跟因缘不够。所以，学佛就是彻底的认识自己，我们失去这个本性，被这个外境影响，故于中，在这个真心当中，变成妄动，里面观大观小。

　　[此出成碍之由，由于法执]。因为我们这个色身叫做我执；离开我们这个色身，外边统统叫做法执，根、尘、识十八界所建立的，统统叫做法执。[众生法执未亡，执心外有法]，不知道万法乃是心性所影现出来的。[动成有碍，法执一亡，自可同佛作用，惟妙觉明，圆融照了，无有少法可得，夫复何碍？一切众生，总该]包括凡夫、外道、权位菩萨、小乘等等，[凡、外、权、小而言，夫见本不可碍，而物亦不能碍，而凡、外、权、小，毕竟成碍者，皆从无始无明住地而来，迷己真心，而为万物，不了万物皆己，遂失本来一体之真心，而执心外有实法。迷字即是法执，乃为成碍之由，不达万法唯心，遂有心、物之分，非惟物不随心转]，不但这个万物不能随心而转，[而心反被物碍矣]。就看什么着什么，[故于是中，即是于一体之中]，就是在这个真心一体当中，[观大观小，逐境迁移]，心情每天都受影响。[动被物碍]。[动]就是只要妄念一起来，就被物所障碍。[又不仅观小，是为物转，即观大亦然。以界相尚在，尘相未亡，总成有碍]。其实要亡这个尘相，你只要无心，照见五蕴皆空，从内观，所以，佛法叫做内观法。[须知物本是心，迷之为物，则能碍心，亦如冰原是水，结之成冰，则能碍水；果能返迷，自可转物矣]！这个要返迷，不认识自己，就没有办法，不认识、透视自己，太不了解自己，就会形成障碍。

　　有一个自称为高音歌王，世界级的高音歌王叫做帕华洛帝，这个高音歌王有一点胖，自己称为胖胖洛帝。有一天他的好朋友来，他就跟好朋友讲，说：我这个歌声救了我一命。好朋友说：唱歌也能救你一命？他说：真的，不骗你的！为什么呢？胖胖洛帝这样描述说：有一天，我在练习歌喉的时候，高音的时候，突然唱得很高。我们对面住了一个凶神恶煞，我突然拉高嗓子的时候，他突然跟我讲：你再唱下去，我就割断你的喉咙！他朋友问他，你怎么回答？他说：我从此以后就不敢唱了，就这样救了我一命了！这个好朋友就说：那你就把那段唱给我听听看。胖胖洛帝就开始拉高嗓子，唱得很高，然后，问他朋友说：你感觉怎么？他朋友说：我确实想杀掉你！那胖胖洛帝就说：我唱的这么好，为什么你们的感觉都一样呢？就是太不了解自己的歌声了！所以，他的歌声是的的确确救了他一命，意思台语说：自己多烂不知道，再唱下去，人家就要杀他了！[转物者，即转万物为自己，如融冰为水，水自不至碍水也。四出成碍之由竟]。只要把冰融成水，水自然不障碍水。记得！你把万物看作是自己，同体大悲，无缘大慈的心显现，万法都是我们的心性所影现出来的，你会珍惜彼此之间的友谊；你会珍惜一草一木，因为那一草一木都是你的心所影现出来的；你会珍惜现在每一种对你有帮助的，你会很感恩！你也会感恩那一些对不起你的人，因为他让我们成长；你也会感谢到那一些极恶劣的众生，因为他让你见识到可恶的一面，他就是一面镜子。当悟道的人，会把大地转换成感恩的时候，你便懂得菩提之道，全在心性里面，完全不离当下。若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造，就是这个道理，你动什么念头，就会得什么结果。因此，一个人能够掌控自己，就是真正修行人。

　　这个转物并不是把这个物相转过来，若能转物，则同如来，这一句最主要是对凡夫来对衬说法，我不是要把山河大地转过来，不是这个意思。转物的意思是：你只要不受假相的影响，从此以后，不再住着，也就是转万物为自己[的心性]，这三个字加下去，才知道原来万法都是佛法，没有一法不是佛法。也就是转万物为自己的心性，如融冰为水，水自不至碍水也。所以，万法融入你的心性，你就不会有任何的障碍；起烦恼，也是我们的心自已烦恼，分内、外才起烦恼。

　　[巳五 教转物自在]

　　[若能转物，则同如来]。

　　这一句可是修行的关键！诸位！若能转物，则同如来，这句话，很多人会误解。就说：能够把它转动！不是这个意思，你只要保持如如不动，不受假相的影响就转动。所以，转物变成心性，是这个意思，不是要去转外面的境界，那坏了！那就变成外道了！若能转物，则同如来，有很深的含义！万物不需要去转，万物，你只要把它转入你的心性，记得这样转，不要往外转，要往内转。就是：一片森林是我们的心性，看虚空当中的星球、月亮，也是我们心性所影现出来的。科学家，当然让我们了解宇宙的深奥，但是，到最后就会变成数目字，星球的长短、大小、方圆，其实都是心性的东西。说：地球离月亮三十八万公里，我们地球到太阳，光来跑的话，八分三十六秒，光一秒钟三十万公里，地球的七点五倍，地球的一周差不多十万公里。三十万公里乘以八分三十六秒(五百一十六秒)，太阳距离我们地球。现在科学家是这样子，没有错。给我们有一个距离的观念，但是，在佛的心性来讲，那个只是一个数目字，那个距离只是一个概念、一个数目字，在心性当中，只是一个符号，三十万公里是一个符号，一百万公里、二千万公里，还是符号，都是符号。所以，完全都是我们的心性，若能转物，则同如来，如果你能够把假相转入都是你的唯心现量，不受影响，喔！原来都是你的心，那么，这个就是佛。这一句话什么意思？就是没有内跟外。

　　[转物之功，须凭妙智]，绝对要有妙智慧，[悟圆理，破法执，悟明心外无法，法法唯心，转万物为自己，则知天地与我同根，万物皆吾一体，此由事法界]的角度来说，[而悟入理法界也]，理法界就是无生。[继起]一切法无生，圆满[圆修]，就是圆心性而修，圆满心性的修法，叫做圆修。无一法不会归到自己圆满的心性。所以，[亡尘入性]，放下这个外尘，[以性融尘，则同如来。以妙明不生不灭之自性，合如来藏，而如来藏，唯妙觉明，圆照法界，理不碍事，事不碍理，一为无量，无量为一]，一就是理，无理就是事相；一就是平等不分别，无量就是分别、差别。所以，无量的差别相就是平等相，一个平等的相，就是无量差别相。[而证入理事无碍法界也。则同如来者，法身如来也。法身以理为身，圆融无碍，随举一法，体即法身。由理事无碍，然后身界无分]，身是内、是小；界就是外，是大。那么，内外、小大，内身的小，外界的大，根本就没有分别，因为同一个心性。[尘毛相即]，[尘]是指刹尘，无量三千大千世界叫做尘。这个[尘]不是指颗粒微尘，这个[尘]是指无量的三千大千世界，无尽的世界叫做尘，也就是大了。[毛]就是小，大跟小相即，互相摄入，有的讲：无尽的虚空摄在一毛；一毛能融摄无尽的虚空，无尽的世界。[小中现大，大中现小，而证入事事无碍法界，即同如来]，无一种事相可以障碍他，这个事事无碍法界，小中现大，大中现小，其实都是同一个心性、如来藏性。这一句话意思也可以讲：少许一点点的般若智慧，就是全体的如来藏性，就是包括三无量三千大千世界，这一颗颗粒微尘的道理，跟无量三千大千世界的道理是一样的。所以，证入事事无碍法界，即同如来，[称性作用，一切自在矣]！所以，学佛就是学自在。

　　[昔]就是过去，[僧]就是出家人。问什么？[问谷隐聪禅师]过去有出家人，问谷隐聪禅师说：[若能转物，即同如来。万象是物，如何转得？]万相存在，它是硬邦邦的外在的物相，你如何转它呢？谷隐聪禅师说了，[聪曰：吃了饭，无些子意智。]就能转物。吃了饭，你只要平常就吃了饭就没事，无些子，没有一点点，意智是指心中的挂碍、执着的意思。这个[智]不是指智慧，指分别心，没有一点点意识心、分别心。假设说：你能吃了饭，就在这么当下，没有执着和分别心、没有挂碍，就是转物。[若有意智]，如果有执着和分别，[意]指执着；[智]指分别，为物所转，[为物转也。又僧问韶国师：如何是转物，即同如来？]韶国师就问，[韶曰：汝唤甚么作物？][唤]就是把它叫做，本来是唯心现量，如来藏性，你把这个心性当作物来看，意思是说：你怎么这样问？万法唯心所造，哪有外在的假相？什么物可以转啊？整句的意思说：[聪曰：吃了饭，无些子意智。]若有意智，则为转物。[又僧问韶国师：如何是转物，即同如来？]韶曰：[你唤甚么作物？]就是你把它当作什么来说呢？万法本来是唯心现量，你为什么一定要把它当作是一种东西呢？

　　就问了，[曰：恁么则即同如来也？][恁么]就是要怎么样，要怎么样才能像佛陀如来？[韶曰：莫作野干鸣]，野干，它不是狮子，如同狐狸，比狐狸小一点，群形动物，就像狗，叫声像狼。野干鸣就是：不是真正的狮子。狮子是指佛陀、大彻大悟的。意思就是：你在语言、文字里面打转，还在这样问！莫作野干鸣，千万不要把不是狮子的野干乱叫，当作是狮子吼。[拟同如来]，这样可以象如来，是不可能的！你一问，便落入语言、差别意识状态。[即千里万里]。千里万里就是差之千里万里，差太多了！意思是说：明心见性是见证的功夫，不是你用任何的语言、文字、意识型态可以去接触到的，除非你有证量，否则你怎么问，统统不对；你怎么讲，统统勾不到佛的心境，永远不可能！你不是狮子吼，你只是冒充狮子的野干，野干只是像狮子这样叫，可惜不是狮子。你这样问，看起来又好象你有修证，事实不然，完全没有内证的功夫。意思就是：见性这种东西，不是你可以拿来讨论的，任凭你怎么讲，统统不对，除了你也有内证，法法相同。

　　[又此两节文，若按相宗解释，一切众生，从无始一念妄动以来，不生不灭，与生灭和合]，诸位！其实这个是方便说，这个是不得已的，没办法，这样讲，有合的、分合的话，那就不是绝对了，是方便说，为了次第性的解脱。所以，相宗的解释是说：一切众生，从无始一念妄动以来，不生不灭跟生灭和合，[成阿赖识。此识有见、相二分，不知见、相二分，本来不离一心，以能见之见分，取所见之相分，如下文云：自心取自心，非幻成幻法]。自心就是说：用这个妄想心，去取这个自心所影现出来的这个外在的境界，事实上，身、物同一体的，我们现在不知道，真心迷了，就变成用妄心，妄心就起这个妄心所现的境界。非幻成幻法，本来都是同一个如来藏性，我们现在迷了非常严重，回不去，本来是真，非幻就是真，成幻法。[此为迷己为物，既迷为物，则失本心，将心认作物，不了是心，则非失似失矣]。我们把天地万物，这一颗真心所影现出来的假相，也是真心，我们却把它误认为是物，不知道就是如来藏性。[由是心、物两分，见分恒被相分所转，逐物意移，故于相分中观大观小。若能转物，即同如来者：见、相二分，如蜗牛二角]，这个在唯识学我们有讲过，蜗牛伸出二只触角，看起来像二只触角，但是，缩回来却同一个身体。我们见分跟相分，看起来是分开的，我们身心跟外在的世界，看起来是敌对的；但是，佛陀大悟以后，却发现身心、世界本是一体的。所以，迷妄以后，故于相分当中观大观小，说：若能转物，即同如来，就是见、相二分，就像蜗牛二只角，[出则成双，收则归一]，成双就是见相二分，归一就是自体分。[现要转物，相分即是物，必由见分去转他，如何转法]？唯一的修行的关键就出现了：[但要见分不取相分]，只要你的精神作用，把这个意识心化作如来藏性，不取相，就变成真如心，因为了悟妄心、妄境界不可得，这个就用真如藏、如来藏性，所以，只要见分不取相分。[不取无非幻]，这个[非幻]就是真。如果你不取相，则连真也不存在，无[非幻]就是真。这句话的意思是说：如果你不取相，也无有真心可得。不取则无非幻，[无非幻]就是没有真，叫做不立真心。你只要不取相，亦无真心可立，不可以立一个真心，叫做不取无非幻，只要不着相，也没有一个真心可安立。[非幻尚不生]，连真心都不生，就是不可以头上安头，如来藏性本来就是真心。

　　非幻，就是真心尚且不立；[生]就是立，连立这个真心都不行，因为它是绝对。[幻法云何立]？这个虚幻的法，如何能够存在、安立呢？所以，[则无物可转矣]！真的是没有东西可以转动。[如性宗金刚经云：不取于相，如如不动。]。诸位！这八个字，是修行的最快速的指导原则，人与人之间的相处，稳住了这八个字，一切成就！修行能理解同时实践这八个字，你就是菩提道上的眷属。不取于相，如如不动，[则同如来矣。相既叵得]，就是不可得，[碍从何来]？

　　[身心圆明，不动道场]。

　　[此明体自在，属理事无碍法界]。这《华严》的思想，四法界：理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。[众生迷时，妄认四大为自身相]，诸位！没有一个人不错认为这个缘起的四大是自我；认识这个四大是假我，还要放得下它，这可不是这么容易，因为那个惯性意识太强。[则被四大留碍而不圆；妄认六尘缘影为自心相]，什么叫缘影？就是六尘投射出来的假相，我们认为：那个就是我的心啊！自心相，其实这个就是妄识的意思，妄识为主人。四大假我，把它误认为真我，不知道这个色身会烂、会死、会长虫、会变成一堆骨灰，不知道。妄认执着、分别的意识心，这个就是自己的心啊！[则被六尘障蔽而不明；即是认物为己。又妄认诸法，心外实有，即是迷己为物]，为什么迷已为物？因为定位一个：这个叫做[我]！这内；妄认诸法是心外是实有，分一个内跟一个外嘛，就分内外。[所以动被物碍]，你只要动念，就被外物所障碍。被物相、假相所障碍。[今既转物，则身为法性身，圆照周遍，心为妙明心，灵明洞彻，万物身心，本来一体，即所谓澈法底源，无动无坏，身心即是法界，不动之道场矣]。记得！对众生要慈悲一点，就是对自己很好，善待众生，就等同善待自己。

　　[于一毛端，遍能含受，十方国土]。

　　[此明用自在，属事事无碍法界，十玄门中]，我们在《华严经》有讲过。[广狭自在无碍门也]。我们准备把它整理出来。[亦即第四卷，小中现大，大中现小之义相。毛端即一毛头上，属正报之最小者；国土即佛刹大千世界，属依报之最大者；毛端含国土，即以正摄依]；因为毛端是正报，国土是依报。即以正摄依，[正]就是正报，摄这个依报。[国土在毛端，即以依入正]，以依报入于正报。[毛端看国，而国不小，即小中现大也；国外观毛]，就是国土外来观小的毛，[而毛不大，即大中现小也]。他用一个比喻，很容易了解，[如一尺之镜]，只有一尺的镜子，[而现千里之境，境在镜而不小]，[境]就是外境，那么广大的外境在小小的镜子里面，所以，外境在镜子里面没有小；小小的镜子含有广大的外境，[镜含境而有余，依正相涉，不相妨碍，小大相容，无不自在，即广狭自在无碍玄门也]。

　　[前文故于是中，观大观小，乃是正报被依报所碍，见性被境界所迁。此则非独不碍不迁，且能相即相入，而成无障碍之妙用矣]！佛有，我们众生没办法！[又较前亡尘境界，更是甚深，彼但圆照法界，而得理事无碍，此则大用自在，而得事事无碍]，事事无碍法界。所以，这观世音菩萨三十二应身，不管你在哪里念，哪里就会感应。[见性之妙，无以加矣！此科以见性无碍而论，观大观小，转物自在无碍，是四义中妙义，又兼具如来藏，不动周圆二义。七显见无碍竟]。愈来就愈圆满了。

　　[卯八 显见不分 (分二)]

　　[辰初 阿难疑身见各体]

　　[二 如来明万法一体 今初]

　　[阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前]？

　　阿难白佛言：世尊！如果这个见精就是我的妙性，那么，这个妙性现在刚好就显在我的眼睛前面。现在我前，就是现在我的眼前。

　　[此领前义，以生疑难也。前佛要当机，认见为心，多与发明，见性超然独立，身境无干]。前面是这样讲。[无还科中云：诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁？]说：那一些可以归还的，当然不是你的真性；不汝还者，非汝而谁？这个没有来去、增减、生灭的，不是你的真性、真心，要不然是谁的？你为什么不敢直下承担呢？显见不杂科中这么说，[不杂科中云：此精妙明，诚汝见性。又云：见性周遍，非汝而谁？阿难遂从分别心中，变现一种昭昭灵灵光景，湛然盈满目前，唤作见性，似与身心，判而为二。阿难前疑见性，与万物混杂，此疑见性]，跟身心分开了，各有各的体性，叫做[与身心各体]。不知道身心就是见性。所以，这一段叫做显见不分，身心不离见性，见性就是身心。[故白佛言：世尊！若此现前周遍万物之见精，必定是我妙精明性者，今此妙性，现在我之眼前，则离我身矣]；诸位！他的语病就在这一句，今此妙性，现在我之眼前，阿能的问题就是出在这个[眼前]，认为见性就在眼前，是离我身体的，是离开我的色身的。譬如说：这个毛巾，毛巾现今就是在我的眼前，就变成见性离开我这个色身了，离开我的身体了。[既然是我妙性，岂有反在身外耶]？

　　[见必我真，我今身心，复是何物？而今身心，分别有实；彼见无别，分辨我身]。

　　这一段是阿难讲的，就是：这个见性就在眼前，那么，这个身心世界到底是谁？解释一下：见必我真，[见]就是此见性；[必]就是必定，此见性必定是我真性的话，假设说：现在我眼前的见性，此见就必定我的真性的话，如果这个假设成立，我今身心，复是何物？我现在这个身心，到底是什么东西呢？阿难把见性放在身外。而今身心，分别有实；而我现在身心分别，很清楚的，事实分别，这里强调就是：事实就是在作用，能分别，而有实在的作用，叫做分别有实。我今身心，的确能分别，很清楚的，就是我的心；很清楚，这就是我的身，有实在在作用啊！彼见无别，分辨我身，现在我眼前，那个[见]就是见性，[彼]就是那具现在我眼前的见性，没有能力分别啊，无别就是没有能力分别的功能。那个现在眼前的见性，没有能力来分辨我这个身。意思就是：我的身这个见性尚不能分辨，何况能分辨万物呢？

　　再讲一遍：这个见性必定是我的真性的话，那么，我现在身心到底是什么？那个现在眼前的，才是我的真性，我现在这个身心到底是什么东西呢？而现在这个身心，是有能分别，而有确实在作用的啊；那个眼睛，现在眼前的见性，根本就没有分辨能力、功能，来分辨我这个色身；连我这个色身尚且没有办法分辨，何况能分辨外在的外物、万物？怎么连我这个色身都没有办法分辨，如何能够分辨外在的万物呢？

　　[此恐认见必遗身心。意谓湛然满前之见，必定是我真性，则我现今之身心，当然非我，究竟复是何物，而今身心，分别有实？此约分别以起计]。就是用分别心这个角度以起计，来执着。[谓：现今身心，为能分别，有实在作用，彼在前之见，无有分别功能，来分辨我身]，连一个我身尚且没办法分辨，[我身尚不能辨]，何况能够分辨更广大的外在的万物？[况能辨万物耶？此正同世间凡夫情见，以有分别者为我，无分别者非我，不知恰堕意识窠臼]，窠臼就是因为沿旧制，以前的制度，不能别出心裁，仍然离不开以前的意识型态的陷阱。窠臼就是类似一个陷阱，没有办法创新，仍然框在以前的意识型态。意思就是：一样堕入意识的巢窠、巢臼里面。[与前执缘心有用]，执着的意识心、攀缘心才有作用。而[悟妙明心，元所圆满，常住心地，不得其用]，反而不得其用。这样看起来，语气上下连贯。[故不敢认为本元心地，如出一辙]。不敢认识如来藏性，答案是一样的，就变成意识心在作主了。

　　[若实我心，令我今见，见性实我，而身非我]？

　　若实实在在我的真心，若实我真心，如果那个眼前的见性，实在是我的真心。令我今见，它现在眼前，见性在眼前，如同外物，让我看得很清楚！反过来，此身是被所见。见性实我，而身非我，变成了见性才是实实在在的我，而现在的身心变成非我了。在外面的见性让我看得很清楚，是实我；而我这个色身、身心变成非我了。再讲一遍：如果实在我的真心，让我前面看得很清楚，那么，变成见性才是实我的话，而反过来，变成这个身心不是我了？

　　[此约能见以起计。谓在前之见，若实在是我真心，令我现今，此身反为所见，则见性在我之前，如同外物在前；若实在是我，而今此身竟成所见，反非是我矣]？到底是现在身外的那个见性是我？还是现在的这个身心，可以作用是我？阿难弄不清楚。

　　[何殊如来，先所难言：物能见我。惟垂大慈，开发未悟]。

　　[何殊]就是何异于，没有什么不同啊！如来前面那一段，说：难言，[难言]就是说问难。物能见我，见性在外面，那么，这见性可以往内看，变成见性在外面，我这个身心世界反而被见性所看，变成物能见我，外物，现在眼前的见性，反过来可以看到我，就等于物在外面。若物是见性，毛巾如果是见性，见性反过来也可以看到我，这跟前面讲的，又不是一样的吗？见性如果在前面，那个跟前面那一段，物能见我，道理是一样的！现在起矛盾的，前面被佛陀所破，现在又变成说见性在眼前，弄不清楚！惟垂大慈，开发未悟。

　　[此解承上前一解，见性既已离我同物，反能见我身，即同物能见我]，跟这个物能见我。何殊(异也)如来，先所难言：‘物能见我’。然物能见我，佛先不许]，佛一开始是不允许的，[已斥其谬，惟愿再垂大慈，开导发明，令未悟者，可以得悟，认见何得不遗身心]，了解了这个见性，[何得]就是怎么样才能，[不遗]就是不离当下这个身心。如何开导发明，令未悟者，可以得悟，悟什么？能够了解当下这个见性，怎么样才能够不离开这个身心？[见身何得不同物见也]。[见]就是真心，了解这个真心的见性，也就是我们这个身，怎么样才能不同于物？[物]就是物见，就是说：见性跟物见是不同的。所以，真心之见身，何得不同于物见，就是这个意思。[总会前文，佛则谆谆责之，警其不可认妄为真]。千万不要认这个妄想意识心，当作是我们的涅槃真心。[阿难则种种疑之，反恐认真遗妄]，认识这个真心，又恐怕遗失了妄心，就弄不清楚了！认真心就是认识眼前这个见性，却遗了身心这个妄，[诚为颠倒之甚！良由不达认妄者，必至遗真]，你只要妄认为这个身心，不了解四大是假合，意识心、攀缘心不是真心，如果实在不了解，认妄就一定会遗真。[而识真者，自能融妄]，你只要认识这颗真心，慢慢学习放下；这个怎么融？记得！放下就融；这一句也是多余的。没有东西可以融来融去，性相本一如，寂灭法就是涅槃妙性，对境寂然，常不离佛。所以，[你懂得放下]，是不得已的讲法，就是慢慢慢慢一步一步来，学习如如不动，咦？没有妄啊。

　　诸位！融这个妄，是做功夫次第的片段性来讲的；真，妄当体即空就是真，没有妄可以融的，达妄本空，空即是妄，如何让你融？还没有悟，这一句，只好这样讲，你只要认识这一颗真心，当然就可以融化这个妄心，会归到真心。[何至有所遗哉？详佛答处，自见真妄遍融之旨趣矣]！后面佛回答的时候，你很清楚的就可以了解真跟妄，遍融是当下。[又见性灵明洞澈，身心世界，外物顽碍]，处处是障碍。[岂具能见功用，物不是见，前已辨明]。物绝对不是见，物是被见啊！但是，物不离见，见也不离物。所以，佛法困难就是，一下讲，我们的明心见性是绝对独立，迥脱根尘，灵光独耀，一下讲明心见性是单独存在的；现在又讲：明心见性不离身心，现在弄不清楚，愈来愈困难。[初阿难疑身见各体竟]。阿难怀疑这个身体、见性是各有自体性，底下佛讲得很好，了不起！

　　[辰二 如来明万法一体 (分六)]它是不二的。

　　[巳初 直斥妄拟]

　　[二 正遣是见]

　　[三 转遣非见]

　　[四众惧俯慰]

　　[五 文殊启请六如来慈示 今初]

　　[佛告阿难：汝今所言，见在汝前，是义非实]。

　　你现在所说的：见性只有在你前面，这个道理是讲不通的，不是这样的。是义非实，你现在讲的是不对的，[非实]就是不正确的。佛告阿难：你说你的见性只有现在你的眼前，这个道理这样是不正确的！

　　[前阿难谬执，见性与身心各体，故有见性在前之疑。佛不即约身心见性，无有二体以释之，而独约万法一体以破者，中有二意：一者、易于施破：见性如果在前]，这个见性[应同万物分明可指]，什么东西现在你的眼前，当然你讲得出来啊！[既于万象中，竟无是见非见之可指]，是见，你指不出来；非见，就是指不出来。[则是非双绝]，你是见性，那就指出来给我看看见性是什么？非见，就是离开见性也没有可以看东西，我眼睛离开见性，怎么能看到东西呢？能够看到山河大地呢？如果我们的见性不存在，树现在你面前，我们怎么知道是树、是山？所以，是见非见都指不出来，[了无前相，而见性万物，自成一体]。佛法是不二法门，[以此例观，疏远之万物，与见尚属一体，而至亲之身心，与见岂复为二耶]？意思就是：离开我们那一些星河大地，还是我们的本体所影现的呢？何况 我们的身心，可以离开我们的见性吗？

　　[二者、兼除二执：盖身心者，我执之亲依]；你为什么会有我执，就是认为有这个身心啊！[万物者，法执之显境。阿难祗恐认见]，现在眼前的见性，反过来[必遗身心，则我执正自炽然]，就是很强烈的执着这个[我]。[而法执尚犹微隐]，[隐微]就是难明，还没有很明显。[若但说见性身心一体]，如果但说见性与身心是一体的，[彼将更执见性身心，合为我体]，那么，他将更执着见性身心合为我这个体，[而以万物为他体]。所以，就是讲这样也不对，讲那样也不对，对阿难没悟到，佛也很难讲。合为我体，而以万物为他体，就把万物排在如来藏性以外了，而把外在万物为他体，不是如来藏性了。[非惟法执不能兼破]，而我执、法执，[而二执益增上矣]！更加强。[故佛总对万法，悉显其无自无他]，无自性，也无他性，就是自己的性本不存在，自性不可得；他性也不可得，就是也没有借助其他的缘起，这个就更进一步的难，无自性、无他性，叫做空无自性。意思就是：诸法本来就空，没有合来合来，根本就没有自，也没有他，菩萨无我相、人相、众生相、寿者相，凡所有相，皆是虚妄。就是要你体悟缘起自性本来就空，没有东西合来合去的。诸位！讲因缘合和是佛不得已的，对二乘人善巧方便的开示；若着缘起法是实法，那么，你会死在语言、文字上，就进趣不了这个菩提。佛陀告诉我们：讲缘起是为了破外道，执着一个缘起，就没有办法进入如来究竟藏性，没有办法进入萨婆若海。所以我们了解，佛陀讲缘起法是破外道，是给二乘人或者凡夫，让你了解缘起法它就是有因果的法则；但是，你着一个缘起法是实，那也是摆脱不了他性，借重外在的种种条件。佛陀说：连自性不可得了，哪有他呢？诸位！无一法，包括颗粒微尘，自性尚不可得了。所以，我们讲：我们今天有能演讲的师父、你们听讲的一切众生，方便叫这缘起法。但是，如果我们体悟到空无自性，没有能说，亦无所说，万法、诸法本来就空。你今天有来讲堂，讲堂本来就空；今天回归到你们家，讲堂本来就空；讲堂本来没有增，本来就没有减。你这个色身当体即空，如果这样体会不出来，讲缘起法，好！

　　诸位！现在把大家都化作是骨灰，你们桌上摆的，就是你们每一个人的骨灰，还包的好好的，上面都放着一件往生被，好！你现在好象很清楚，我们就在讲经说法啊！没错！佛陀说：缘起如幻，当体即空。现在把这个时空往后退，一百年后，所有的骨灰都放在你们桌上，一片静悄悄。所以，把那个百年后的情况，摄归到当下来，因此我们修学佛法善用我们的心。我们了解，有一天，我们一定会化作一堆白骨，这个是必然的，你不必等到那个时候再讲解脱，你要回归当下，现在你就很清楚，这个就是一堆白骨，没有任何例外的。在佛的透视的般若妙智里面，即一切相，离一切相的，讲因缘生、因缘灭，这是佛陀让二乘人中途依靠的，所以讲缘起法，如来藏它就是绝对，绝对不能缘起，缘起即空就是绝对。

　　我们说：因加缘等于果。我到韩国去的时候，这个法师来跟我谈论，他就是一直讲因果……佛法有更深一层的含义，因当体即空，就是非因；缘当体即空，就是非缘；果当体即空，就是非果，讲因加缘等于果，是为了让众生不可以脱离因果的法则，免得修行落入断灭；讲当体即空，让你推上无上究竟菩提，不留任何的善巧方便，就是绝对，就是空。没有什么好谈论的！所以，如果你功夫够，来，师父一拍桌子，双手一摊，OK！没东西可以讲，好！下课！用这样的方式，对你们根器这么好，行吗？哼！我从台南坐车来，你竟然一句话都没讲？这不行！无有能说所说，你就是善巧方便说，就是要这样子说。因此我们知道，缘起法就是空。[则二执荡然矣]！修行就是在去除执着。[如灸病者，须得其穴]，就是针炙，你要得到那个穴位。[阿难种种谬执，惟此见性在前，是其谬本，故佛首夺云：见在汝前，是义非实。]你说你的见性就在眼前，这个是不对的！[初直斥妄拟竟]。

　　[巳二 正遣是见 (分三)]

　　[午初 如来问]

　　[二 阿难答 三 佛印证 今初]

　　[若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示]？

　　解释一下：若实汝前，这个无形的见性，实实在在现在你的眼前，叫做汝前。如果这个无形相的真心，实实在在现在你的眼前的话，假设说是这样子，汝实见者，那么，会让你实实在在的看到。譬如说：茶杯、毛巾现在我的前面，我一定可以看到茶杯、毛巾。让汝实见者，则此见精，既有方所，这个见精既然摆在你的前面，一定既有方所，即有方所就是长短、方圆，就是物相了。就是物相，非无指示，就应当可以指得出来；这个是我的眼镜、这是灯、这是布、这是桌子，只要现在我的眼前的，都很清楚啊！既是物相，那么，就表示可以指得出来，绝对可以指出来。为何指不出来呢？为何指不出见性何在呢？

　　[先阿难妄拟见性在前]，把见性当作物，放在眼前。[佛已直斥其非。此下辨无是见，与无非见]，无一处是见，无一处非见。所以，你要找见性，没有一处是见性；但是，也没有一处不是见性。你指不出来，但是，不离万象。[此科双用即物离物]，即物，同时离物，加[同时]意思更清楚。即物离物，就是我们现在所讲的：佛法即现实，离物就是超越，佛法既现实又超越，既超越又现实，佛法不能离开我们的生活，可是，我们的生活可以过得很超越。[而单遣是见也]。无是见，也是非见。[如来问云：若此见精，实在汝之眼前]，就在你的眼前，[汝实实可以看见者，则此见精，一定有地方所在，既有方所，必有相状，非是无可指示？此决断定属可指，下方令对物指出]。佛陀告诉你：指出来！什么是见性？

　　[且今与汝，坐祇陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指着]。

　　现在今跟你坐在祇陀林，你注意看，看出去林渠与殿堂，上到日月，前面是恒河，汝今在我狮子座前，把手举起来：指指看，指陈是种种相。阴者是林，[阴]者是暗处，这是森林；[明]就是明亮处，借重于阳光；[碍者]就是壁；[通者]就是空，就是虚空；如是乃至草树纤毫，就是细小，大小虽然不一样，但可有形，无不指着，只要它是有形状的，没有一种东西不可以指出来。那是山、是林、是树，这很清楚，这是亮的、是暗的，很清楚。只要它是有形相的，没有一处不能指出来。

　　[此先以物皆可指为例。下令指见，且今我之与汝，坐此祇陀林。周遍观看，近处林渠(水也河流之类)，及与殿堂，高处上至日月宫，远处前对恒河，汝今于我师子座前，但是目之可见，举手皆可指陈，是种种相，分别明白，阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至若草若树，纤细毫末]，[末]就是细碎的物体。[大小虽殊，但可以有形，无不可以指着也]。只要有形状的，就可以指得出来。

　　[若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见]？

　　如果这个见性就在你的眼前，你用手指看看，哪里是你的见性，指出来？指不出来。

　　[此教其指见。若必定见精，现在汝之眼前，汝应以手，确确实实指陈，何者是汝眼前之见]？

　　[阿难当知：若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物]？

　　阿难，你当知道：如果无形相的虚空就是你的见性，外在的虚空既已成见，外面的虚空既然已经成为你的见性，[又]何者是空？那么，又什么叫做虚空？虚空是你的见性，那什么叫做虚空呢？若物是见，如果外在的物相就是你的见性，那么，[物相]既已是见，物相如果是你的见性，何者为物？那么，又何者是为物相的本身呢？意思就是：见是见，物是物，要弄清楚！

　　[此有两节文，乃佛立成格式，要阿难依此解答，不至混滥。先所谓双用即物离物，单遣是见，即在本科。此节格式，乃即物，须不坏物之本相]；所以，诸位修行，诸位法师，护法居士，修行叫做不坏物相，就是说非得用某一种格式，千万不要去破坏现在所存在的现实的东西，叫做修行。须不坏物之本相，[下节乃离物]，即物也不对，离物也不对；即物也对，离物还是对。[须当显见之自体]。

　　[当知二字，要阿难注意着眼，何者是空，何者是物。此语莫作是见无空，是见无物解释]。意思是说：这个见性是离于虚空；这个真心之见是离于物相，不要这样解释。[佛要阿难，依所定格式，物、见双指，不坏物之本相]。意思是：当下万象来谈解脱，不必去破坏它，不必去毁坏它。[先约空说]就虚空来说：[若空是见]，如果虚空就是你的见性，虚空[既已成见]，则破坏了虚空，对不对？你不要去破坏虚空嘛！[须当不坏空之本相，何者仍旧是空]？意思是：空已经变成你的见性，那么，什么又叫做虚空？[再约物说：若物是见，既已是见，亦当不坏物之本相]，譬如这杯子，这杯子是见性的话，你不可以破坏这个杯子，这个杯子就是杯子啊！不可以坏物的本相。[何者仍旧是物]？杯子就是杯子，毛巾就是毛巾。[此种格式，譬如即壁成画]，墙壁上画画，要须墙壁存在，画也存在，[要须壁画双存，方成物见各体之义]。现在是：物见是一体的。所以，我们精神跟物质是一体性的。[此顺阿难迷执]而说的，以为[见性与根身万物，各皆有体，故作斯解]，才这么样来解释。[若是见，即便无空无物]，若是见就是：如果只存在见性，因为物见是一体的。即使无空无物，那么就变成否定了虚空跟外面的物相。整句话的意思是说：如果你只存在见性，那么，就没有虚空跟物相了，即变成了否定虚空，也否定了万象了。我们需要不坏虚空、不坏万相，来讨论一体。所以，[遂成一体]，这样才变成一体。意思是说：如果你只存在见性，而否定了虚空跟物相，那么，这样才叫做一体啊！[则与阿难语意相违]。阿难认为怎么样？见、物各有体性，物跟见是各个体性，是分开的，现在又变成一体。[又既成一体，自不容更说是见]，因为见变成物了。当然不容更说是见了，因为见变成物了。一体就是这样，一体，见就是物。[如下文‘我真文殊，无是文殊’。此种解释，是《正脉疏》，交光法师]，说：我就是只有一个绝对的文殊，没有另外一个多或减、或对或错、肯定或否定的文殊，没有！我真文殊，这个文殊师利菩萨就是绝对，没有是，[是]就是指非，无是，也无非文殊，这个[是]就是没有是跟非文殊，这头上安头，我就是文殊师利菩萨，于其文殊师利菩萨的本身，不可安一个说：我是文殊师利菩萨、我非文殊师利菩萨。对不对？我就是文殊师利菩萨，就绝对嘛！此种解释是《楞严正脉》，交光法师，[特出手眼，能见人见不到之处。能会佛立格本意，殊令人心悦诚服也]！

　　我再解释前面：若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见？说：你一定认为这个见性现在你的眼前，你以手指示看看，指陈看看，哪里是见？阿难！你应当知道，如果虚空是你的见性，虚空已经成为你的见性，那么，又什么叫做虚空？如果物相就是你的见性，物相既已是你的见性，又何者是物相的本身呢？说一体不对，说二体也不对！

　　[汝可微细，披剥万象，析出精明，净妙见元，指陈示我。同彼诸物，分明无惑]。

　　你可以好好的微细思惟，把它剖析这个万象，把它剖析出这个精明，净妙见元，就是说：你把它剖析出什么是见性，你分析出来给我看，指陈示我，拿出来给我看看。哪里是见性？指出来，同彼诸物，分明无惑，跟那一些外在的物相，很清楚的指出来看看，意思就是：阿难！你根本就指不出来，见性不可以离开物相；物相也不可以离开见性，说一是不对，一就变成一体；说二还是不对，佛法就是这么妙！分明无惑就是很清楚的。

　　[上节即物索是见，此节离物索是见。乃离物须当显见之自体，故嘱阿难：汝可更加一番微细工夫，披剥万象，即剖开万象，分析出此见元，此即离物索是见也]。离开物你看看能不能找得到见性，叫做离物索是见，离开物相，你找找看，看看能不能找到见性，这句话就是这个意思。[精、明、净、妙见元者：万象不能混曰精；万象不能敝曰明；万象不能染曰净；万象不能变曰妙；此四乃见元义相]，就是本元清净的义相。[即本觉所具性功德相，此曰：‘见元’，上曰见精，有曰见性，名虽各出]，名相虽然不同，[乃随语便]。讲见精也可以、讲见性也可以，随你方便。同样指众生[同指众生识精元明，即二根本中真本，与物同体。如果物见各体]，外面的物相跟见性各个有体性，也就是二个体了。那么，[必须离物以显见之自体]，因为它二个体。[同彼诸物，历历分明，无所疑惑，指陈示我。初如来问竟]。

　　[午二 阿难答]

　　[阿难言：我今于此，重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者]。

　　阿难说：我现在在这个重阁讲堂，重阁讲堂就是我们现在所讲的好几层。远洎恒河，远处达到了恒河；上观，往上看有日跟月，阿难！你把手举起来，举手所指，指指看，纵目就是放眼看天下，叫做纵目所观，看出去，好好的放眼看。你看到的，指皆是物，你所看到的都是物，无是见，就是你找不到见性，因为见性是无形相的。你找到的、看到的，都是有形相的这些物，你绝对看不到有形相的见性。见性是无形相的。因为见性是无形相，是无可指，你指不出来；见性指不出来，你就会发现全部都是物相，无一处不是物相。

　　[此阿难答，即物无是见]。即物就当下这个物，你找不到见性，后面讲：离物也找不到见性啊！[谓举手所指得到，纵目(即放眼)所观(见也)得到，指者皆是物，不能坏物之本相]。不能离一切物，不可以坏物之本相，意思是：不可以破坏物的本身。[更指出何者是见也]。更怎能指出哪一个是我们的见性呢？意思是：完全指不出来，你所看到的，根本就是物相。[故曰：无是见者]。

　　阿难回答说：[世尊！如佛所说，况我有漏，初学声闻；乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性]。

　　说：世尊！就像佛所说的，何况我只有证初果的有漏的实学声闻，乃至菩萨，也不可能在万象当中剖析出什么叫见性，根本就没有办法剖析。譬如说：这个是毛巾，眼睛见这个毛巾，我们这个见性，投射在这个物，如果是二个体的话，我是一体，物是另外一个体，见性投射出去，你能不能剖析，我用刀子把它刮一刮，看看见性能不能刮得出来？不可能嘛！物就是见性；见性不离物。说一体不对，说二个体还是不对啊！离一切物而别有自性，怎么这个见性能离开一切物，而另外找到一个自性呢？另外可以找到见性呢？这是不可能的。不可能离开一切物相，而另外有一个见性。诸位！你就了解佛法有多难了！我看到诸位的眼神就知道！那个外道的就不用说了，佛道，你们进入佛门几年了？拜佛、礼佛多少年了，我这样一直讲，你就是两眼发直了！你就可以知道，栽培一个法师，二十年都没有办法的道理；栽培一个牧师，三年就可以成就，就是这个道理。

　　在座诸位，老参的多少？可是，就是不知道在讲什么，我一直讲，他一直摇头：怎么会这么难？就是这样子没有错，摇头是对的，点头就错了，因为你骗我！听不懂它是很正常的，证阿罗汉果都听不懂，何况凡夫俗子？所以，我们要了解佛法，就知道它有多难！为什么人家信佛以后，到最后不想要信佛？实在是听不懂！我向上帝祷告，他很快就给我糖吃，比较快。以前小时候就是向这个圣诞老公公祈祷，这袜子时面有装礼物，那些小孩子半夜就真的起来祷告，第二天就真的收到礼物了，所有的礼物都是他爸爸、妈妈装在袜子里面的。

　　[此阿难答，离物无是见]。离开这个物相，根本你就找不到见性。[如佛所说，即指上文佛立格云：‘汝可微细，披剥万象，析出精明，净妙见元，指陈示我。’况我乃是有漏初学人，那能离物指出是见，即罗汉、辟支佛，亦所不能，乃至菩萨，亦不能于万象前，剖析出精见]，就是见性，[离一切物，别有见之自性也。是离物亦无是见之可指矣]！离开物相，你也找不到见性。[此双用即离]，即物有见性是不对的，离物有见性也是不对，叫做双用即离。[单遣是见也。二阿难答竟]。

　　[午三 佛印证]

　　[佛言：如是如是]！

　　指不出来，也不能离开一切物相，说一不对；说二还是不对，一就是一体的，统统不对！佛言：如是如是。经过佛的印证，就不得了了！

　　[此佛言印证]。我们现在也是讲求印证。[重言如是者，以阿难所答，即物无是见可指]，即物就是：当下跟物要剖析出见性，指不出来！这是毛巾，那你指出什么是毛巾？什么是见性？指出来？指不出来，就是这个道理。[离物亦无是见可指]，离开了这个毛巾，你找得到见性吗？见性，物相的时候起作用啊！所以，离物也无是见可指陈，[二者皆是，故言：‘如是如是’。良以见性，量括十方，体周万法，其与万法非即非离]，什么叫非即非离？它叫做不可思议的绝对，即，不对，因为没有东西可以即。诸位！虚空哪里有东南西北？哪里有从东边跑到西边？虚空哪里都是绝对啊！非即非离在强调什么？在强调绝对。说任何语言，统统不对，语言、文字统统不对。即也不对，离还是不对；即是言说，离还是言说，全部不对；但是，全部对！[惟其非即也]，[非即]就是离。因为能够离，[故能灵光独耀，迥脱根尘，身界无干]，见性、大悟的人，心性是寂灭的，[生死不系，众生不达斯义，则混淆真妄，沉溺轮回；惟其非离也]，非离就是，当下就是。[故能尘刹普融]，尘刹就是无量三千大千世界。[万物一体，用弥法界，色心不二，众生不达斯义，则沉空滞寂]，陶醉在二乘人的空里面，[中止化城]。沉空，证到一点点空性，就认为很知足了。中止化城，化城是善巧方便，不知道佛陀叫你连那个善巧方便都要离。中止就是：你却停留在缘起的善巧方便二乘人之法，不能趣向大菩提涅槃。[如来自指见是心以来]，自指出见就是心，显见是心嘛！前面第一：显见是心以来，[多约不即之义]，不即就是：见不能就是物，大部分多约不即，就是见不是物，从这个角度来讲的，多约不即。如来自指见是心以来，从第一个：显见是心以来，大多就见性不是物的角度来解释的。来分清楚什么是真心，[分真]，剖析出什么是妄心[析妄]。

　　诸位！凡夫俗子，什么是真心、什么是妄都弄不清楚了，哪里知道什么叫做绝对呢？所以，只好带妄显真了。[以决择离尘独立之体]。只好来让你决择，不受所有的物相影响的，就是你独立存在的见性，就是不即，因为它不是物，从这个角度来分析的。[今此科合下无非见]，没有一样不是见性。[乃约不离之义]，不离就是即物；不即就是离物。乃约不离这一点，现在就是即物，不可以离开这个物相讲见性之义。[泯妄合真]，泯这个妄心为真心。[以显泄乎]，这个[泄]就是出，以显示出见性[与物混融之妙]，以显示出[见性]与物相混融就是圆满的，没有互相障碍的。所以，大悟的人一切境界统统是修行，顺逆、逆境统统在修行，没有一样不是增上缘，赞叹、毁谤，无关于自己的见性。[以释阿难身见各体之疑。二正遣是见竟]。[身]指身心，以及见性，身、见，各体，就是各自有一个体性。[见]就是现在眼前的见性，各自有体性是不对的。但是，二个体也不对，各自有体性还是不对。远离一切即、离，这些语言、文字不相干的东西，不必头上安头。什么是虚空，虚空就是绝对，虚空你可以安排、安插，更加上一个虚空吗？不可能！用刀子一直割，能够把虚空除掉吗？也不可能！虚空无关于你的物相啊！你把这一栋建筑物打掉，虚空还是存在啊；建筑物建在这里，虚空也没减少啊！我们的心性，从来没有增、没有减，无关于这些缘起的假相，它就是绝对存在，善用心者，即能入无上大般若菩提涅槃，要好好理解，不可以停止在生灭缘起的善巧方便法。今天对不起大家，没办法，因为大家很[好]，没办法。佛法的难，你可想而知！

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