慧律法师：大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第十七

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慧律法师：大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第十七

　　圆瑛法汇

　　大佛顶首楞严经讲义

　　十番显见

　　2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂

　　第十七张DVD

　　[巳三 转遣非见 (分三)]

　　[午初 如来问]

　　[二 阿难答]

　　[三 佛印证 今初]

　　前面说即相无见，这一段是转遣非见，就是见性不能离开一切物象。

　　[佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性，则汝所指，是物之中，无是见者]。

　　先解释一遍，佛又再一次的告诉阿难：如汝所言，就象你所说的，无有见精，离一切物，没有见性——这个见性能够离开一切物的，别有自性。也就是说；见性不可离一切物象，这一段是这个意思。则汝所指，是物之中，无是见者，那么，你所指出的，是物之中，在物象的当中，能不能剖析出见性呢？说：无是见者，这句话什么意思？就是无法发现有所谓的见性，就是看到一切都是物象，在物象里面却剖析不出见性，所以，无是见者。就是在一切物象当中，实在是没有办法剖析出见性，[无]就是无法发现有所谓的见性。

　　[此显离见无物]，也就是离开了这个见性，也是没有物象。[以遣非见也]。非见就是不可离见。[上科双用即物离物，单明无是见；此科单用即物，双明无非见无是见]。无非见，就是：无一处，没有一处不是见性，到处都是我们见性的展现。无是见，但是，也无法指出何者是见性，就是这个意思。[佛恐当机，只知见性离一切相]，这个是站在完全空性的角度来讲的。[不知见性即一切法也]。也就是能生万法，这一句：不知见性就是一切法，就是六祖讲的，何期自性能生万法，就是这一句。也换句话说：我们如来藏性，它是能够大用的，不是死死板板的，可以灵活运用我们清净自性的。所以，禅是活的，它不是死的。[故先述彼言，牒定其意]，先述阿难所说的，跟依定、确定他的意思。[曰：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性；此牒上离物无是见也]。[牒]就是依据，这个是依据。依据上面的：离物找不到见性，无是见。[则汝所指是物之中，无是见者]：这个是依上面：即物无是见，在物象上，实在找不到见性可以指陈出来，指不出何者是见性。[此牒上即物无是见也。此文双牒离物即物，皆无是见]。这样看有一点困难，此文双牒离物，离物找不到见性，即物，也指陈不出见性。离物没有见性；就是即物，可是，你也指陈不出见性啊！所以，离物、即物，皆无是见。

　　[今复告汝：汝与如来，坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指，汝又发明，此诸物中，何者非见]？

　　现在世尊反过来，前面是叫你在物象当中指出见性，现在刚好反过来，在这些物象当中，哪里不是你的见性？佛陀这一段就是要告诉阿难：即物就是见性！今复告汝，现在再一次的告诉你：你跟如来坐祇陀林，更观林苑，看到了林苑乃至日月种种象殊，你找不到这个见性，无可指陈出来，受汝所指，你指陈不出来。汝又发明，你现在冷静一下，更加的仔细，好好的发明，此诸物中，何者非见？在这一些物象当中，你告诉我哪里不是你的见性？如果树没有你的见性，你为何能够看到树？山没有你的见性，你又如何能看到山？如果虚空没有你的见性，你又如何看到虚空？佛陀就紧追着一直问，直到他能够体悟。

　　[此紧承上文，复告云：更观种种物象差殊，必定无有见精，可以受汝所指，如是则完全无是见；复承上文，既是完全无有是见，汝再向万象中，仔细发明，此诸物之中，何者非汝见耶]？就是告诉你，物，见性就在当下，即一切物，就是你的见性。[初如来问竟]。

　　[午二 阿难答]

　　[阿难言：我实遍见，此祇陀林，不知是中，何者非见]。

　　[此直答：我实遍见，一切万象，不知是万象之中，何者非我之见也]。意思就是：我的见性其实到处都是，无一处不是我的见性的展现。

　　[何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空]？

　　说：为什么呢？如果树没有见性，如果树不是见性，为什么能够见到树呢？如果树就是见性，那能见、所见搞混了，复云何树？为什么它叫做树？复云何[名]树？为什么它的名字又叫做树呢？如果树是见，那树应该讲是[见]啊，为什么它的名字叫做[树木]呢？如是乃至，若空非见，如果虚空没有见性，那么，我们又怎么样能够认识、见到虚空？云何见虚空？如果虚空就是有情的见性，那么，我请问你：何者名字叫做虚空？为什么它又叫做虚空呢？在这里很清楚的告诉你：即物就是见，但是，不能混乱。

　　[此征释无非见]，无非见就是：无一处不是见性的展现，无非是见性，没有一处不是见性。[之所以]。所以，见性的人，知道万物都不会干扰他，因为唯心嘛！见到了不生不灭的本体。[上云]上面说，[单用即物，双明无非见，无是见]，上面是说，只用即物这个角度，来告诉你二个角度：无所谓非见，也无所谓是见，叫做双明无非见，无是见，就是无一处不是见性。无一处是见：这个见性，你指陈不出来。[即在此节。以离物无凭]，[凭]就是依靠，你离开物，这个见性没有作用，也就是说：无凭，无所依靠。譬如说：树的话，你当然就是要物来显这个见性，所以说：离物无凭。[说于非见]，从这个角度来讲，而说非是见性。意思是说：离物则无见性，必须要即物，所以非见。[故单用即物]。你离物，无所指陈，也无所依靠，所以，必须在物上才讲见性，所以叫做以离物无凭，说于非见，单用即物，就是物的当下，就是你的见性。[承上征云]承上面问[：我说无非见者]，没有一样不是见性，[何以故]？为什么呢？[下释云：若树非见]，如果这个树木没有存在这个见性，[云何能见于树]？没有见性怎么能显树呢？没有树怎么能够显见性呢？[若树即见(是见也)]，无情物就是有情物的见性，那么就麻烦大了！[则树既已成见]，那我们为什么叫它这一棵叫做树呢？[复云何犹名为树也]？所以，树是树，见性是见性。[此文本明无非，带明无是者]，无非底下是见，附带来阐明的是见。无是见。所以，此文本明无非见，这一段它的本义，是无一处不是见性，附带说明，也找不到可以指出来什么叫做见性。[恐闻无非，仍复堕是]，你听到无非、无一处不是见性，又误认为落入到一个是。[故兼带双明，遮止矫乱也]。怕你混乱。物象是物象，见性是见性。[如是遍历万象，指点将来，以至虚空，谓：若空非见，云何能见于空]？如果这个虚空没有见性存在来显示，我们怎么能够见到虚空呢？[若空即是见]，如果虚空就是我们的见性，[则空即已成见]，那我们又干嘛说它名字叫做虚空呢？[复云何犹名为空也]？这很清楚，物、空、见性，不可混乱。

　　[我又思惟：是万象中，微细发明，无非见者]。

　　阿难又更进一层了，渐渐进入佳境。我就这样仔细的思惟，这个万象当中，山河、大地、树木、虚空，微细的发明，无非见者，无一物而不是见性。所以，大修行人，山林树下都是道场，见性就能体悟寂灭的道场。

　　[此结答无非见]。无一处不是我们的见性。[再四思惟是万象之中，微细发明，见性朗见万物，无一物而非是见者。二阿难答竟]。

　　[午三 佛印证]

　　[佛言：如是如是]！

　　这个印证是很重要的！就像修密的有根本传承，禅宗的要经过大悟的人印证，才证明自己有没有悟。

　　[此佛印证。无一物而非见]，没有一物而不是见性，[斯言不谬，故重言如是以证之。本科惟明，一体不离之义]，一体就是绝对。[若有是非]，是、非，若有是见、非见。这个[是非]不是我们世间那个是非，那差多了，不是这个意思。如果有是见跟非见，那么，就不能成为绝对的一体。因为还安一个是跟非。[何成一体？三转遣非见竟]。

　　[巳四 众惧俯慰]

　　[于是大众，非无学者，闻佛此言，茫然不知，是义终始！一时惶悚，失其所守]。

　　这个就是将悟未悟，进不去，下不来，如来藏性还没体悟，佛陀又破斥他，意识心不可得，要舍识用根。知道识是妄，可是，如来藏性还没有发现；发现了也不太敢直接认取它就是我们的见性。所以，这个时候大众，非无学者，还没有证得阿罗汉果的，闻佛此言，茫然不知。禅宗里面说：就像我们吃东西卡在喉咙，吐不出来，也下不去。完全卡在中间。是义终始！一时惶悚，[惶悚]就是惶恐不安，失其所守，这到底是见还是非见，失其所守就是没有把握了，没有把握到底这个是见性，或者非是见性呢？完全没把握！没把握就是失去所守了，守不住了。

　　[众非无学]的阿罗汉，[智力有限，故致茫然。是义即无是无非之二义]，加一个[见]，无是见，无非见之二义。[终者义之归趣，始者义之由来，两皆不知。下如来答中，本是净圆真心，妄为色空]，诸位！注意那个[妄]字，本来天地万物，都是我们纯真的一颗净妙圆满的真心，而我们现在迷惑了。把这个认为是色，外边看到那是虚空，不知道色法还有虚空，就是我们如来藏性所显现的，而我们加了一层妄动，就转真心为无明，这一妄动转出来七转识，就回不去了。所以，为什么要学佛？就是迈向生命的圆满。为什么要修行？就是开采每一个人的菩提宝性，宝精妙明之性，不被色、空所惑乱。所以，你往外太空去追求，不如往我们的心性去参。你悟了，色、空原来就是你的心性；迷了，就会往外一直奔驰，好象要追求什么。[及与闻见]，闻见就是见、闻、觉、知，[即义之所始也。既曰妄为，即无是非之可指]，因为妄为就是本空，这一句话含义很深的！妄为，即无是非之可指，譬如说：你在作梦，在梦里面种种的妄相，醒过来的时候，还继续去讨论梦境的林林总总，这样并没有意义，因为梦本来就无体。妄心本来就是无体性，所以，不可以一直去讨论是跟非，这个就是第二月，第一个月亮就是真月；第二个月亮本来就不存在，不存在的月亮，怎么可以一直讨论是真月是假月？是有月有无月？因为它不存在啊！就像我们的梦境，它不存在。[又此见及缘]，这个[见]就是见人；[缘]就是相分。又此这个见分跟相分，[元是菩提妙净明体]，本来都是自证分，[即义之所终也。既是一体，安有是非之可言哉]？所以，六祖讲：不思善，不思恶，就这么时，是明上座本来的面目。就是告诉你：绝对的本体里面，不安任何的善恶、是非、对立，统统没有！安圣着圣见，安贤着贤见，安凡夫着凡夫见，安二乘人着二乘见。所以，修行人，你要有什么功夫？我底下讲这句话，你好好体悟，一辈子受用无穷。也就是：昨天的是非恩怨，你如果是一个真正的修行人，今天醒来，要有一笔勾销的能力，必须有能力一笔勾销。我说：此人必迈向菩提大道，没有任何障碍。这一层功夫如果做不来，你就会在过去的假相里面一直拼命打转，体悟不出来什么是佛的菩提。我们要体悟，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。所以，既是一体的，哪有是见非见可言，[又观见与尘，种种发明，则是非始起]，你把这个见分缘这个相分，种种的发明，意思是：种种的意识型态、观念、语言、文字，那么，这里面就安是见、非见，就开始了。[繇是真精妙觉明性]，因此这个真精妙觉明性，[则是非终息矣]！这个是见、非见，它就会停止。意思就是说：如果你悟到见性本空、尘本空，没有起、没有末，没有开始、没有结束，所谓是见、非见，其实都是多余的，它是绝对的东西。[后二句，正由不知，莫衷一是，故惊惶悚惧，失其所守，或是或非，无可把握，故曰：‘失守’]。

　　[如来知其魂虑变慴，心生怜愍，安慰阿难，及诸大众：诸善男子！无上法王，是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽黎，四种不死，矫乱论议；汝谛思惟，无忝哀慕]！

　　如来知每一个人的神魂思虑变慴，[慴]就是惧，恐惧。心生怜愍，安慰阿难，及诸大众：诸善男子！无上法王，是真实语，如所如说，注意！[如所]就是如佛所证；[如说]就是真如实理而说，佛是究竟觉悟的大圣人，所以，如佛所证的境界，真如实理而说，就不诳妄，(就是欺骗)，也不打妄语。非末伽黎，末伽黎是古印度六师外道之一，是为自然论者；他这个自然论是建立在无明，跟佛陀的本自其然不一样，佛陀讲的本有是具足的，佛性因修而显。外道末伽黎讲的这个自然，就放任它生，放任它灭，他是建立在无明的这个自然，不是佛陀的本具的性具的这个道理。佛陀性具是必须经过修行的，而这个外道是放任它，自然生、自然灭，就是这个道理，不一样的！四种不死，外道认为一辈子当中，不随便回答人家的话，死后就会往生不死天。所以，他怕讲错了，因此每一句话都含有双关语，你说：万法是什么？万法亦变、亦恒。万法是什么？万法是亦生、亦灭。万法是什么？万法是亦有、亦无。万法是什么？亦增、亦减。听的人一头雾水，听得人完全被搞乱了！所以叫做非末伽黎，四种不死，矫乱论议，矫乱论议就是：整个乱掉了！汝谛思惟，你好好的谛实的思惟，无忝哀慕，[忝]就是辜负，[哀]是指佛陀；[慕]是指大众，不要辜负了佛陀哀愍众生的心，以及大众仰慕佛陀的崇敬之心。

　　[此佛慈安慰。知其即知阿难等]，如来知其魂虑变慴，就这一段。阿难等[神魂惊变而不安，思虑忧慑而不定，佛心生起怜愍，而安慰阿难及诸大众曰：诸善男子！汝等不必惊疑怖畏，无上法王，是佛成无上道，为诸法之王，于法自在；是真语者(无妄故)，实语者(不虚故)。如所如说：如者依也，依佛所证，真如实理而说故]，真如实理而说，[不诳者，无赚误也]。这个[赚]就是欺骗，就像我们现在的诈骗集团特别的多，连那个法院有假的，检察官也有假的；盖的那个章也假的；公文来去也是假的，统统是假的！现在赚钱困难，用骗的比较快！

　　[不妄者：无虚伪也。非同末伽黎，四种不死，矫乱论议。末伽黎解在前]。前面已经解释了。[四种不死者]：也就是后面第十卷当中，四遍常论，这个后面会讲到的经文。[彼外道托言有不死天]，你只要[一生不乱答人，死后当生彼天，立为四种矫乱论议，在十卷行阴中，谓：亦变、亦恒]、这是一对；[亦生、亦灭]、这是第二对；[亦有、亦无、]这是第三对；[亦增、亦减]这是第四对。为什么他会这样回答？因为看到瞬间的刹那变、刹那恒；刹那生、刹那灭；刹那有、刹那无；刹那增、刹那减，可见这个没有见性，讲话没有决定性，不知道如来藏性是什么，不是佛陀证得金刚宝性，金刚的佛性，佛陀讲出来的，那就是真理，是真语者、实语者、不诳语者、不异语者。这外道怕，怕讲错话，就回答一半一半的，可见这个建立在无明的基础上。你问他：万法是什么？他说：万法就是亦变、亦恒；亦生、亦灭；亦有、亦无；亦增、亦减，你搞不清楚状况是什么！所有的回答，[皆指两可]，模棱两可，[终无决定，是为四种不死，矫乱论议。今无是见，无非见，是非双遣，岂同彼不死论议哉]？跟外道这个角度、看法不是一样吗？[此示以佛言可信，不必惊疑也]。

　　[汝谛思惟，无忝哀慕者：谛是谛实，思惟是八正道中正思惟，如来欲阿难从闻慧而入思慧]，闻、思、修是三慧；戒、定、慧是三学。[庶可为起修之本，非教以仍用识心，思量分别，故加一谛字拣之]来分别。[忝者辜负也，可约自他二意释之]：约，站在这个自的角度来说，[约自者，汝既已回小向大，哀求佛定，仰慕佛果，于此无是非之义，诚能谛实思惟]，在这个无是见，无非见这个道理，你应当好好的谛实思惟。[大开圆解，则悟明因心]，因心就是不生不灭的圆满如来藏性。所以，见性为什么说：不识本心，学法无益？连佛的涅槃妙心你都没办法体悟，你如何能够成佛呢？悟明因心，这个因就是修行处要对，要懂得舍识用根。[自可圆成果觉，庶不负汝自己之哀慕矣！约他者，哀是佛哀，慕是众慕，谓此中二义，茫然不知，佛哀愍之，望其领悟；众仰慕之，望其启发，故嘱谛思，无负上下之望也。四众惧俯慰竟]。

　　[巳五 文殊启讲 (分二)]

　　[午初 举疑代问]

　　[二 拣过求示 今初]

　　[是时文殊师利法王子，愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此诸大众，不悟如来，发明二种，精见、色、空，是非是义]。

　　这个时候，文殊师利菩萨就代众生启请佛开示了。怜愍与会的四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此诸大众，不能理解如来。发明，就刚刚所讲的二种，二种就是无是见、无非见；是见、非是见，是见就是：无非是见；非是见就是：无是见，这二种。是见：就是见性，无一法不是见性；非是见：就是指不出见性，无可指陈，发明二种是见。所以，这二种就是：是见跟非是见，也就是无是见跟无非见。前面加一个[无]就是颠倒，是，是见就是无非，无非是见；非是见就是无非见，反过来一样的。所以，发明二种，精见、色、空，精见就是八识的见分，也可以说是见性；色、空就是八识的相分，就是物象，就是物性。所以，发明二种：是见、非见，这里面的见分缘这个相分，到底里面有没有见性？还是没有见性？还是即是见性？或者即非见性。是、非是，[是]就是是见性；[非是]就是非是见性，不是见性。所以，是见或者非是见，非是见就是无是见，这个[是见性]就是无非是见性；[非是见性]就是无是见，[非是]就是无是见。我们再简单解释一下：世尊！此诸大众，实在无法理解佛陀上面所讲的，无是见、无非见这二种情形，这个见性和色、空，就是见分和相分，到底里面是见性，还不是见性，非是见性，这个道理实在愈讲愈糊涂，弄不清楚！

　　[前是经家，叙述代问之仪。今世尊此诸大众起，至元是何物，于其中间，无是非是止]，就是这一段经文，今从[世尊！此诸大众，]起，到[元是何物？于其中间，无是非是。]这一段为止，[是文殊代问之辞，先标众疑。不悟者：举其疑端]；不悟，哪里不悟呢？有种种的怀疑。[二种即是义与非是义]。加一个[见性]更清楚，即是见性，与非是见性，这样才知道。要不然你会认为这二个字：是非是，以为是是非恩怨那个，那不是这个意思。[精见，即八识精明之见分]；为什么要加一个[精明]呢？就是清净心显现，我们一见东西，就附带了种种意识型态，我们是带着妄看一切的事情，而佛陀是把这个妄全部除掉，回归到真心在看一件事情。

　　为什么说：不见一物，名为见道呢？为什么说：不行一行，名为佛行？不住一法，名为正法，这个怎么解释？为什么说：不见一物，名为见道？身无可见，相无可见；身是心性，相还是心性，绝对的心，碰触到绝对的相，中间产生了就是绝对的悟，于绝对的心性里面，不安立任何的事非、善恶，头上绝对不安头。见一切相，就是如如不动的心性，就是这个，慢慢体会歇即是菩提的道理。[色空，总该诸物即相分。文殊意谓：大众所以惶悚失守者，只因不悟如来两番审问，特为发明，精见]，就是精明之见，[即见精之与色空，是义与非是义两种。是义，即无非见之义]，[无非]当然就是是，无非是见之义，以无非故曰是。所以，[以无非曰是故]；非是义故，[非是义，即无是见之义，义字双连上是与非是，成二义也]。到底是见性还是非是见性呢？

　　[世尊！若此前缘，色空等象，若是见者，应有所指，若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖]！

　　世尊！若此现在，[前缘]就是前面之外缘，现在眼前的这些外在的缘，就是外境，所谓的色跟空等现象，[色]就是众相；[空]就是虚空。这是佛陀把现在眼前的外境，分为众相，还有虚空，还有同相的虚空。世尊！若此现在前面的外缘，就是所谓的众相和虚空现象，若是见性者，应有所指，如果他说它是见性，那么，应当可以把见性用手指指出来，可惜指不出来。若非见者，应无所瞩。如果没有这个见性存在，那么，你也看不到树木、山河、大地、溪水，统统应无所瞩，你看不到啊！而今不知是义，到底是见性，还是非是见性所归？故有惊怖。

　　[此述众疑。二应字，俱属平声]。这个要念中文的人就知道，平平仄仄平，仄仄平平仄，以前都是这样念的。除非念过一些中文的人，要不然对这个还是很陌生。[谓：若此色空等象若是见者，应当有所指，云何无是见之可指]？如果这个色空等现象，如果就是见性，那么，你应当在这个物象当中，可以指出什么是见性？可是，你却指不出来。云何无是见性，让你可以指得出来？[若非见者，应当无所瞩]，如果没有见性存在，你应当看不到日月星辰、山河大地，[云何又能见色见空？而今不知是义所归者：即无是见、无非见二义]，这二个道理，[所归趣也]。就是最终的道理是什么。最究竟的义理是什么，这个叫做归趣。[故有惊怖！初举疑代问竟]。

　　[午二 拣过求示]

　　[非是畴昔，善根轻尠，惟愿如来，大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物？于其中间，无是非是]。

　　说：非是畴昔，[畴昔]就是从前。善根轻尠，现在佛陀讲的是《楞严经》啊，首楞严大定，无上的大定，是本性的定，这已经不是过去善巧方便讲缘起的二乘人，或者是凡夫，外道就更不用说了，那一些善根轻又少的可比拟的。意思是说：如果有人这一辈子能听楞严大法，这个人可是很大很深厚的善根才有办法，就像大家能坐在底下好好的听。所以，来的人多，来的人少，对师父不影响。我的心性本来就不增也不减，也不能说因为你来的人多，我讲得特别好；或者是你今天人来得少，我讲得特别的差，人来多跟少，对师父来讲，并没有什么增减，因为我已经体悟如来藏性是什么；可是，对每一个人来讲，你今天来了，就加强你的正法的善根。所以，这一辈子要冷静的，有时候跟因缘听听《楞严经》，可不是少善根、少福德有办法的，必须要多善根、多福德的，所以，诸位将来一定会成佛的。而且是提早别人更快，肯用功的就有希望！惟愿如来，大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物？这外在的物象，跟这个能缘的见精。也就是外在的所谓的相分，跟这个见分，到底是什么？这个见分跟相分，于其中间，到底是无是见，非是见？到底怎么来弄清楚？怎么来理解？

　　[此代求佛示。谓此众虽然有漏，非同畴昔(从前也)]，没有善根的，[未曾回小向大，善根轻薄尠少可比]。这个[尠]就是鲜，鲜少。[元是何物句，正追究是义终始，诘本穷源之问也]。[诘]就是问；[穷]就是推究到底，叫做诘本穷源之问。[愿佛大慈哀愍，发明物象之与见精，元是何物]。在见精与物象当中，[于中即无是见，又无非是见]。这个道理到底是什么？完全被搞混了，弄不清楚了！[无字，双贯下是与非是。佛若发明]，[发明]就是把它发现、开示出来。[则大众既知是义所归，而惊怖自息矣。五文殊启请竟]。这个惊悚、惊恐之心就会停止。

　　[巳六 如来慈示 (分二)]

　　[午初 晓以无是非之故]

　　[二 教以出是非之法 午初(分四)]

　　[未初 明一真无是非]

　　[二 喻一真索是非]

　　[三 答本真无二相]

　　[四 总以法而合喻 今初]

　　[佛告文殊及诸大众：十方如来，及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有]。

　　这一段讲得真是好！从本无所有，现在变成万法皆有，人毕竟无，变成毕竟有。诸法就是从毕竟无，变成毕竟有，而众生不知道空性的道理。佛告文殊及诸大众：十方如来，这十方如来，就是证到究竟坚固首楞严三昧的如来。及大菩萨，于其自住三摩地中，为什么讲[自住]？诸位！身心本不相代，我的三昧不能取代你，你的三昧不能取代我，佛的三昧我们也得不到什么啊！是不是？要三昧得自己开悟啊，你想要获得到三昧，你就必须要用如来藏性去修行，你必须明心见性，本性当中所具足的三摩地，三摩地就是三昧。在自住的首楞严三昧当中，这一句就是这个意思。十方如来，及大菩萨，于其自住首楞严三昧当中，发现见以及见缘，就是能见的见分是妄，与所见的相分也是妄。这个见缘就是相分，外缘为见分所攀缘，所以，称为见缘，为见分所缘，叫做外境，就是相分。所以，见与见缘，能见的见分，与所见的相分，并所相想，就是在六根的见闻觉知，攀缘外境的色声香味触法，只要引起内在的妄识，叫做相想，叫做六识心，六识妄心。[想]就是所谓的六根身意识心；[相]就是色法。所以说：见与见缘，并所想相，也就是能缘的见分与所缘的相分，中间所产生的意识型态，所起的意识的幻相，如虚空华，本无所有。

　　大悟的人悟到什么？悟到诸法无所得。一个字，就是[空]；二个字，就是[放下]；三个字，就是[无所得]；四个字，就是[应无所住]。空、放下、无所得、应无所住，统统在讲本体，在讲同一种东西，就是我们每一个人的如来藏性。如虚空华，诸位！虚空本来就没有花，眼睛有毛病的人，就会看到虚空有花。眼睛正常的人看虚空当中没有花。眼睛正常是指佛、大菩萨，心性完全恢复正常的人，见一切相都不可得，没有纷纷扰扰之相，没有的！而众生妄动、妄执、妄分别、起颠倒见，就心性出毛病，就像眼睛产生毛病了，妄见虚空有花。诸位！在这个世间，哪一个人能够看透这个世间缘起缘灭的假相呢？哪一个人不是过着每一天争得头破血流、你死我活的日子？哪一个人不是过这种日子？

　　师父也要呼吁我们的佛弟子：相忍为佛教，佛教没有分裂的本钱，佛教容许各大宗派的思想不同，但是，不允许不团结，不团结，佛教自取灭亡，就这样子。而且往往在佛教里面会发现很不团结的状况，因为八大宗派，只要你执着某一种宗派、某一个时间、某一部经、某一部论、某一个法门，就会攻击、排斥其他的法师，和护法居士大德。我们现在观念要彻底改变，他一句佛号，也是佛法，也是三藏十二部经典，也是佛法；他一部经，记得！也是佛法。这一块大饼，譬如说是佛法，切成一块一块小小的饼干，小片的，每一个发一点点，这块饼切得很小，它咬下去也是甜的，这一块饼无论分大的、小的、小块的饼，咬下去都是甜的！佛法就是：一切的出家、在家，只要能跟人家开示说：诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐，就讲这么一句；或者讲：缘起缘灭；或者：你要念一句南无阿弥陀佛！都是难能可贵，它都是三藏十二部经典里面的一部分，咬下去都甜，就是只要你依教奉行，都可以得度生死的；执着自己的法门是是，或者是妄评他人的法门是非，是不好的，它都是佛法里面的，只要是正知正见，能让众生离苦得乐的，我们一概尊重、赞叹、推崇。所以，佛教更应该团结，就是这个道理，好好修我们的就好，只要听到师父的演讲的佛弟子，不论出家、在家，都必须有这样子的共识，分裂，只有断送佛教的法身慧命，会葬送在我们的手中的；除非对方是恶知见的人、不依正法的人，胡说八道的，那些邪知邪见，恶知见的，那个那没有话讲，不在此限了。但是，你要评论一个人，你是不是本身真的经教通达，悟明心地呢？你是不是有这种能耐，作一个客观的评论，否则最好还是三业清净比较好。

　　慢慢我们就能理解，这些邪魔歪道也是一句话：尘自生灭，自性不动。但是，你放着，他就愈来愈强，正法就愈来愈弱，所以，还要加一番功夫，虽度无量无边众生，实无众生可度，就是要这样做。释迦牟尼佛说：我说法四十九年，没有说过一个字。这个是在指：不生不灭的如来藏性，是站在空的角度说的。那既然释迦牟尼佛四十九年没说过一个字，是指每一个人心性，本来就无语言、无文字、无意识型态，佛陀是告诉你：如来者，即诸法如义，就是每一个人，只要离语言、离文字、离意识型态，没有文字啊，这个时候，佛才说：说法四十九年，没说过一个字！但是，世尊为什么又要讲经说法，讲四十九年呢？度无量无边的众生呢？为什么？该做的事情还是要做啊，一切有为法，如梦幻泡影，难道就可以不做吗？不行！为什么？一切有为法，如梦幻泡影，更应当积极的在如梦幻泡影里面度无量众，内心里面无所挂碍，实无众生可度，是这么积极的！佛教是让人家领悟了真理以后，更积极的发挥心性里面的光明；不是领悟了正法以后，逃避现实，做一个消极的人，刚好颠倒！地藏菩萨，地狱不空，誓不成佛，我们要了解，佛法的伟大就是在这个地方。

　　[此佛酬答文殊之代问，故呼其名而告之，并及在会大众。文中正显真心，绝诸对待，惟是一真，以明无是非之故，若有是非]，若有是见、非是见，怎么样？[则非惟真]，就不真了。[十方如来，已证极果之佛，并及大菩萨，有此大字一字，非但二乘绝分，即权教菩萨，亦所不能]，权教就是讲缘起，二乘人了。[显是佛及圆顿菩萨境界]，圆满顿入、顿悟、契入菩萨境界。[自住三摩地中者]：自觉圣智是出自于《楞伽经》讲的。[即是以自觉圣智，常住于首楞严大定也。所谓：‘那伽常在定，无有不定时]。’这那伽常在定，也就是本性的定，就是常在定的意思。这个[那伽]是大力用之定，像龙啦、象啦，有的翻译是这样子，或者是不来，那伽，这翻译不一定，重要的就是常在定，叫做那伽常在定，常在定就是那伽，那伽就是常在定。无有不定时，用本性的定，二六时中统统在定。[此三摩地，即同前佛告阿难，有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行，之三摩提相同]。三摩就是三昧。[地、提，不过梵音清浊之异耳]。所以，有时候翻译成三摩提，有时候翻译时三摩地。[又此定非同权小，有出有入之定，是以曰自住，即自住本地风光，不假修为造作也]。

　　[见与见缘四句，了妄无体]。这个四句，四个字很重要。[了妄无体]就是达妄本空，了解这个妄，妄就包括妄识、妄境、妄执、妄分别、妄起颠倒，这个[妄]包括可多了。妄识无体、妄相无体，妄境无体性、妄法无体性，妄法不是万法，万法其实也是妄，但悟了就是真。所以，这个妄相、妄执、妄分别、妄起颠倒、妄造作，是没有体性。所以，了妄无体，达妄本空，通达一切妄，本自空寂。[佛及大菩萨，住此定中，内脱身心，外遗世界]。这八个字就在告诉你：禅无内外，不可住着内，也不可住着外。[根、尘、识三，不能为碍]。六根、六尘、六识，完全不能障碍。[见与见缘，并所想相者：见，即能缘见分，见缘即所缘六尘相分。并者及也，想即六识妄想]，也就是根、尘就会产生识，就是六识的妄想。[相即六根身相]。六根身就是我们眼耳鼻舌身意色身，六根身就是我们的色身，简单讲就是这个意思。六根身是《阿含经》里面讲的，六根身相，或者叫做六识身。[此三六十八界，一切诸法，凡、外内执身心为实我，外执万法为实法，具足我法二执；权、小法执坚固]，法执坚固，认为有一种东西可以依靠，错了！[仍执实有身心世界]。执实有身心世界，就是没有体悟到诸法、万法无自性，缘起无自性，他认为这个世界是实实在在的！

　　佛陀说：为什么讲是妄呢？缘起是妄是建立在什么思想呢？缘起如幻是什么？是建立在二种思想：缘起，是因为它刹那生灭无常，所以，缘起如幻。缘起如幻是站在什么？条件说，站在种种的条件构成的，变成有这样的世界，是空无自性。所以，生灭无常，空无自性，缘起缘灭，空无自性，所以，身心世界就是缘起如幻，不实在的，我们被骗得团团转，这是共业所感，执着的世界，大家都这么样执着，谁能冷静想一想，醒过来？[佛及圆顿菩萨，了知遍计六识本空，依他]就是缘起，六根、六尘如纪，[(根尘)如幻，喻如病目所见之空华]，病目就是真如起妄念，一念不觉生三细，境界为缘长六粗，所以，这个病目叫做一念妄动。[从缘无性]，修学佛道，就是这几个字，缘起无自性，一切法无我，从缘，无性就是无自性，我告诉你，这个很难很难体会，说空不对，说有不对，统统不对！[本无所有，非作故无]，非作就是不是搞破坏，把它变成无，是透视它体性本空，从缘无性，本无所有，这个就是讲无自性。非做故无，不是把它破坏，所以叫做无，因为它是缘起，所以[本性无故]。本性无就是当体即空，诸万法当体即空，[非待病愈花灭才无]，不是要等到病好了、花灭了才没有，[即正当病眼见空华时，华本无有，此即当体即空也]。意思是：身心世界其实本来是妄，是缘起生灭无常，而我们没有体悟，所以，二六时中都起执着，这一迷，回不去了！

　　[又空华，病眼观之，非有似有]，这个虚空当中的花，有毛病的眼睛看，非有似有，[此喻凡、外、权小]凡夫、外道、权教、菩萨、小乘，[见十八界；净眼观之，了不可得]，净眼就是：佛、大菩萨看，没有啊！科学家仍然不知道，这个世界、宇宙是缘起、是妄，不知道！[此喻佛及圆顿菩萨，见一真法界。见与见缘]，能见的见分，以及所缘的万象。并所产生的六识妄心，[并所想相，又一解：见摄六识，见、闻、嗅、尝、觉、知]，在眼曰见，在耳曰闻，就是眼、耳、鼻、舌、身、意所代表的。见缘包括六尘见等等，[见缘该六尘见等]，就是六尘、六根所见，叫做六尘见，即这个见缘包括六尘、六根所见等等。以及[所缘之观境，想相指六根，想属心，相属色，心、色和合，以成根身]。注意！那个[和合]是方便说，和合就是空，你千万不要认为，有一种东西是凑合在一起，是为了让你理解这个存在性的万法，所以，只好用缘起和合来假设、来说明，要不然离开这个缘起，你怎么说明呢？文字是缘起；语言是缘起；意识型态不离缘起；诸位！离开了语言、文字、意识型态，要不然要说什么呢？所以，用生灭意识心听经闻法，是永远没有办法进入如来大般涅槃的妙心，是永远没有办法进入不生不灭的。所以，诸位要用本性、本如来藏，妙真如性听经闻法，来理解、来体悟，才有办法进入佛的领域。我现在用如如不动的心性、如来藏性来讲经说法，而如果你用意识型态来理解，那么，这个不生灭也会变作生灭法，就完全没有办法进入佛的领域了。所以，法尚应舍，何况非法；道在心悟，不在语言、文字、意识型态，统统放下！[前云：色杂妄想，想相为身，故指六根。《正脉》云：此科全是诸圣圆观大定，行人切须究心]，意思就是：用心好好的体悟，才能进入修行状态。[若能常住此境]，如果能够安住在这个境界，[念念不昧，成佛何疑]？这个念念不昧，就是首楞严，用本性的定。师父一直强调说：你千万不要有太多的情绪变化，就是这样子。修行人应当把昨日的是非恩怨一笔勾销，我说：你迈向菩提绝对没有问题，如果仍然是纠缠不清，里面的是非恩怨，那么，你成道无望，不可能成就佛道！成佛的人，没有任何的恨；没有任何的恩怨是非，统统没有！

　　[此见及缘，元是菩提，妙净明体，云何于中，有是非是]？

　　就是这个能见之见精，以及这个级，所见的相分；这个[缘]包括六根、六尘、六识，这六根、六尘引发的六识，都包括在[缘]里面，也就是所谓的物象。还有六根、六尘所引出来的心相，六识就是心相了。说此能见之见精，以及所缘的、所见的相分，这个[缘]字就是六根、六尘、六识，元本就是菩提清净心中，妙净明体，妙净之明体，这个元是菩提，妙净明体，本来就是绝对。云何于中，这在妙净明体里面，哪里可能性安得上是是见，或者是非是见呢？绝对就是绝对嘛！

　　[此达妄]本空，妄本空[即真]。既然是一切缘，缘起就是妄、本空，了悟达妄就是空，那么，真心就显现。[了达能见见分，及所缘相分，当体即真。缘字并摄根、尘、识三，根为能缘，尘为所缘，识从缘生]，都是[缘]。[故以缘字，总该三六十八界，即身、心、世界，依正二报。上明万象皆妄，故喻空华，此明一性元真，故曰菩提。乃三菩提中，真性菩提，亦即三性中，圆成实性。]三性就是：遍计所执性、依他起性、圆成实性，这个我们在唯识学都讲得很清楚。[元是二字，与前文殊所问，元是何物相照应。今顺前文答云：此能见之见精，及所缘之物象，所以无是非者，何也]？是什么原因呢？因为[元是菩提妙净明体，不假修为，本来自妙；不用洗涤，本来自净；不待揩磨]，[揩磨]就是拂拭，拂拭就是除去尘垢，不待拂拭，[本来自明。妙即法身德，非有非空；净即解脱德，处染不变；明即般若德，灵光独耀，乃是三德秘藏之体。既是一体，迥绝是非]，这八个字非常重要！既是一体真心，意思就是：全部都是真，里面就没有是跟非，是，是头上安头；非，也是头上安头，一体真性，何来是与非？[故反显之曰：云何更有是见之与非是见耶]？没有这个东西，这些都是多余，绝待就是不可讨论。[此即无是非义之所终也。会诸相终归于一性]。诸位！修行它这个决窍，就是在这个地方，禅宗讲：相尽性显，相尽的那个同时，本性就显露。意思就是：任何一个人了解诸法空相，当体即空，放得下的那一念，灵光独耀，就是我们的本来面目，我们不要让我们的权力睡着了。我们现在一切众生的权力睡着了，我们涅槃的妙心统统睡着了，烦恼一起来，使不上力；业力一起来，使不上力；无明一起来，使不上力；习气一起来，般若妙心完全使不上力，我们已经习惯于妄心在作用，我们不习惯真心，真如自性没开采出来，我们不习惯！所以，佛告诉我们：不必让你的权力睡着，不可以让你的真心埋没，真心是可以大用的，尽管拿出来用，二六时中都是真心，无一法不是真心，真心就是绝待，见一切相，知道一切相不可得，心性自然就显露。《金刚经》讲：不应住色生心，不应住声香味触法而生心，就无所住，而生其心，就是这个道理。

　　[《正脉》问云]：有人如此问，[佛初惟以见为性，而曲明其不与身心万物为侣]，[曲]就是暂时不直明，而曲明其见性不与身心万物为侣，意思就是：让它灵光独耀，迥脱根尘。佛刚开始惟以显这个见就是性，所以不直明这个见性跟身心万物为侣。[曲明]就表示暂不直明，等到因缘具足了，就是单刀直入。[以谓见独真，而余皆妄，令人独依见性也]。佛这个时候，令人独依见性，其他都是妄。[今乃论妄]，现在要讲到妄的话，[则降见性同是空华]；就是这个见性是绝对的，不可以安一个真，就是连这个真心都不能着，这句话就这个意思。你只要着一个见性，就麻烦大了；着一个真心，那么就是妄。因此令心寂静，进入绝对的真空状态，这里面，无善无恶，无是无非，无来无去，无增无减，无一无异，没有佛道，没有外道，无佛道可成，无外道可除，究竟心性，同是一体，诸法如虚空华，本来就是心性的东西，不必降魔，魔自降；不必刻意的想成就佛道，佛道自成。所以，如来心性当中，没有佛道可成；没有魔道可降，都是方便说，因为它是绝对，绝对的东西，哪来的魔道呢？了魔就是佛。绝对的心性，哪里有佛可成？当体即空，哪来的佛呢？

　　有一个人来讲：慧律法师！您认识佛吗？我说：我不认识！啊？师父！您不认识吗？我说：我不认识！那你认识佛吗？佛是什么东西？你把佛当作什么东西来说呢？般若妙心，般若妙心能说吗？我不认识佛，那你呢？你认识吗？嗯？佛是何物？有一个人，来这里，我问他说：法师啊！学何经教？他说：我没有，我专门持戒。我问他：戒是何物，汝欲持之呢？你说说看，《楞严经》：摄心为戒，这是什么意思呢？慢慢理解看看。

　　[论真，则升诸法，同为真体]，同为真体就是究竟都是真如，无一法不是真如，万法皆如。[固是理极之论]，当然是理论的究竟。[其奈人之用心]，奈就是如何之用心，就是说：但看哪一个修行人他怎么用心？[将何所适从乎？]用心就是修行之心，又将何所适从？这到底是要根据什么呢？无所适从，因为不悟嘛！[今别答云：阿难自被破识心之后，便乃舍妄求真，如来欲示真心，特向眼根指出]，特别在眼睛代表六根，从眼根指出见性，诸位！六根统统见性，用眼根只是个代表，在眼叫做见性；在耳叫做闻性；在鼻叫做嗅性；在舌叫做尝性；在身体叫做触性。见、闻、觉、知无一法不是真性，用眼睛，单刀直入让你见性，不生不灭；而这个不生不灭，用在六根身，统统可以用。所以，一根解脱，六根就是如来藏，妙真如性。[意令阿难认见为心，故独显见性为真心也]。所以，佛在说法有时空性，有种种的善巧方便，也看根器、也看因缘的。那我们现在讲《楞严经》，没办法了！老菩萨，如果明天要打八关斋戒，那老菩萨来，坐后面，他国语也不是听很清楚，可是，他就是那么有善根，坐在后面董习，很了不起，念到哪里就问隔壁的；念到哪里了，帮我翻一下！念到哪里他也不知道，还要请隔壁帮他翻一下；不过，这样也不错！但是，也有学佛一、二十年的。所以，没办法说来过滤、来筛检，说：这个是初级班、中级班、高级班，没有办法的！我们时间是真的有限。

　　如来欲示真心，特向眼根性指出，眼根的根性指出。意令阿难认见为心，所以，独显见性为真心。[然见性即陀那细识，不生灭与生灭和合]，陀那细识就是微细意识，极微细的意识心，有的人认为这个就是真如。[体虽元明，用终带妄，而众生舍此，别无纯真之心可指，既不可认为非真，亦不可认为全真。若认全真]，就变成怎么样？[无异执矿为金]；因为还有少许的瑕疵没有处理。[若认非真，便同舍矿求金]，矿就是带有妄的真，带有妄心的真心，带妄的真心就是矿，我们把这个矿的瑕疵、污垢除掉了，把它经过高温，纯金就出来。[二皆是迷。故前约元明，乃极显其为真心，今约带妄，乃同降而喻空华。]所以，一下子讲说：见性是真；到这里[见性]二个字，连讲都不能讲，连谈都不能谈，要用绝对的心性去理解见性、诸法本空的道理。[而识心诸法，观相元妄，无可指陈]；而识心诸法，就是无形相的识心诸法，看这个相本来就空，元妄，这个[妄]就是空，本来就空，无可指陈。佛讲的：色即是空，万法但有言说，都无实义。看这个毛巾，毛巾缘起也如幻，缘起是毛巾，当体，当体就是空，诸法但有言说，都无实义，万法，这是毛巾，说一说。这地球所发生的事情，在中国就把它结成一部叫做历史，历史变成只是一种痕迹了，万法但有言说：喔，这是秦始皇、这是唐太宗、这是明太祖、明成祖，说一说；这个是清朝、格格。万法但有言说，都无实义，这个缘起本身就是虚幻的东西。所以，学佛的人他就是这样，能够了诸法都是心性。[观性元真，惟妙觉明，既不可昧性而执相]，[昧]就是迷，不可迷真心而着相。[亦不可拨相而求性]；[拨]就是除去这个假相，而求这个性。诸位！离相无性的，离这个假相是找不到真心的，你说：我这个色身死了，才找到这个真心。错了！现在这个假相，真心就在里面，当体即空，就是真心的显露。[若欲舍诸法而求真心，何异离波而觅水也]。离波哪里有水，波就是水啊！[前约相妄，故极令决择分明；今约性真，故识心亦升真体]，无一法不如，六根、六尘、六识，完全都是真如所显现的。六根、六尘、六识，当体即空，万象总是一真，无法不真，[如来为是理极之论者，欲令众生彻证而圆悟也。初明一相无是非竟]。初明如来藏性一相，于其中间，本来就没有是见、非见可得，不可以安任何的是，也不可以安任何的非。

　　[未二 喻一真索是非]

　　[文殊吾今问汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者为无文殊]？

　　解释一下：文殊师利菩萨，我现在问你：就像你现在文殊师利菩萨这个身体，是不是更有文殊就是：更有多出一个文殊，名字叫做是文殊？[是]就是此，这二个字是一起念的，更有文殊是文殊，能不能说，你这个文殊师利菩萨的身体，多出来另外一个文殊师利菩萨，而说：这个是文殊师利菩萨？为无，[无]就是非，难道非文殊就是非是文殊，无文殊，无是文殊，非是文殊师利菩萨，名字叫做文殊呢？再讲一遍：文殊师利菩萨，文殊！我今问你：就像你文殊的身体，它本来就是一个绝对，不可以讨论；难道可以去讨论多出另外一个文殊，说这个叫做文殊？又可以否定说这个不是文殊吗？肯定多一个文殊也不对；去否定这个文殊也不对，文殊，他就是绝对，就是文殊，他就在讲这个。绝对的文殊，就不可以安立一个是文殊，或者是非文殊；如来藏性也是一样，全部就是真性。

　　[此假文殊为喻，以明一真法界，本无是非二相。先喻一真索是非，文殊喻一真之体。更有文殊二句索是，喻何者是见；末句索非，喻何者非见。问云：如汝此身，本来一个真文殊，为是更有文殊，唤作是文殊者，为无有文殊耶？又无字即作非字解，于文亦顺，而详文殊答处，无字义长。二喻一真索是非竟]。后面就讲得更多。

　　[未三 答本真无二相]

　　[如是世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊，然我今日，非无文殊，于中实无，是非二相]。

　　如是世尊！我就是真，就是绝对的文殊，无是文殊，就是并不可以多加一个文殊，才叫做文殊。何以故？若有是，若还要加一个是，则二文殊，就变成二个文殊了！我就是慧律，不可以加一个：你是，或者你非，我是就是绝对，不可讨论了；如果加一个[是]字，就变成二个文殊。多一个，头上安头。然我今日非无文殊，但是，我今天非无文殊，非无就是：无非就是文殊。非无文殊就是：我就绝对了；无非就是文殊，你讲来讲去，就是一个文殊，就是绝对。在绝对的一个文殊里面，于中实无是非，不可以加一个是文殊，也不可以否定非文殊，不可以的！不可以加是文殊、非文殊，都不对，因为他就是文殊。

　　[此喻一真无是非]。说：[文殊是大智慧，一闻便悟，领旨直答：‘如是’，即领诺之辞。答曰：世尊！我本一个真文殊(此喻一真之体)，于我真文殊分上，并无那个唤作是文殊者(此喻色空无是见也)。何以故三句，征释无是所以。若更有一唤作是文殊者，则成二文殊，而一体自不能成，意显一体分上，更不容说是]。一体分上是什么？就是绝对，就是毕竟空，全是真如性。[此是字，非对非说是]，这个是字，并不是对于非字而说的，[即对本体说是，若说有是，则有对待，而非绝待矣]。这就对本性说是的，非对非，意思就是：这个是就是绝对，若是有个是，就变成相对了。

　　[然我今日，非无文殊，于中实无是非二相者：然转语词，承上转云：然我今日，真实文殊分上，非无有文殊(此喻色空无非见也)]。为什么？色空当体即空，见性就是存在。[此句若作无非文殊，其理更明]。无非就是一个文殊。[于中者：于真实文殊体中，实无从说是，及与说非；说既叵说]，[叵]就是不可说，连说都不行，[安有是非二相可得耶？]这个就是告诉你，教人说：让你从思议法里面，契入不思议法；从相对法里面，契入绝对的真如自性。[此喻一真无是非，真如体中，不剩一法，不少一法]，[剩]就是多，真如体中，不多出一法，也不少一法，[圆同太虚，无欠无余故也。合前此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中，有是非是，观二于中，佛与文殊，法喻虽然各说，彼此照应，如出一辙]。文殊师利菩萨是七佛之师，当然是大菩萨了。

　　[昔法眼、同绍修、法进三人]，来参一个大彻大悟的地藏禅师[参地藏禅师，天寒落雪]，天气很寒冷，飘下大雪，[附炉烘火次]，依附在炉边，[烘]就是借火取暖叫做烘，火次，一字排开来，次第。[举《肇论》至]：谈到这个《肇论》，这个《肇论》是后秦僧肇撰，有前秦、后秦。僧肇论师。作者僧肇是鸠摩罗会门下四圣之一，号称为解空第一。以其名冠于本论，有他的名字，所以，《肇论》就是僧肇的《肇论》。本书内容阐释诸法无自性，不可得空等妙理，诸法无自笥，诸法不可得空等等妙理，系收录僧肇所作之诸论。就讲到这个，《肇论》里面有一句话说：[天地与我同根处]。同根，同一个来源。大彻大悟的地藏禅师就说了，[藏曰：山河大地，与上座自己，是同是别？(此句即同佛问阿难，何者是见，何者非见一样)。眼云：别]。别就是二了。[藏竖起二指]。二指，就是这个是二法，不是一了。竖起二指，表示：那就是不同了？意思就是：山河大地跟上座你自己是同是别呢？法眼禅师说：是别。地藏禅师就竖起二个指头，别就是二法了？[眼曰]：就改过来，[同]。同就是不二了。[藏又竖起二指]，这个还是二法。[便起去]。这个[别]就是头上安头；[同]还是头上安头，都是头上安头。如来藏性不能讲别，不能讲同。所以，地藏禅师又竖起二指，就是：你这样讲，还是头上安头，不契如来绝对的心性，便起去。

　　[雪霁三人辞去，藏至门前送之，问曰：上座寻常说三界唯心，万法唯识。][上座]是一种尊称。就问了：你们平常都说：三界唯心，万法唯识，来！我现在问问你们，[乃]就是于是，于是[指庭前片石曰]：庭院前面那一块石头，就说：来！你说说看，[且道此石，在心内在心外]？你说说看，那个石头在心内还是在心外？[眼曰：在心内]。因为他认为是包在如来藏性里面，包来包去，这还是没悟。[藏曰：行脚人着甚么来由，安片石在心头？]意思就是说：你是一个云游四海参学的人，是为着什么？来由就是：你是为着什么原因来？你还不是为了开悟而来吗？来参学吗？说：行脚人着什么来由，你是云游四海来参学，为的是什么原因而来参学的？还安一个石头在你的心头上？因为他认为是在心内，还安一个石头在心内。[眼无以对，即放下包囊]，[包囊]就是他的行李。[依席下求请决]。依地藏禅师，请决就是说：一定要参出一个境界，一定要参出一个消息。[近一月余]，有一天，[日呈见解]。有一天就写这个见解，来呈自己的看法。[藏曰：佛法不恁么]！佛法不是这样的。佛法不是用语言、文字来呈给我看的，佛法是能心印心的，语言、文字是落入观念的，那是不得已的，以心印心才是最上乘的，哪得用文字呈上来呢？地藏禅师就说：佛法不恁么。就是佛法是绝对的，不可用语言、文字呈上来的，佛法不是这样子的。法眼禅师认为自己是对的，认为是你有问题，因此就说，[眼曰：某甲词穷理绝也]。[某甲]就是你，你现在没话讲了吧？词穷理绝了，就是无法回答了，你现在没办法回答了喔？[藏曰：若论佛法，一切现成。]后面加八个字：当相即道，见处即真，这个就是他回答的。就是说：如果要讲佛法，不可以呈文字，若论佛法，现在就是，当下就是。[眼于言下大悟]。你看！你用语言、文字搞来搞去的，不如禅师一句话。

　　常常有人写信来，写这个偈颂给我看，来印证一下。其实这个偈颂他会用抄的，会抄来抄去的，这要当面来的时候，一问他就知道！大悟的人会转，不悟的人，意识心他不会转的，意识心他就直线，他直线的，他由A推论到B；由B推论到C；由C推论到ABCDEFG……意识心是由A点推到B点，B点…它属于逻辑学里面的观念性的东西。大悟不是啊，A非A，B非B，A可以跳到WX，一下子ABCD二个六个字母，同时存在，同时否定；各个处理，也各个连接，大悟的人，他出没无定，不可捉摸，深不可测。所以，不悟的人，他就是会用这意识心来。意识心来，你随便把它转一个弯，他就没办法回答，因为他不知道那个心性是什么。所以，大悟就是讲A也对，讲B也对；讲A也不对，讲B还是不对；讲ABCD到WXYZ，统统对，也统统不对；也统统不必说，也统统可以方便说，深不可测。

　　[丰干欲游五台，问寒山、拾得曰：汝共我去游五台，便是同流，若不共我去游五台，不是我同流。山曰：汝去五台作甚么？]丰干禅师说，[曰：礼文殊。山曰：汝不是我同流]。因为即心就是文殊，不必跑到那个地方去顶礼了。你不是我同流，还要跑到那老远，我现在当下就是！[干独入五台，逢一老人，便问：莫是文殊么]？难道不是文殊师利菩萨吗？[老人曰：岂有二文殊]？这个就即心就是文殊，哪里有二文殊？你的心性、涅槃妙心就是文殊的大智，还往外求、还往外问作什么呢？岂有二文殊。莫是文殊？说：你难道不是文殊师利菩萨吗？这老人说：哪里有二文殊？自性就是文殊，即心就是文殊了。[干作礼未起，忽然不见。三答本真无二相竟]。

　　[未四 总以法而合喻]

　　[佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是]。

　　[此见即能见见精，无始在缠，灵光不昧]，这个带妄的真心显露不出来。[故称妙明]不显。如果妙明显露的话，就好了。无始在缠，但是灵光是不昧的，如果这个妙明不被缠的话，就显露。[与诸空、尘，即指物象，物象虽多，空、尘二字]，[尘]就是指差别的万象；[空]就是指虚空的同相，就分这二个，就包括一切。[足以该之]，足以包括一切。[佛言此见精与物象，但惟一体，所以无是无非，亦复如文殊一样，但有一真文殊，无是文殊，与无文殊也。初晓以无是非之故竟]。不可以讨论是跟非，没有的！

　　[午二 教以出是非之法 (分三)]

　　[未初 曲显真妄二相]

　　[二 别举真妄二喻]

　　[三 以法各合二喻 今初]

　　[本是妙明，无上菩提，净圆真心。妄为色、空，及与闻见]。

　　诸位！注意[本是]、[妄为]这四个字，这二个强烈的对衬。就是本来如来藏性是妙明、是无上菩提、是净圆真心；而你却妄认为它是色、是空，就是物象，就把真心认为是物象，以及闻见。闻、见就是见分，色、空就是相分。把这个净圆的真菩提心，错认为是外在的物象，或者错认为我们的见闻觉知的意识心，产生了妄想颠倒、执着心。

　　[上三句是所依真，下二句是所起妄。本是对前元是，各有用意。前究是义之所终]，前面探究是义之所终，[欲晓以无是非之故，乃合二妄成一真，明妄元是真，于一真总喻而总合，归真即无是非]。只要这个二妄，就是是跟非，是见、非见，统统叫做妄。[今推是义之所始，欲教以出是非之法]，出是非就是超越对立，只要任何人可以超越能所、超越对立，这个人就进入佛道。所以，你千万不可以把不同意见的人，看作敌人，诸位！不同意见是你的心，它是一定存在的。佛陀当时在世就有外道的，不是今天的末法时期才有外道，所以，不必太惊讶，没什么好惊讶的。佛陀当时在世，就有九十六种外道，何况今日佛陀进入了涅槃，留下我们这样的凡夫俗子，哪能没有外道呢？

　　归真就无是非，今推是义之所始，欲教以出是非之法，[乃从一真起二妄]，二妄就是见分和相分。[明妄本依真]，这个二妄从另外一个角度说，你加一个是，加一个非，都不对。在这个见跟相，二个都是妄，是跟非还是妄。明妄本依真，就是明这个妄，本来就是依真而有。[于真妄别喻而别合]，别喻就是分别比喻，所以，才分开来再合一次。[悟真方出是非]。为了方便说明，所以，把真跟妄分别来比喻，现在把它分别合起来。如果是悟了绝对的真，就超越了一切是非。[准上文，亦有法喻合三节之文，推究见精、物象之来由，元是何物？既无是，而又无非，乃曰：本来是妙明无上菩提，净圆真心。此指所依真。不变随缘曰妙，寂而常照曰明，无上菩提，即第一义谛，真性菩提，为诸法之本源，无有何法，能在其上，故曰：无上。净者，清净本然；圆者，圆满周遍；真心，即人人本具一真心体。此心本来寸丝不挂，一尘不染，亦即六祖所云：本来无一物是也]。何处惹尘埃？所以，禅宗里面讲：佛菩萨都是这么样告诉我们，一切都是毕竟空，若人识得心，大地无寸土。如果你认识这颗心性，大地里面同是心性显露出来，一寸的土都没有啊！所以，若人识得心，大地无寸土。所以，把正依二报，都化作绝对的如来藏性。

　　[妄为色、空，及与闻见者]：就是无明的心会妄现出色跟空，以及闻见，就是六根闻见。[此明从真起妄，妄为二字，对上本是而来。谓本是一真心体，由最初性觉必明，妄为明觉]，性觉必明，必明就是头上安头，性本觉，不必明，性是本觉本明，不必加一个明。必明就是一定要搞清楚、弄清楚，就把真如心性变成意识心。所以，性觉必明就是一念不觉，一定要把真如自性搞成、变成一个觉性，这个真如自性就失去了。所以，由最初性觉必明，妄为明觉，[转妙明而为无明，转真觉而成不觉，起为业识，诈现]突然出现，[诈]就是伪装，[见、相二分。色、空即所现之相分，依报世界物象等；及与闻见，即所现之见分。正报六根身相等，皆属妄为，本非实有，虽非实有，宛现二相]，所以，为什么要叫我们悟入父母未生前本来的面目？当你顿悟到父母未生前本来的面目的时候，没有六根，没有六尘，也没有六识，一十八界皆空。禅宗为什么强调要悟到父母未生前本来的面目？你爸爸、妈妈没有结婚前，你在哪里呢？现在是缘起，缘起就是如幻，你一定会消失在这个世间啊！宛现二相，二相就是色空，还有闻见这二相。[则是非生焉]。人一出生就开始能所不断，从来没有办法恢复本性。[初曲显真妄二相竟]。

　　[未二 别举真妄二喻]

　　[如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊，但一月真，中间自无是月非月]。

　　如捏目所成，把眼睛动一下，如捏目所见的第二月。眼睛本来好好的就是比喻如来藏性；捏目就是比喻一念妄动。如第二月，谁为是月？谁才是真月？又谁非是月？文殊，但一月真，这中间，这里面一个月亮是真的。这中间自无是月非月，中间更不可以讨论谁是真月，又谁不是真月亮。因为那个第二月不存在，第二月本来就没有，不可以讨论它，因为妄本来就空。这里的比喻就是：第二个月本来就不存在、本来就没有，是因为捏目所见的，还论什么真、什么假呢？众生执妄为真！因此如第二月，谁为是月？又谁非月？如捏目所见的第二月，可以讨论谁才是真月，又谁不是真月吗？虚妄的本来就空，可以讨论这个吗？不可以！文殊师利，只有一个月是真实的，中间更不可以讨论谁是真月，又谁不是真月，不可以讨论的！达妄本空，空本无所有。

　　[此别举真妄二喻。上三句喻妄，有二月终堕是非。如字承上妄为二分，如捏目所见第二月，既有二轮，是非锋起，于中妄计，谁是真月？谁非真月？]意思就说：即有二轮，这二轮就是：你只要落入意识型态；你只要落入意识心，意识心就是第二月，包括微细的意识心。你只要意识心存在，强大的执着跟分别、颠倒，那么，是非锋起，是非就起来，于中就会妄计，谁是真月？谁非真月？[即合上真心，妄为色、空、见相之二分，于中是非自生]。一个人刚强难化的我执，是非就起来。所以，修行人不能理解是跟非本空的话，就很难，他就一天到晚讨论。[此二月之喻，与前无还科中不同，前单喻见精，切近真心]，这里是二个比喻，[此双喻见、相二分]，前面只有比喻见精，这一段是比喻见相二分。[以为是非之端。下二句，不可作有何是月，有何非月解]，意思就是：千万不可以作哪一个是月亮，哪一个不是月亮，不能作这样解。如果作这样解，就变成一个是月，一个不是月亮了，[若如是解，已成无是非]，不是这样解的，[即错矣]！不是针对月亮有跟没有来讨论的，是针对月亮是真、假来讨论的，这一段很重要的！[当作谁是真月？又谁非真月]？意思就是：妄识里面不可讨论的，妄识本空，一直讨论，更糟糕！妄上加妄，歇即是菩提。所以，当作谁是真月，又谁非真月，意思是：不可讨论是与非。[文殊但一月真，中间自无是月非月者：此三句喻真以一月，方出是非]，此三句是比喻真就是一个月，绝对的一个月，里面没有是跟非。[佛呼文殊，而告之曰：但识得一月为真，则惟一体，本无二轮，中间自无是月非月之可言；自可超出妄拟之戏论。二别举真妄二喻竟]。

　　在佛法里面，这个[戏论]有很深的含义，就是一切不能了生死、断烦恼的，统统称为戏论。包括今天我们的学者，把佛法当作学术来研究，这个就只是一种兴趣，跟了生死是两码事。了生死是真枪实弹的断烦恼、了生死的，不是把佛法拿来当作学术研究，去拿到一个什么佛学的博士论文。诸位！佛法不是这样子。你写下一个硕士、博士论文，我给你一个文凭，佛法不是这样的。六祖不认识字、广钦老和尚不认识字，你叫他们怎么写论文啊？我们现在变成把佛法学术化了、把佛法学位化了，不是说不好，佛法当作学术来研究，可以促进佛法学术的增进，很好！但是，这个学术一定要配合真心、真性，这样学术就化作有意义的真心。如果把佛法当作学术来研究，最多只能成就一个学者，不能成就祖师的，永远没办法大悟。写得头头是道，境界一现前，完全不是这么一回事。

　　[未三 以法各合二喻]

　　[是以汝今，观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中，出是非是]。

　　是因为你阿难，现在观这个见分跟这个相分；这见分当然就是妄见了。这妄见只要你懂得悟到空，就了悟；这个妄见当体即空，就是真见，就是一念不觉，从真起妄的妄见。见与尘，[尘]就是六根、六尘、六识，统统包括在里面。种种发明，名为妄想，不能于中间，没有办法在妄想当中超出这个是，是见，或者非是见。意思是：只要落入意识型态一直讨论；所以说：与其能辩，不如能忍，就是这个道理。悟到空寂之法，心性进入绝对的真空状态的时候，这个人即心就是圣、与世无争，你要跟他争，他还不跟你争呢！别人冤枉他，他也笑一笑；别人不认识他，他也笑一笑，因为他早就与佛同在了，他哪得在乎你众生对他有什么看法呢？你有什么不同的看法，哪在乎你这些。见性就与佛同在了，夜夜抱佛眠，他了解尘自生灭，自性不动。所以，你认识他也好，他就这样自在；你不认识他也好；你赞叹他，头上安头；你毁谤他，也是头上安头了，诸法本自寂，本来就是空了，无可言说，悟入绝对的心性的时候，此人从此不与假相为伍。所以，禅宗里面讲：二六时中，不倚一物。所以，禅是整个佛教的灵魂！我讲的禅是真实的禅，不是野狐禅、口头禅、语言文字禅，是真枪实弹那种禅，就是见性大法，这是佛教的灵魂。因为明心见性，见性才能成佛啊！如果我们懂得这一层的道理，我们念佛味道就出来了，所有的佛号，统统是心性；所有的拜佛，统统是心性；所有的朝山，统统是心性；所有的诵经，统统是本性在诵经，诸法回归一性，不可得。如是不可得，如是诵经、如是念佛、如是拜忏、如是放生、如是八关斋戒、如是佛七、如是禅七、如是法会，如是不可得。如是修，如是无可修；如是无可修，如是修，全修即性，全性即修，无有一法修行不是本性，没有一样本性可以离开修行，这最高境界，就是这样子。

　　不可废事相说：诸法本来就空，我本来就佛了！好了！你坐在那边试试看，看你能不能成佛啊？你开什么玩笑？你就是要听经闻法、拜佛、念佛，就是要参啊，这个就是要进入这种状况啊！是没有错啊，本来是佛，不修，不修不得啊！哪那么简单，开什么玩笑！所以，很多女众来问师父，我都告诉她：放下，放下！她就会感叹说：师父！放下很难啊！要放下很难，叫众生布施钱，还有办法，叫众生舍掉这个烦恼的执着，可难了，他一定会借理由：我的儿女还没有长大；我的债务缠身；我的责任未了！他一定会假借任何一个理由，来告诉自己：我烦恼的原因是什么。不知道那个烦恼当体就是空，那个假借理由就是不是理由，就是你不肯放下而已，就这么一回事。有一个女众，那更搞不清楚状况，她就说：慧律法师！那我就像您这样子跟您出家，那我那三个孩子怎么办？我这样放下，跟您出家？我说：你搞错了！那个收做放弃，不叫做放下。我说：你来这里剃度出家，你会放得下那三个小朋友吗？她说：放不下！是啰！不是剃头叫做放下，剃头容易剃心难啊！

　　诸位！台湾二千三百万，才多少出家人？全台湾省，就少数一、二万出家人，最多，也许有更新的统计。我们那一届三坛大戒，比丘、比丘尼，三百多人。好！给它乘以十年，三千六百个人；给它乘以二十的受戒，七千多人出家；给它三十年，才一万人啊，三十年才一万个人剃度啊，何况那一些死的、还俗的，剩下活的有几个？很少。再来剩下活的，要修学佛道，他常住法会很多，很想修学佛道，法会很多，他没有办法，他很想修行，可是，又是师父的命令，又没办法。变成说：他很想修行，有时候道业又很难兼顾。再来，修行了五年十年，能够不脱下袈裟还俗的，到底剩下几个？修行了二十年的以后，不脱下这件袈裟，成为弘法的、大悟的，到底有几个？难喔！出一个总统简单，出一个转大*轮的法师，难！你知道吗？总统选就有，我告诉你：法师选，选不出来的，他是真枪实弹的东西，他不是用选的，他是用真悟的！

　　[是以二字，正承上文，乃谓是以上来所说法喻，研究起来，汝今观见与尘，任从种种发明，无非妄想。汝非指文殊，乃指阿难；观见即见精；尘即内之身心(此心乃妄识属尘影)，外之万物。承上汝今不悟妙明真心，故观见与尘，不了元是何物。任从汝种种发明]，因为他是用生灭意识心，[如对万象而言，云何知是我真性？对身心而言，见性实我，而身非我]。而这个见性就是我，反过来，身却变成不是我。你在绝对的心性里面[说是说非，总属分别计度，名为妄想。于依他法上，起遍计执，纵饶说到驴年]，驴年，没有这种年，鼠牛虎兔龙蛇马羊猴鸡狗猪，驴年就是没有这个年，十二生肖里面没有这个年，永远不可能到达！[亦不能于中超出是与非是]。意思是：一切众生，绝对没有办法超越是非、对立、恩怨，绝对没办法！[此合二月妄计是非之喻]。

　　[由是真精，妙觉明性，故能令汝，出指非指]。

　　由是悟入，你只要肯，你只要肯由是悟入真精，真精就是如来藏性，你由此了解，一切法不可得，于中没有见分、相分、所建立的一十八界，了解根、尘、识统统脱落，由是悟入真精，这个妙觉明性，所以，这样子就能让你，只有超悟的人可以怎么样？出指非指，[出]就是超越，[指]就是指有见性可指出，[指]就是能指出见性；[非指]就是不能指出见性。意思是：我们的如来藏性，就像虚空的绝对性，不可以指是与非；不可以定位；虚空本来就没有东南西北，那是因为你地球定位、太阳定位，才定位东南西北；有定位就有妄执，你只要定位这个[我]，一切痛苦就会从后面跟着来。

　　[由是返迷归悟，会妄归真，了知见之与尘，元是一真，则能超出是非之外。真精者，无妄离垢之体；妙觉明者，圆照法界之性。悟此体性，则能远离依他起性，及遍计执性，则根、尘、识三，无非圆成实性]，所以，广钦老和尚讲那句话，你要好好领悟：修行人要把有化作无的力量！这个广钦老和尚真是了不起，我体悟了好几十年，这一句话真是受益！一切修行人都必须把有化作无的力量；现在有，就统统烦恼了。有执着、有无明、有分别、有颠倒，统统是有；把它化作无，无生无灭，无来无去，无增无减，非一非异，歇即是菩提。

　　[悉无自他之别，安有是非可指耶？故能令汝，出指非指者：此指字，与前佛问阿难，既有方所，非无指示句]，这一句是[相对。若悟一真法界，见、相二分俱属空华，万物、见性本来一体，故能令汝超出是非，岂复于万象中，谓何者是见可指，何者非见可指耶？亦如但知一月真，则妄计全消。此合识得真月，是非自息喻]。可见明心见性多重要！[可见迷、悟、真、妄，惟在一念，若一念迷，则心境纷然]，诸位！一念迷是以无明为依据；而无明本来空，不知道。一念迷就是第二月，我们就是以第二月在做事情。从真心妄，则心境纷然，[是非锋起；若一念悟]，这个悟是真悟。[则妙觉湛然，岂容是非于其间哉！此科以见性不分而论，无是无非]，无是见性，无非见性，[见真妄情自息]，见真、妄情自息。见真，如果见到真心，一切妄情自然就停止，所以，你就会了解歇即是菩提的道理是什么。[是四义中妙义]。四义就是妙、明、寂、常的妙义。[卯八显见不分竟]。

　　[楞严经讲义第四卷终]

　　不简单，已经讲到卯九，后面二个就更难！这个不可能这辈子再讲一次，我已经尽力了，听不懂也没办法了！不悟，不悟是你的事情，不是我的事情。我已经是个很慈悲的上师了，我真的尽全力以赴了！我推断全部的大学。以前台大说：师父 我们希望你每个礼拜来上课。我说：一个学期去台大上课不得了，每个礼拜去你们台大上课？你们是师大，高雄师范大学，我就来！我去高雄师范大学，上了整年的课程，你台大要坐飞机！说：师父！我跟您出钱！我说：不用了，大学生，你们也没什么钱！台大偶尔去讲一次就好！我把这二、三十所大学全部辞掉，剩下来就是照顾大家，就是一直讲，一直讲，除了这样子。你不能说一个法师像蜻蜒点水一样，如果说今天我们到黑龙江讲一下；哈尔滨讲一下；再来辽宁、沈阳；再来北京、上海、福建、深圳；到西藏去演讲，美国也在请。今年，马来西来也要去，这是全世界都在请，你怎么办？没办法！所以，法师要了解自己的责任跟任务，滚动的石头不长青苔。法师这样四处点，不能彻进佛陀的骨髓，没有办法的！所以，师父讲的这个法，是经得起考验的，不怕时间、不怕空间、不怕一切环境，它是佛陀的真理，也不怕你比较的，就是这样子去体悟。所以，必须把这个慈悲心用在集中，佛教才有希望！每次都讲因果；每次都讲哪一个往生；每次都讲你要做行十善业，那佛的心呢？谁来契入呢？没办法！所以，既要讲深又广，又契合，就是要像这样子，才有办法把整个佛教带动起来。师父的用心就是要走得深、远，影响力要大，佛教整个振兴起来！

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