金刚经专集：《金刚般若 研习报告》第七十九集

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 金刚经专集：《金刚般若 研习报告》第七十九集

 　　金刚般若 研习报告　　(第七十九集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-079

　　请掀开经本一百八十四面，倒数第五行，从小注第七段看起。

　　【发正觉者，必应将佛说一切法无我人众寿，即是诸法一如的道理，切实体会。虽广修六度，而一法不执。庶几心空妄念而无实，功不唐捐而无虚耳。】

　　这是这一小段的结论，结得简单扼要。发正觉就是常说的发菩提心，发正觉者就是发菩提心者；正如本经一开端，须菩提尊者所说的，「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者」，这四个字就是指的这个。必须应当要将「佛说一切法无我人众寿」，这是四相，四相在现象上确实有，现相上有，可是我们一定要记住，佛在经上为我们婉转开导，说明四相「当体即空，了不可得」，所以它就是诸法一如的道理。四相是诸法，见性就是一如，性相不二，性相一体，要切实体会。体会浅的，所谓是解悟，理跟事都明白、理解，这是解悟；体会深的，证悟。什么叫证悟？是把这一桩事情跟自己的生活打成一片，那就叫证悟；也就是后面这两句话，「虽广修六度，而一法不执」，这就是契入境界。

　　广行六度是无虚，我们真在做。广行六度，前面说得很多，说得很详细，就是快快乐乐的过日子，一点都不消极，积极的、快乐的在生活，这是广修六度。虽广修六度，知道万法一如，当体皆空，决定没有执著；也就是说，决定没有忧虑牵挂。我们讲忧虑牵挂，大家印象比较深刻一点。你有忧虑，你有牵挂，就是执著。於一切法，世法、佛法，对人、对事、对物，心都清净，都无牵挂，都无忧虑，这是无实。与世尊所讲的无实无虚的教义相应。

　　底下总结的这两句说得好，「庶几心空妄念」，心里面没有妄想(妄念就是妄想)，没有妄想，没有执著，这是无实。你所修的功德绝不唐捐，唐捐是古时候的术语，意思就是决没有空过，功德是真的。功是功夫，什么功夫？广行六度而不著相，这是功夫。你得的是什么？清净心现前，就像本经前面所说的，信心清净则生实相，你得的是这个。你的心清净，心里面生智慧，所以这个功绝对不唐捐，这是无虚。无实无虚，说到这个地方，真的是讲到了极致。我们再看底下一段，就严土来遣我们的妄想分别执著。请看经文：

　　经【须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。】

　　佛法中教导我们，你看回向偈，这都是古来祖师大德们所作的，「愿以此功德，庄严佛净土」。明明我们要庄严佛净土，为什么这个地方又不许我们庄严佛净土？庄严佛净土是应当要做的，但是不能够执著。这个地方是遣执著，不是叫你不做；做，不能执著。

　　【菩萨发心，唯一在利益众生而已。】

　　这个心念就是大慈大悲、普度众生。菩萨不起念则已，起念就是这个念头，利益一切众生。

　　【此中所说之病，亦与度生中相同，病在作言我当。】

　　前面度众生的一科，就是那一段我们明了之后，看这一段就不难懂了。佛在此地为我们指出来，毛病在哪里？在「作言我当」，作言是妄想，我当是执著。《华严经》上说，一切众生为什么不能成佛？「但以妄想执著而不能证得。」菩萨还有一个念头，这个念头就是妄想，作言就是有这么一个念头：「我当庄严佛土」，我当是执著，四相具足了，有我相、人相、众生相、寿者相；这一个念头起来，四相具足，他的毛病在这个地方。

　　【总之，作言，便动念矣。】

　　作是言，这动念了。

　　【我当，便执见矣。】

　　执著四相四见。

　　【起念著见如是。全是凡情，何名菩萨。】

　　我们要问，菩萨庄严佛净土吗？菩萨念念都庄严佛净土；虽庄严佛净土，心里面若无其事，并不以为我们在庄严佛净土，他没有这个念头。广修六度，他不是不修，他真修，认真的在修；虽修，若无其事，决没有执著我在修布施、持戒，没有这个念头；他做得圆圆满满，这才叫菩萨。这是《金刚经》上所说菩萨的标准，我们不能不知道。再看下面经文：

　　经【何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。】

　　这是把「作言我当」错误的所以然，为我们说出来了。他错在哪里？这个地方就讲清楚了。经文里面「即非、是名」，这我们在前面已经看到不少。

　　【诸法一如，不应少存分别执著之情见。】

　　这一句里头，最重要的就是「诸法」，不但指一切佛法，包括一切世间法。世出世间法，它的真相就是一如，真相就是无实无虚，这是诸法的真相。不但六道如是，十法界如是，即使诸佛如来果地上所居住的一真法界，无不如是，这是事实的真相。事实真相要如何才能见得到？要一心就见到。一，一如，《华严经》上讲一真，一如跟一真是一个意思。《华严经》上讲一真法界，一如就是一真法界，一定要一心就见到了。一心是清净心；二心，起个念头就是二心，就不是一心。不管你起什么念头，只要动念就是二心。二心，一如、一真就见不到，就把一真法界变成十法界。六道、十界，唯识所变。识是什么？识就是分别，就是念头，动念了；动念就不是真心，动念是妄心，叫做识。所以不应该少存分别执著之情见，不能有一丝毫，有一丝毫的分别执著，一真法界就没有了，就不现了。

　　【无住生心，是於不执时却不废。生心无住，是於不废时即不执。】

　　但是你一定要懂得，不执著跟不废弃它是同时的，它并不是存在两个时空之中，它是存在同一个时空。今天科学家发现，空间、时空有不同的维次，不同的元次，这些现象是从众生分别执著里面产生的幻相，不是实相。实相是什么？实相是相同的。三度空间、四度空间，乃至无数度的空间，是一个空间，那是一如，都是从一个空间里头变现出来的幻相。相叫幻相，幻就说明它不是真的，真相是一如，真相跟幻相不二，同时存在。为什么有幻相？因为你有妄念，妄念息掉了，幻相就消除，一如就现前。所以在此地这一句的关键就是要知道，不执著跟不废弃是同时的，也就是前面讲，无实、无虚是同时的。明了无实无虚同时，就晓得性相是同时，理事是同时。从性上讲，从理上讲，决定不能执著，所以说无住；从事上讲，从相上讲，决定不能废弃，所以说生心。因此，无住生心跟生心无住是同时，这个观念非常重要。知道同时，这是觉悟，这是正观。如果把它分作两截，这个观念就错误，就叫邪知邪见。

　　【前令发菩萨心者，离相以修福慧。】

　　这是前面佛教给我们，真正发了菩提心，就应当要离相，要知道离相修福修慧。

　　【今是令行菩萨道者，於修福慧时，不存此是福慧之见也。前后浅深，大有区别。】

　　经文到这个地方，佛教修菩萨道的人，你修福修慧，不能存著有修福修慧的念头，不可以有这个念头，有这个念头就错了。实在说，你有这个念头，你没有离相，你离的相是离粗相，细相你没有离开，细相也不能执著。由此可知，前面所讲的离相，离粗相，离粗显的执著。《金刚经》后半部是教我们离细相，离微细的执著，这是前后浅深不一样。

　　【须知佛即是心，土即是地，佛土犹言心地。】

　　这个意思要懂得，正是所谓心净则佛土净。心是能现，土是所现，能所是一不是二，能所是一，就叫一如。能现的心跟所现的土是一不是二；因此，庄严佛净土就是庄严清净心，要从这个地方去庄严。

　　【所谓庄严者，因众生自无始来，此清净心被一切染法横生障碍。】

　　心跟土本来是庄严的，本来是清净的，非常可惜，众生无始劫之前迷了，迷了就被一切法染污。诸位想想，怎么会染污？被妄想染污了，分别染污了，执著染污了。我说这三个名词，都是佛经上的名词，这三个名词对於心性的染污有粗细不同。无明最细，分别比较粗，执著最粗。所以我们要把这些染污去掉，怎么个去法？先去最粗的，最粗的是执著；执著离开之后，再除微细的，微细的是分别；分别也除掉了，最后的极微细的是妄想，是妄念，佛经上所谓的无明烦恼，这个除掉，心性就透出来，清净心现出来，佛国土就清净，功夫要这样做法。

　　【本来空寂，全然纷扰。本来光明，全然昏暗。】

　　这是讲染所产生障碍的现象，我们心里头现在是妄念纷飞，前一个念头灭了，后一个妄念又起来了，要想止，止不住。平常我们一般习惯在妄念里面生活，虽然妄念纷飞，自己不能觉知。学佛了，学佛教你念佛，教你静坐，稍微静一下；不静还好，这一静下来，妄念不晓得从哪里来的。有许多人这个情形发作，就来告诉法师：「法师，我不能打坐，我不打坐的时候没有妄念，一打坐的时候妄念就来了。」其实，不打坐的时候妄念就那么多，没有发现；这一打坐，发现这么多，不是打坐打来的，哪有这种道理！打坐的时候才发现，在念佛的时候、止静的时候才发现，我们叫它做掉举。两个现象，一个是昏沈，没有妄念是打瞌睡了，精神提不起来。这是常常在禅堂里面、念佛堂里面看到的现象，一个就是妄念不止；一个就是昏沈打瞌睡，这两个都是毛病。本来心是清净的，会有这么多妄念生起来；本来是光明的，现在变成昏暗，昏暗就是刚才讲的昏沈，这两种毛病。原本精神饱满，所以寂寂惺惺。这是两种，纷扰是掉举的现象，昏暗是昏沈的现象，这都是被烦恼障碍住清净心，产生这个现象。

　　【故令发广大愿，以扩其量。】

　　佛的方法非常之巧妙，我们修行要怎么个修法，从哪里下手，佛的教导是非常高明。首先教你发心，把心量拓开。凡夫之人无量劫来，起心动念只想自己，那个心量很小，很狭小，这个是修行的最大障碍。所以从哪里下手？拓开心量下手。你要想断烦恼，说老实话，你心量小，你的烦恼决定断不了。心量大了，那个烦恼不断自然没有了，解放了。《金刚经》一开端，江味农居士在讲义里头就告诉我们，般若 修行的特色就是大而化之，这个讲法妙，大而化之。我爱我的亲人，把爱我亲人大而化之去爱一切众生，那就行了。我要想为自己得利益，把这个念头大而化之，我应当为一切众生的利益，那就是菩萨。他跟权小修行真的不一样，首先把心量扩大。所以一开端就教你发心，要度无量无边众生，要发这个心。发了心之后真干，不真干不行，也就是说，一定要认真去做，认真去做就是修行。

　　【修六度行，以除其私。】

　　就是把自私自利这个念头转换过来，念一切众生，帮助一切众生。

　　【离相离念】

　　他这个说法也是三个层次，第一教我们把心量拓开，破坚固的执著；然后再教你修六度万行，去分别；最后教你离相离念，除妄想。这个次第顺序，清清楚楚、明明白白。

　　【将所有分别执著等凡情俗见，扫除洗刷，复其本性德能。】

　　佛法的教学无过於此，终极的目标是恢复性德。性德恢复了，就是佛，就是菩萨。迷失了性德，这叫凡夫；恢复之后，就叫佛，叫菩萨。

　　【无以名之，强名庄严。】

　　庄严是不得已勉强说的一个名字，庄严也不要执著，也不可以有这个念头，有这个念头就是微细的妄想。

　　【实则无所谓庄严也】

　　这是讲真话，哪来的庄严？你的心本来清净。「我的心清净」，你心本来清净，哪有什么清净可说的！是因为你清净心被污染，污染去掉了，恢复清净，本来清净。可见得清净不是修来的，不是新得到的，是你本有的。

　　【虽炽然庄严】

　　「炽」是非常认真努力在修，修什么？除妄而已。认真努力在除妄想分别执著，在干这个事情。而除妄想分别执著，就是要在日常生活当中，在日常工作当中，在日常应酬当中，处事待人接物，在这里面修六度万行，在这里面修清净心、修平等心、修慈悲心，这叫炽然庄严，也就是真修，从来不放弃。

　　【而忘其为庄严】

　　这句话重要，也就是前面所说的，若无其事，这才行。

　　【庶几与空寂之性相应】

　　不这样做就不相应，与性德就不相应。与性德不相应的这些善法，就是佛在经上常讲的「有漏的善法」。诸位想想，佛讲有漏，漏是烦恼的代名词。有漏，你虽然修善法，善法里面含著有烦恼，不是清净的善法。譬如前面所讲的修六度，六度是善，布施是善法，持戒是善法，忍辱是善法，乃至於禅定、般若 都是善法。可是你的烦恼没断，你所修的叫做有漏的善法，果报在六道里面得福报。我这个说话，诸位也要听清楚，六道里面去享福报，六道里头有畜生道、有饿鬼道，地狱道里头没享福的，那都是受罪的。畜生里头有享福的，你看外国人养的宠物，很享福。畜生里头有享福的，前生修的福报。饿鬼道里面有享福的，我在新加坡也看到很多有福报的鬼，我看到你们常常祭祀的大伯公，那就是鬼神，有福报的鬼神，多少人去拜他，去祭祀他，他很有福报，鬼道里面去享福去了。都是过去生中修六度万行，妄想分别执著没有断，得这样的果报。所以与空寂的心性相应，是非常非常重要。就是做了之后若无其事，绝不分别执著，绝不以为我做了多少善事，这就坏了，不能有这个念头。如果这个念头没有，妄念息了，你所修的功德，前面讲「功不唐捐」。这底下讲：

　　【光明自显】

　　光明是智慧，本经说的「信心清净则生实相」，生实相就是光明自显，自自然然的显露出来。无量的智慧，无量的德能，都现前了。有丝毫的分别执著在，你的光明福德就不能现前，得的是三界六道有漏的福报，那个实在讲真正可惜。

　　【庄严佛土，如是如是。】

　　由此可知，庄严佛土我们要不要作意去修？不必要。修清净心，修清净的梵行。清净梵行，恐怕初学的同修听了又不懂，什么叫清净的梵行？清净的生活。清净生活怎么修？穿衣吃饭，我们穿衣要考究，要穿什么样的料子，穿什么样的款式，穿得心里很欢喜，不清净！为什么？著相，执著了。你有分别、有执著，这就是你心不清净。吃饭要讲究色香味，这就不清净，只要里头有妄想分别执著就不清净。怎么样穿衣才清净？随便什么衣服穿了都好，没有分别，没有执著，穿衣清净。吃饭，像世尊在本经一开端，他老人家到舍卫大城去托钵，人家给什么吃什么，没有丝毫分别执著，这个吃饭就清净，梵行！梵行在哪里？日常生活当中，本本分分去做，不加丝毫意思在里面，这个意思就是妄想分别执著，不加一点点在里面，一切行都是梵行。穿衣吃饭工作，迎宾接客，我们今天讲一切应酬，都是梵行。有一点分别执著在里面，那就不是梵行。这里头的事跟理都非常微细、非常深广，要细心去体会。

　　特别在应酬当中，我们学佛的同修，跟人家在一块应酬，这免不了，我们不能离开社会生存。我们吃素，人家吃肉，跟他在一起应酬，这个时候你心清不清净？如果起个念头：「他们这些吃肉的，看到气味也难闻，这造罪业！」你虽然修的是善，但是不清净。我们要用什么样的心态来对他？这个里面千变万化，无有定法。我有一个老朋友，我们几十年，我没有学佛的时候，我们就在一起，他的年岁比我大，今年大概有七十五、六岁。 他告诉我一桩事情，所以他对佛法有很深刻的印象。他没有学佛，年轻的时候，在抗战时期，跟日本人打仗，他做地下工作，也就是作情报人员。南京沦陷之后，被日本人占领之后，他在南京做工作，被日本人发现了，他们有好几个朋友，有的被抓到了，都被杀掉。有两、三个逃出来了，他们逃到南京城外一个寺庙，日本人对於学佛的都还很尊重。老和尚看到他们三个人来，他们三人告诉老和尚，日本宪兵队要抓他们。老和尚明了，马上把他头剃掉，给他穿一个海青，大家都在念佛，叫他插到队里面去，日本人到处找没找到，这样子保了命。日本人投降之后，胜利再回到南京，就想到老和尚救命之恩，这是终身难报的，於是他们三个人在南京酒楼里面，叫了一桌很好的酒菜，恭恭敬敬的请老和尚来应供，诚意！老和尚一来，那一想，桌上都是鸡鸭鱼肉这些东西，才知道这个不好，这怎么办？表现得很尴尬。老和尚了不起，坐下来之后，请大家坐，照吃，把他们都吓呆了。老和尚是不是开了荤、犯了戒？没有！诸位要懂得这叫开缘，人家并不是有意的，诚心诚意但是他不懂，满他的心愿照样吃，这几个人佩服得五体投地。

　　这是说明在应酬里头如何修梵行。假如出家人如果自己有意思：「我不好意思吃肉，你请我吧！」那就错了，那就叫犯戒，叫破斋犯戒。不是的！彼此心都清净，老和尚清净心，他们是真诚恭敬心，理事无碍、事事无碍，这叫梵行。这是真正有智慧。不像我们，我们功夫不如老和尚，看到人家吃一点肉食，在旁边心里不高兴半天，口里头还嘀咕，这哪来的清净！佛无有定法可说，法都没有一定，要看当时的情况。老和尚的开缘，度这些众生，使这些众生对於佛法更能够深刻的认识，知道佛法活活泼泼，佛法不是想像当中那样的迷信，那样的执著、固执，不是这样。这是我们必须要清楚、要明了，然后才可以在应酬当中也修梵行。

　　【广度众生，大悲也。】

　　佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，诸佛菩萨，佛的四众弟子，要学佛的大慈大悲。慈悲就是爱护众生，照顾众生，这里面没有任何条件。无条件的爱护众生，无条件的关怀众生、帮助一切众生，这是大悲。

　　【清净心地，大智也。】

　　心里头有妄想分别执著，那是迷，那个没有智慧。离开一切妄想分别执著，这个心是智慧，心就是智慧。般若 里面讲的「实相智慧」，实相智慧就是清净心。清净心起作用是无所不知，这是《般若 经》上常说的，「般若 无知，无所不知」；无知是清净心，无所不知是从清净心里面生出来的，它起作用无所不知。

　　【大悲大智，所谓无上菩提也。】

　　由此可知，阿耨多罗三藐三菩提是什么？就是大悲大智，就是广度众生，心地清净。广度众生，心地不清净，有悲无智；心地清净，不度众生，有智无悲，都不是菩萨。菩萨的条件是悲智等运，平等的运作，那是菩萨。

　　【然行者不可存一此是大悲大智之念】

　　《金刚经》后半部，所谓是唯深无浅，意思就在此地，就怕你还有这个念头：「我修菩萨道，我修菩萨行，我要修大悲大智。」还有这个念头在，有这个意思在，这就不清净，这就错了。

　　【少存此念，便是法执，不名菩萨。】

　　稍稍有这种意念存在，你还是执著，前面讲的情执，情执是烦恼。这个地方讲法执，法执是分别、妄想；换句话说，你的清净心上依旧有污染，不过这个污染比一般污染要轻，还是有污染，还是没有达到真正的清净。

　　经【须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名，真是菩萨。】

　　这是佛给菩萨说出一个标准，怎样才能成菩萨？一定要通达无我、无法。这个「无」字是贯到下面，无我、无法。

　　【证得诸法一如，谓之法无我。通达一如之诸法，谓之无我法。】

　　法无我、无我法，这个意思不一样，但是他们的关系非常密切，先要证得诸法一如。这个地方的证，跟前面所说的相同，有浅有深，浅的是解悟，深的是契入。解悟，我们一般也讲开悟，某个人开悟。开悟未必证果，开悟是理他明白了，事也明白了，他自己有没有做到？那还有一段距离。自己真正做到，那叫证悟，那是契入，也就是得真实受用。所以，证得诸法一如，世间法、出世间法，无论是在体上，是在作用上，是在性上或在相上，就像《法华经》上所讲 的十如是。十如是，第一个是如是相，相是根本，到最后如是报、如是本末究竟，皆是此处所说「诸法一如」的意思，这叫「法无我」。

　　「通达一如之诸法，谓之无我法。」「无我法」的意思比「法无我」要来得深，为什么？他已经契入。「通」是没有障碍，障碍去掉了，我们讲烦恼障、所知障，惑障、业障、报障，障碍没有了。「达」是达到，说明他已经契入，这是属於证悟。前面那个证得里头有深有浅，这一句里头唯深无浅，这是真正证入。「一如之诸法」，一如诸法跟诸法一如，有什么不一样？「诸法一如」是从相上看体，诸法是相，一如是体、性体。「一如之诸法」是从体上再看现相，原来森罗万象都是从一如变现出来的。一个是从相见性，一个是从性见相，不一样的地方在此地。在佛学术语里面，用「法无我」、「无我法」这两个名词来表达这个意思。

　　上文，在一百二十八节，诸位翻开经本能看得到，一百二十八节，「佛说一切法无我」，我们回顾这一段，世尊所说最精彩的几句话。

　　【因佛已证无我理，具无我智，能於一切法中无我，故曰法无我。】

　　我们看这一段细细去体会，佛实实在在难得，的确不容易！他居然能够在一切法里面，都通达无我，也就都做到无我。这是诸法的真实义，诸法的真实相，真实相是无我。我们凡夫、二乘、权教菩萨，在一切法里头都有一个「我」这个念头，与事实真相违背。事实真相，事实真相是无我，哪里来的一个「我」？佛证到彻底，证到究竟圆满，见到彻底的真实相，为我们说出这个事实。后面是归结处，在一百六十四节，在后面，一百六十四节我们没讲到，我们这是一百三十一，在一百六十四节里面说「知一切法无我，得成於忍」。

　　【是明其不但於一切法能知无我，且安忍於无我，故曰法无我。】

　　这是说明不但他事实真相完全通达明了，他能够安忍。「安」是讲那个心安住在那个地方，「忍」是同意、认可的意思。为什么他同意、认可？因为事实真相如是。诸佛如来所说的一切法无我，完全同意，完全肯定，接受了，自己也确确实实契入这个境界。

　　【此处是令通达本来无我之一切法，故曰无我法也。犹言去分别之妄心，见本无分别之真性耳。】

　　这两句话解释得很好。这一段为我们说明，这名相当中，一个「法无我」，一个「无我法」，差别在哪里。总而言之，佛的意思是教我们离妄想分别，这个念头决定不能有，唯有离妄想分别，真相才能大白，这是本无分别的真性。我们的真心、我们的本性里面，没有分别、没有妄想、没有执著。所以妄想分别执著都是假的，清净心中没有这些事情。我们学佛，没有别的，就是想明心见性，就是想恢复我们的真心。佛告诉我们，如果你还有妄想分别执著，你的真心永远不能现前。不能现前的原因就是被这个障碍住，你必须把障碍去掉，你的真心才能现前。佛为什么要这样强调恢复真心？他用意何在？这是我们不能不明了的，明了之后，你才懂佛的意思，你才愿意接受佛的教诲。我们学佛，目的是不是想求得圆满的智慧？所谓圆满的智慧是「无所不知、无所不能」，我们是不是想求这个？我们是不是想恢复我们圆满的德能，在一切法里面随心自在？而圆满的智慧德能，佛告诉我们，是我们自性当中本来具足的，不是从外面来的，确实是圆满的，无所不知，无所不能，不是假的，是真的。我们可以一念回到过去世，我们也可以回到未来世，确实有这个能力。不但是此界他方应念即到，神通的能力无量无边，比孙悟空七十二变，那真是大巫见小巫，孙悟空不能比！我们就是想恢复这个能力，恢复智慧。佛告诉我们，去掉妄想分别执著，你的智慧德能就恢复。你把这个道理搞清楚，事实真相搞明白，你才晓得这个重要！

　　我们学一部经，这个经为什么这么难？为什么怎么苦学也不懂？障碍就是在妄想分别执著。把妄想分别执著拿掉了，不认识字，学《金刚经》也一接触就通达，这真有其人。过去唐朝六祖惠能大师就是的。《金刚经》这么深，念的人还不懂，他在旁边听了几句，他就都懂了。什么原因？他心清净，他心里面妄想分别执著比别人少，他一听就懂了。我们今天无论怎么苦学用功都搞不通，就是我们的妄想分别执著太重了。佛来讲也听不懂，也体会不到里面的意思，真正的原因在此地。可见得破妄想执著的重要性。刚才说过了，就在生活上，一切随缘度日，不要攀缘。随缘是一切随顺自然，这是随缘。攀缘是什么？我一定要讲求，那就是攀缘。我要穿什么衣服，我要吃什么饮食，我要怎样怎样，那里面就是有妄想分别执著。随缘是一切恒顺众生，决定没有计较，随缘度日。出家人随缘，完全听从在家人的供养，供养什么都好，都没有分别，这就很好了，随缘！不要去要求。在家人也要懂得随缘，无论从事哪一个行业，从事哪一个工作，都好！做生意，今天赚了钱，很好；今天赔了本，也好；没有得失心。赚钱，要认真努力去做；赔钱，也认真努力去做，这叫随缘，这叫离一切妄想分别执著，你的日子很快乐。得失不相干，这就好了。日子好过，过得很快乐，过得很自在，这就叫真正修行，在修行里面真正得到功夫。再看底下这一段：

　　【一切法皆无我，则一切皆无我法。】

　　可见得法无我跟无我法关系非常密切，你要是不懂一切法无我，你就没有办法达到无我法。「无我法」是功夫，一切「法无我」是知见，你真正明白、真正了解，是解；后面「无我法」是行、是功夫。

　　【故自著衣持钵，入城乞食，乃至还至本处，敷座而坐，皆所以表示无我之法也。】

　　《金刚经》一开端是这么发起的。世尊每天都是这样生活的，没人发现！这一天被须菩提发现。当然，这些都是示现的。须菩提为什么不早一天发现，为什么不晚一天发现，偏偏这个时候发现？因为这个时候，大众的机缘成熟了。也就是说佛为大家讲「法无我、无我法」，大家能够听得进去，能够听得懂，听了能觉悟，这就是缘成熟了。须菩提跟释迦牟尼佛就像表演双簧一样，一问一答，他们两个演戏，让大家看著听著开悟了。所以佛法也是因缘所生，也讲因缘的。这一提起，大家就警觉到，果然没错！我们应当学习。六度万行就在日常生活当中。生活里面，实在讲显示出「应无所住而生其心」，显示出「无实无虚」，显示出法无我、无我法。佛通达一切法无我，所以他自己也成就无我法。

　　【此正诸法一如，一切法皆是佛法的气象。】

　　气象也是气分，确确实实入了这种境界。

　　【不离众生，故曰善护念。行不言之教，故曰善付嘱。】

　　这都是须菩提尊者说出来的，所说的就是释迦牟尼佛平常所做的。佛没有舍弃众生，没有离开众生。虽然居住在道场，每天要到城市里面去乞食，天天不离开众生，这是善护念。念就是我们今天讲的关怀，佛关怀众生，爱护众生，没有离开众生，护是保护他。用什么方法？自己做一个榜样，自己做一个好样子，给一切众生看。释迦牟尼佛的生活，衣食住行一切都随缘，心地那么样的清净，这给众生看。烦恼轻一点的人会觉悟：我为什么斤斤计较，自寻烦恼，日子过得这么苦？虽然富有，富还是过得更苦。释迦牟尼佛什么也没有，他生活过得那么自在，过得那么快乐。会令众生去想这个问题，这一想他就觉悟了，他自然就放下了。佛不必用言教，做出一个榜样来给你看。他这个护是真的护，这不是假的。「行不言之教」，不说一句话，教化一切众生，做样子给你看，这是我们中国人讲身教，言教不如身教，一定要做个样子给大家看。

　　【若善能通达，又何劳世尊开口。】

　　要像须菩提这样子，一看就明白，不必要释迦牟尼佛讲经说法四十九年，说了那么多话，说得那么累，用不著！看看他的生活行为就开悟了，这是我们要学习的。我们要学佛的生活，要学佛工作的心态，要学佛处事待人接物，这个真正叫学佛。从事上讲，佛无论在哪一方面，比我们都做得圆满，都做得周到，我们不如。从精神生活来讲，我们跟佛相差那是天上地下，天渊之别！佛心多清净，佛心平等，佛心慈悲，我们这三样都没有。我们的心不清净，我们的心不平，我们没有慈悲，不但不会爱护别人，说实实在在话，不爱自己。你爱自己，怎么会生烦恼？一个人天天生烦恼，那是爱护自己吗？爱护自己，不可以让自己生烦恼，爱护自己，不能让自己不快乐；你不快乐、生烦恼，连自己都不知道爱护，你还爱护别人吗？佛菩萨真正自爱，懂得自爱，能自爱而后才能爱护别人。你细细在佛经里面去观察，你去体会，这里头其味无穷，法喜充满！

　　【若未能通达，将更说方便，令得通达。】

　　确实，所谓上根利智之人，少数，一看就明了，就通达，毕竟是少数。多数中等根性的人，必须要加以说明，我们才能通达；要不说明，我们看不出门道。像我们读《金刚经》，初学的时候读《金刚经》，不懂！经古来这些大德一解说，再一看：不错！是这个意思。这才能明了，才能通达。我们是中等根性的人，不是上根人，世尊不得不四十九年苦口婆心的来为我们讲解，为我们说明，令我们也能够通达。

　　【即下文「开佛知见」是也】

　　底下一段经文要讲这个主题。

　　【由是言之，谓开佛知见，尤为无我之妙法可也。】

　　诸位要晓得，开就是开示，为我们讲解说明，说明什么？说明佛的知见。佛的知见，换句话说，是一个觉悟人的知见。真正觉悟人的知见，就是此地讲的通达无我法者。明了法无我、通达无我法，这个人的思想见解就是佛知佛见。

　　【虽然，法即非法。若闻开佛知见，而有一知见存，便又成法执，又是我见，岂佛知佛见哉。此理当深长思之。】

　　这是佛法最困难的一个环节，自古以来多少学佛的人走到这个地方走不通，没有方法突破。我们想想，我们有没有能力突破？下面一段开佛知见，如果我们心里面真的还有一个念头：开佛知见、佛知佛见，又完了！这个路就不通了，又走死了。这就是前面讲的层层细入，每一个环节都要突破，都要解开。如何突破？一切不执著。必须要用若无其事，这样才能够突破，稍稍有一点意思在，就不行。这是不能不知道的，不能不留意的。实在讲，我们如果有个念头「要留意、要知道」，那又坏了！这难处在此地。真的所谓「只可意会，不可言传」，言传是什么？怕你落实在言语上，一落实在言语就错了。

　　【众生於一切法，动生障碍，不能通达，因偏执故。】

　　这一段讲凡夫的毛病，也就是我们刚才所说的，种种环节没有方法突破。原因在哪里？这一动就生障碍了。动是什么？念头。所以世尊在本经末后教给须菩提，教须菩提实际上就是教我们。他教须菩提要用什么样的态度去为人演说，用现在的话讲是弘法利生。世尊在这个经上，从头到尾不晓得讲了多少遍，「受持读诵、为人演说」。用什么样的心态去受持、去读诵、去为人演说？佛讲了一个原则：「不取於相，如如不动」。不取於相，是因为法无我；如如不动，是无我法，不就是这两句吗？我们在生活、工作、处事待人接物，世法、佛法都要记住这两句话，「不取於相，如如不动」，那重重关卡一帆风顺就通过了，没有障碍了。你起心动念，就障碍了，你就不能通达；不能通达，说老实话，不但不能进步，会退步。怎么会退步？执著。愈是严重的执著，愈是虚妄的分别，就愈往后退。就像逆水行舟，不进则退。退的因素就是妄想分别执著，你这个东西愈严重，退得就愈多。「因偏执故」，偏是偏见，执是执著，偏见是妄想。这两个字「偏执」就是妄想执著，因为这个缘故。

　　【偏执即是我见】

　　有了我见，当然就有我相，於是四见四相统统具足，这又退到凡夫，菩萨就退到凡夫。麻烦在此地，错在这个地方。我们学佛，大家现在都知道，不是这一生才开始，过去生中生生世世、无量劫来，善根、福德诸位都了不起，过去生中都曾经供养无量无边诸佛如来，为什么今天还落得如此地步？原因在哪里？念念《金刚经》都明白了，原因就是执著四见四相，没有办法把四见四相舍掉。换句话说，没有做到「不取於相，如如不动」，这两句话没做到；如果做到了，早就成佛、成菩萨。取相就是著相，眼见色，耳闻声，动心！这个我喜欢，那个我讨厌，就著了，就动了心，起了烦恼，妄想分别执著三样都具足。所以学佛也不行，大家在一块共修，维那师法器敲错了一下，都生烦恼，你说糟糕不糟糕！他为什么会生烦恼？著相。这才晓得难！为什么生生世世搞到今天这种地步，没有成就，我们的病就在此地。所以你才晓得，后头这两句开示，是我们这一生修行成败的关键，真正能够做到「外不著相，内不动心」，外面如法也好，不如法也好，都不执著，心永远保持清净，永远保持光明，这样才能突破。还得要无住生心，这无住生心，无住是样样放得下，无住；生心，要生起真诚热心去帮助一切众生。这个帮助，前头讲到这里讲得很多，要做一个好样子给人看，就是帮助，不一定说「你有什么麻烦，需不需要我帮忙？」不是这个意思。我们做一个好榜样就是帮助，像释迦牟尼佛著衣持钵入舍卫大城乞食，那就是帮助无量无边的众生。做出一个放得下那个样子，做出一个随缘的样子，不要搞成一个攀缘的样子。

　　【今令开佛圆见】

　　圆是圆满，圆是圆融。

　　【圆则不执】

　　稍稍有一点执著就不圆，知见就不圆了。说到这个地方，我们这里有几位同学发心将来学讲经的，经要讲得好，见解要圆，要能达到圆解，我们教下常讲大开圆解，禅宗里面讲大彻大悟，大开圆解跟大彻大悟同一个境界，要怎样才能做到？还是《金刚经》上两句话，「不取於相，如如不动」。古德的这些注解，我们可不可以看？可以看。要怎样看？不取其相，要这个看法，要如如不动，你才能看出意思。换句话说，古人注解提供我们做参考，这个可以，不可以执著，执著就错了。为什么不能执著？连佛都无有定法可说，不但无有定法可说，简直就是无有法可说，你怎么能执著？不能执著，不执著就对了。我可以听，我可以看，我绝不执著，心永远是清净的，这个听了会生智慧，会开智慧。稍稍有一点分别执著，就把你的悟门堵死了，你会跟著别人转，被别人牵著鼻子走，你没有智慧。这个要紧！当然，这是非常非常难的事情。我们开头学，一定要跟著人家走，这是自古以来初学的人不能避免。为什么？自己不认识路，只好跟著人家后头，等到自己认识路，不要跟人了，可以走在前面带著别人走了。不认识路的时候跟人走，没错；认识路的时候，带路、带头，带著别人走。诸位从这个比喻当中，细细去深思。所以圆融的知见、圆满的知见非常要紧，圆就没有执著，执著就不圆。「开佛正知，正则不偏」，偏就不正。

　　【欲开通无我之智慧，达到无我之理体，必先通达其知见，俾得见无不圆，知无不正。】

　　这个就是像《华严》、《法华》里面所讲的「佛知佛见，正知正见」，这个很重要。圆知、正知，《金刚经》上给我们说出这个标准，用这个标准来观察、来衡量，是不是圆知圆见，是不是正知正见，就不会错误；换句话说，凡是夹杂著妄想分别执著，这个知见决定不圆、不正。离开妄想分别执著，他的知见就是圆、就是正。符合《金刚经》上所说的一如、无实无虚，符合经上所讲的法无我、无我法，这个知见才是圆、才是正。底下讲：

　　【无我法，亦可分为无我、无法。然无论人我、法我，总一我执。而法我细於人我。】

　　这个要懂，不能不懂！佛跟我们讲两种无我，法相宗一入门，法相入门的第一本书《百法明门论》，天亲菩萨造的，这是相宗入门的第一本教科书。《百法明门》讲的是什么？百法是讲一切法，它里面讲两桩事情，一句话两桩事情，「一切法无我」。一切法把它归纳成一百法，百法，一切法。无我里头讲两种：人无我、法无我，一切法里头无我。可见得「法无我」这三个字，一部《百法明门论》就解释这个名词，就解释「法无我」这句话。无论是人无我、法无我，总而言之一句话，就是个我执。但是「人我执」粗，这个执著粗；「法我执」细，还是我执。破了人我，就证阿罗汉果，见思烦恼断了，我执破了，人我执破了。他还有法我执，法我执还是我执，但是那个执著微细，不像前面这个粗重。法我执到什么时候破尽？破尽就成佛了，等觉菩萨还有一品生相无明没破，那是法执，最微细的法执。谁执著法执？当然还是我！没有我，哪个执著？你才晓得，等觉菩萨还有非常微细的我执，那个断掉之后，完全做到无我法。无我法是如来果地上的境界，等觉菩萨都不行。等觉菩萨懂得法无我，还没有做到无我法，一定到成佛，如来的果位上，最后一品生相无明也断了，那是到无我法；两种执著：人我执、法我执，统统断尽。

　　【法我无，人我自无。】

　　这是一定的道理。人我执断了，法我执在；法我执断了，人我执一定断。这是粗细的差别。

　　【故不必局分二事说之】

　　法相宗里面把它分成两桩事情，说得很详细。性宗，没有那么繁琐，它讲的是总纲领、总原则，所以往往在一句话里面，统统把这个意思圆圆满满的包含。这是性宗跟相宗说法的义趣不相同。中国人的根性喜欢简单，不喜欢麻烦，所以对於性宗，中国人是特别的爱好。禅能够在中国，这样的普遍，这样的殊胜，有它的道理，非常适合中国人的味道。法相宗也不容易，玄奘大师辛辛苦苦把它传到中国来，到现在对於法相爱好的人比较少。为什么？太麻烦了，说得太详细、太繁琐，反而叫人不太容易接受。特别是现代这个时代，大家工作繁忙、生活紧张，分秒必争，哪有时间去分析这些复杂琐碎的法相？所以法相在现代这个世界要推行，有它困难的因素。这些我们都要明了，自己修学循著哪个方向。劝导一切众生，要知道选择哪一种法门，最简单、最容易的，无过於念佛，道理懂也好、不懂也好，没有关系，只要老实念都能成功，这是大家最欢迎的。中等根性的人说：「叫我老实念，我老实不起来，我不明了道理，为什么要这个念法？」那就跟他讲解净宗经典就可以了。把西方世界详细的介绍，他知道了、明了了，产生信心、产生愿心、产生向往之心，他的佛号就得力。果然能够把这个世界不再牵挂，都能放下，他就决定得生。这是在所有一切法门无比的殊胜，就是它简单、容易、直捷、稳当。所以《金刚经》，江味农居士一生研究《金刚经》，讲解《金刚经》，注释《金刚经》，劝人老实念佛求生净土，这是功不唐捐。如果不生净土，依《金刚经》理论、方法来修行，很难成就。我们今天就讲到此地。

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