慧律法师：大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第二十

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慧律法师：大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第二十

　　圆瑛法汇

　　大佛顶首楞严经讲义

　　十番显见

　　2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂

　　第二十张DVD

　　我们上一次就是讲到这一段以前，那么，因为这个七处征心跟十番显见是非常重要的，所以，我们再一次的来讲解。诸位千万不要有错误的观念，认为说这个是重复，这个一点都不重复，这个叫做增广见闻，因为《楞严经义贯》他所写的这些、提供的这一些资料是相当好的，而且他把整个义理贯串，来弥补《楞严经讲义》文言文艰涩的地方，没办法理解、难懂的地方。所以，虽然我们看起来有一点重复，说：哎呀！我们《讲义》讲过了，为什么要讲这个《义贯》呢？这个可是非常重要的！《楞严经》，一个人一辈子能够听闻、能够理解佛的心、能够进趣到菩提，完全要靠正知正见。什么叫做正知正见呢？就是无知无见，不立一个知，也不立一个见。这个知就是没有邪知，也不立一个正知；正见就是没有邪见，也绝对不立一个正见，因为那个都是头上安头。绝对的知见，心就是知，心就是见，没有二知，也没有二见，这个是入不二法门。因此《楞严经》的思想，就会特别的重要，那一些想钻研《楞严经》的人，就更进一步的、清楚地来理解佛的思想，也让整个大乘佛教的思想彻底的进入佛的知见，完全不会走错路。

　　第十一节 阿难求开道眼

　　经文：[阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌而白佛言：自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟无劳我修，将谓如来惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心，身虽出家，心不入道，譬如穷子，舍父逃逝。今日乃知：虽有多闻，若不修行，与不闻等；如人说食，终不能饱。]

　　这一段对修学佛法的人来讲，是特别的警惕，特别的重要！这一段是阿难发出了这个感叹，说他从佛出家以来，都认为用依靠的方式，可以得到解脱，叫做恃佛威神。是错误的知见，修行是没办法替代的。所以，常自思惟无劳我修，就：我不需要修行啊！我的堂兄就是佛陀了！将谓如来惠我三昧，[惠]就是恩赐、赐给我，不知道身心本不相代，身心是没办法互相取代的。所以，你的烦恼，你自己要承受；你的病苦，别人在旁边安慰，医生也只能尽力，病苦还是你在病苦；烦恼还是你在烦恼。失我本心，便丧失了我原本的如来藏心。身虽然出家，可是，心却不入道。譬如穷子，舍父逃逝，这穷子就比喻六识妄心，从以前来讲，都没有办法开采自家的珍宝，也就是变成意识心在六道轮回里面流浪，所以叫做穷子。今日乃知，喔！现在才知道，虽有多闻，就算你听了很多佛法，若不修行，若不修行的意思就是：若不实修。如果你没有好好的降伏这一颗妄想心，与不闻佛法等的众生是一样的！你今天虽然听闻了很多佛法，如果不下功夫、下死心确实的去实修，与不闻佛法的众生等，是一样的。如人说食，终不能饱，意思就是：光口说种种的美食，终不能令肚子饱。

　　注释：[重复悲泪]：又再悲从中来，而泪流不止。这一次阿难真是悟今是而昨非了。[将谓如来惠我三昧]：[将]，是而。[惠]，就是嘉惠与我，惠赠，惠赐。这本来是乃人情之常，也是凡情所在，因为知道如来有无量的三昧，而他又是佛的宠弟。[不知身心本不相代]：一切功德福报还是要自己修；如来虽有加持力，但是自若不发心修行，与如来之加持力也不相应，所以如来也无法加持。所以，要佛陀救你以前，你必须先得救自己，这样才有办法的。[譬如穷子，舍父逃逝]：这个[穷子]，就比喻六识妄心；在这里，六识妄心是什么意思呢？要做一个最贴切、单刀直入的定义是什么？见境起心，就是六识妄心。见境起心是什么？这个心是起执着心、起分别心，这个叫做离境无自体相，离开了外境，就没有这个意识心的存在，就是不能活了！我们又误认为这个执着、分别心、起贪嗔痴，认为就是我。所以，无量劫来不认识本性，却认识了六识妄心。[父]是比喻本心本性。就像人自弃家中的珍宝而逃家，出外流浪，莫知所之。众生依六识妄心，亦复如是，向外奔驰，追逐声色、五欲六尘，不知自返。诸位！修学佛道，你一定要有那种功夫，你必须要把这个财色名食睡一步一步的看得很淡，才有办法入道，叫你一下子断，没有办法，至少你懂得慢慢的远离、慢慢的放下。[如人说食，终不能饱]：如果光口说种种的美食，终不能令肚子不饿。

　　义贯：[阿难闻]佛说[已，重复悲]伤地流[泪]，而[五体投地，长跪合掌，而白佛言：自我]随[从佛发心出家]以来，仗[恃]着有[佛]之[威神]力加持，所以[常]暗[自思惟：]因为有佛力加持，便[无]需[劳]动[我]自己去苦[修]，去苦苦的修行，不需要！[将谓如来]一定会[惠]赐给[我]一些[三昧]，就是用别人赐给你的，自己心不去悟入。而[不知身心本]来就[不]能[相代]。这一句话很重要的提示，修净土法门的人，更要注意这一句，很重要！也就是说：你这一句阿弥陀佛就是全部的心性；全部的心性，集中在这一句阿弥陀佛。同时我们在念佛当中，每一念都必须提升自己的正念，同时要把贪嗔痴全部放下，这样才是一个真正念佛的人，你也才能了悟佛的心就是我们的心性，所有的三资粮：信、愿、行，不能离开这个心性，然后这样来求佛力的加被，力道就大！而不是说：我今天念佛，不除贪嗔痴，就可以跟佛相应的，这个是非常困难的！

　　底下，这个身心本来就不能相代，因为我已迷[失我本]有的真[心]，所以[身虽]已经[出家]，然[心]却[不]能[入]于佛[道]。诸位啊！阿难这个时候已经出家多久了？仍然只证初果！佛陀讲《楞严经》是六十二岁喔，你想想看！阿难这时候出家多久了？仍然没有办法！所以，我们老得很快，智慧却开得太慢、太迟！这[譬如]一个贫[穷]之浪[子]，之所以贫穷困顿匮乏，都是因为他[舍]弃了他多富资财的[父]亲而[逃逝]，所以穷露路途，无有归依。我[今日乃知：虽有多闻，若不修行]，则[与不闻]佛法是同[等]的，其多闻对他本人并没有实际上的受用；这正[如]同有[人]虽口里[说]着很多[食]物之名，但光口说，没有实际行动去准备食物，肚子[终不能饱]。所以，事相修行还是很重要的！

　　诠论：在此，阿难真正是[悟今是而昨非]了，也开始真正发露忏悔了。为什么要忏悔呢？以前就是嘴硬，耍嘴皮，台湾话叫做逞口舌之勇，对生死、对解脱完全没有帮忙。这个有学佛跟没有学佛的人，他的生命观是完全不一样的，学佛的心态远离二分法，内心充满了喜悦跟超越，我们都给予最大的祝福，这种心态，它在脑波里面会产生一种健康的波动，他不会有政治的一种选后的后遗症，会把自己逼上像精神病一样的。我看有的人打电话进去，就很激动的在讲，一直很激动！为佛的弟子没有必要这样子，你跟你的亲朋好友了解一下就行，再来就是放下，你最多也只有一票而已，讲得这么激动做什么？你只有一票而已啊，那么大声做什么呢？每一个人就只有一票啊！所以，学佛的人的心态，跟那个世间不学佛的，就一个很简单的政治来讲，观感就天壤之别。你要悟道，你看什么就解脱什么，没有一样事情可以障碍你的，没有的！

　　底下，他所说的：[今日乃知：虽有多闻，若不修行，与不闻等；如人说食，终不能饱。]此正可给与末世之好[文字般若]或者是[文字禅]，这个文字般若跟文字禅是什么意思？就是完全使不上功夫的那一种的，境界现前、烦恼来了，没办法！因为他只在文字下功夫，是文字禅，搬弄一下，耍耍嘴皮可以，真正面对无明烦恼和生死的大问题，一点办法都没有！所以，印光大师劝我们要实修，你就是要至诚恳切的念佛，至诚恳切的求生净土，好好的观照世间的无常性，这样下功夫的放下、念佛、诵经、拜山或法会，都这样真枪实弹的修行。印光大师给我们的四个字，就是：老实修行，老实念佛，莫换题目。底下，与仅仅以看大藏经而求多闻、光说不练者，就是一个警诫。

　　经文：[世尊，我等今者二障所缠，良由不知寂常心性，惟愿如来哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。]

　　注释：[二障]：就是烦恼障与所知障。烦恼是由我执所起，诸位！这个[我执]有很重要的定义，我执就是误认四大缘起如幻为自我，你只要错认为，这个短暂的因缘生灭无常法的四大，构成了假合的这个色身，把它错认为自我，同时一直执着它，你的苦就没有办法停止，一个人不能离相，这一辈子，他注定要过痛苦的日子，绝对没有办法脱离痛苦的！执着等同痛苦，你有多少的执着，你的痛苦就会有多深；你能把一件事情看得很透彻，它是生灭、是无常，万法不可得，那么，对我们心里的受伤就会愈来愈少，愈来愈减轻。所以，由我执所引起的，以诸烦恼能障涅槃，涅槃就是不生不灭，所以称为烦恼障。我们如果不修行，这个烦恼是没有办法克制的。又烦恼因为会障人天等胜妙之事，所以也称为[事障]。事障的意思就是说：在假相上突不破。这个事障是对理障来讲的，理障是不悟空理，变成了理障；假相突不破，就变成事障。所知障是由法执而起的，法执最简单的定义就是：离开我色身以外，还有诸法，以为那个是实在的，误认为诸法有其自性，叫做法执，就这么简单！这个色身就是我执，那么，离开这个色身以外的山河大地，认为万法它的确是存在的，认为有实法的存在，这个就是法执。你误认为六根、六识、六尘一十八界是实在的，这个法执就断不了。所以，所知障是由法执而起的，此法执为执心外实有，而不知道万法唯心。万法唯心有什么好处呢？也就是天地万物纳归我的心性，所以，心外无法；心外无法就好办了，就懂得什么叫做同体大悲。为什么？因为都是我们心性的东西。以及于所修习，生起法爱，简单的定义就是：自己认为自己的法很了不起，生贪着心，法爱就是自己认为自己很有修行，或者是自己的法门最殊胜，对法的爱的执着。在座诸位！一定要用佛的心性修行，就是说：我今天修什么法门，那是我自己的事情，千万不可以去抨击任何一个法师，或者道场、一个法门，这个也是法爱的另外一个转向、变相。攻击别人，就认为自己对，好朋友谈一谈，行；邪知邪见不在此限，因为邪知邪见会误人！八大宗派平起平坐，是站在正知正见的角度说，不是站在恶知见、邪知邪见的角度说。

　　底下说：以此能障菩提，所以称为所知障；又因能障所欲证法空之理，法空的另外一个名词就是无生、缘生无性，因缘生的就是无自性，所以，诸法本空就是这个道理。所以又称为[理障]。[良由不知寂常心性]：[良]，就是诚，实在。[不知]，此不知有二义：一、不觉知，以迷内外，所以日用而不能觉知。一切众生都是这样子的。二、未闻知，凡夫若不闻佛陀的开示，也就是连[常住心性]这个名词，也不得知。所以[寂常心性]：就是寂静常住之真心本性。[穷露]：[穷]就是贫穷。[露]，就是无有遮护依靠。一个人到没有依靠，就会很惨！众生之[穷]，为无福慧庄严；众生之[露]，为无大涅槃可依止。[发妙明心]：就是开发本妙元明之心。一般人要开发这个妙明心，没有好的环境；没有好的善知识；没有好的福报，没办法的！

　　我举一个例子来讲，前几天报导，由一个很孝顺的儿子，在中国大陆做生意。因为他的母亲很早就往生了，他父亲在山区里面种这个水果，年岁很大了，可是，他不去赚钱又不行，所以，他就台湾、大陆两地跑。后来有一次他打电话回来，父亲没有接，他想说父亲可能去看看那一些菜园、蔬菜。后来他儿子因为很孝顺，他天天打，连续七天都没有人接电话，后来他想说应该不会有什么事情；又在山区，在山顶上没人认识，他父亲又一个人。后来他亲自赶回来，已经半个月了，半个月回来以后，哇！他的爸爸死了！死了，放在家里，他家养的狗没有东西吃，还有野狗也跑来了，还有那个老鼠也跑来了，啃他爸爸的尸体，他看了以后心都碎掉了！像这样子，你想要修行的话，假设说想要修行，没钱啊！对不对？因此每一个人都有很辛苦的一面，为了微薄的收入，种一点水果、种一点蔬菜；为了微薄的收入，儿子也不得不离开爸爸去赚钱，没有办法！他儿子就是有某一些技术性的东西，所以要分开。因此这个就让我们理解到说，我们这个色身，当它死亡以后，被狗啃、被老鼠咬的时候，那个筋脉、骨头裸露出来的时候，发现说原来这个色身是非常恶臭的！可是，你这个恶臭的身体，你也不能放弃它，因为它里面有可贵的佛性。所以，你说要发妙明心，有多难？第一个，饮食要能够充裕，经济要无虑，要不然每天为了经济拼，你哪有办法学佛呢？还得引起你的兴趣；还得你宿世的善根。所以，总而言之，说一句实在话：要听到佛法已经很难了；要发心修行就更难；修行，其中没有障碍，福德、因缘全部具足，继续走下去的，就更难！非常困难，发妙明心没那么简单的！底下说：[开我道眼]：眼为能见，佛法中以般若之智为能见，所以此[道眼]就是般若智眼，以[五度如盲，般若为导]所以般若智有如修道人之眼，也就是所谓[人天眼目]是也。

　　义贯：[世尊，我等今者]为烦恼及所知[二障所缠]，不得解脱，[良由]于[不知寂]静[常]住之真[心]本[性，惟愿如来]，慈悲[哀愍]我等贫[穷]孤[露]，没有真心本性之庄严华厦可以安身立命，而开[发]我们本[妙]元[明]之[心]，以启[开我]们见[道]之智[眼]。

　　诠论：阿难在此以前，虽然责备自己不知自心在何处，但都还一直认六识为心。而现在听如来开示说[妄想非真]之后，才责备自己不知真心。又，阿难现在也已经知道[认见属眼]，与[认识为心]，同样是错误的，所以现在求开[道眼]。以辨明奢摩他路，这个奢摩他翻译成中文叫做止，让妄念止息。一个人要修学佛道，第一个要懂得歇即是菩提的道理。如果看一个出家或者在家，仍然跟像世间人一样，争一较长短，二个人常常争得面红耳赤，而且都说自己是对的，不能减少冲突，贪嗔痴一样具足，虽然听闻佛法，仍然是远离佛陀的。因此要接近佛陀，你一定要先学习无诤；要接近佛陀，你一定要先懂得放下，歇即是菩提的道理，否则我们永远背道而驰。底下，而照见楞严定体。因为止跟观，一个是翻译成定，一个是翻译成慧，所以，奢摩他就是止，止就是体，就是定。

　　经文：[即时如来从胸卍字涌出宝光，其光晃昱，有百千色，十方微尘普佛世界一时周遍，遍灌十方所有宝刹诸如来顶，旋至阿难及诸大众。告阿难言：吾今为汝建大法幢，亦令十方一切众生获妙微密性净明心，得清净眼。]

　　那么，在这一段，成观法师的《楞严经义贯》，对这个万字颇有见地，也收集了很多的资料，师父在这里给予尊重。师父是主张这个万字无诤，因为从以前师父看的这个经典、藏经，有逆时针、有顺时针，自古以来，这个字一直在诤论，包括须弥山，也是一直在诤论的。佛已经入涅槃，也没办法来求证，所以，某些人就是依据这个、依据那个，就变成一种考据，你依据什么？依据藏经；或者是依据高僧大德的见地，都有他们的看法。师父就给予最大的尊重，那么，我们也是把它讲一下，就念一遍，也让大家知道，这个万字它的因缘是什么，各个祖师、藏经，都有不同的记载看法，包括朝代、年代，对这个万字的记载也不一样。我们为了增广见闻，所以，我们还是要给它看一遍，我们也随喜、也赞叹。

　　注释：[从胸卍字]：姑且称为逆时钟，逆时钟卍字。这个逆时钟卍字，又作万字、万字，符号，逆时钟卍字；意译为吉祥海云，这吉祥喜旋，为佛三十二相之一，也是八十种好之一；此为显现于佛以及十地菩萨胸臆，诸位！胸臆就是这里，(师父以右手指示胸前)我还为了这个字，去查这个词汇，胸臆就是当胸的部分，就是胸前，你们回去自己看一看，也许不小心浮出来，也有一个卍字。胸臆等处之徳相。《长阿含经》卷一《大本经》、《大萨遮尼乾子所说经》卷六、《大般若经》卷三八一等均记载佛之胸前、手足、腰间等处有逆时钟卍字。于今印度阿摩罗婆提出土的佛足石，亦刻有数个逆时钟卍字。这个逆时钟的卍字之形，原是古代印度表示吉祥之标志；诸位！你们看看那个小baby出生的时候，你有没有看看那个？小孩子出生的时候，就帮他缝一个卍字，有没有？有喔！那个小孩子，这个就是从这个根据来的。小孩子的时候，那个衣服都有一个卍字，用红线，你知道吗？这个我小时候就看过了！除了印度以外，波斯、希腊、罗马，波斯就是我们现在讲的伊朗，罗马，均有此类的符号。然其最初来源则为梵文，详如后[诠论]中所说。逆时钟卍字之汉译，古来有数说，鸠摩罗什、玄奘等诸师译为[德]字，菩提流支则译为[万]字，表功德圆满，万德具足之意。武则天长寿二年(西元693年)始制定此字读为[万]，而谓其乃[吉祥万德之所集]。又，据《佛光大辞典》称，《华严经》中逆时钟卍字共有十七处、但以梵文对勘，其原文共有四种：(1)[室利靺蹉]，义为吉祥臆，《华严经》卷四十八：[如来胸臆有大人相，形如卍字，名吉祥海云。](2)音译为[难提迦物多]，义为喜旋。《华严经》卷二十七：[其发右旋，光净润泽，卍字严饰。]第(3)[濊佉阿悉底迦]；圆瑛法师简称之为[阿悉底迦]，意译为有乐。意思就是：有卍字的人必得安乐，那当然是唯有佛陀了，我们没有了；我们要有的话，就必需自己画了；不过，那个没有用，一点吉祥都没有；刺青也不算！

　　我看这个电视，那个迈阿密海滩，很多的年轻人都去刺青，有刺那个帆船啦；刺这个虎克船长；刺这个刀啦、剑啦，很多啦！全身衣服一脱起来，男女双手都是刺青，黑压压的一片，他们说：这个就是性感、好看，年轻人就是爱现嘛！等到长大以后，后悔了，有的人后悔，刺青以后后悔，结果怎么样？他洗不掉，去用那个雷射，哇！呱呱叫，很辛苦的！台湾以前那个少年不懂事，不会想，他也去跟人家刺青，结果年岁大了以后，要把它除掉，结果除不掉，去用那个雷射，结果就伤到整个全身这个皮肤，全身这个皮肤。那有的人更夸张，美国人更夸张，他那个纹身，他是连这个头皮都纹身，他衣服一脱起来，那个男众，全身上上下下。我告诉你：那个你一下子还认不出那个是谁，他的亲戚朋友看到他，他也不认得，因为都是刺青。生命观不一样，他觉得这个很酷啊、很炫啊！当时候我就在想说：这个刺青那么好，那我去刺一个毗卢遮那佛大灌顶光真言：嗡 啊摩噶 怀鲁佳拿。我也有想过啦，不过，还是不行，万一人家认为我们也是黑道的，那怎么办？

　　底下，《华严经》卷二十七：[愿一切众生得如卍字发，螺文右旋发。]第(4)[本囊伽吒]，义为增长。《华严经》卷二十七：[愿一切众生得轮相指，指节圆满，]诸位！指节圆满，佛的这个手指一出来的时候，他不会说瘦骨如柴的，佛陀的手指伸出来的时候，他中间没有这个空洞的东西，他手是圆满的。你们的手，等一下回去，自己照照镜子看看，那个手弯曲、瘦下去，然后骨头再突出来，手弄起来的时候，有凹凸不平，那表示这个人一辈子要很辛苦了，叫做福报不够，指节不够圆满。手一伸出来的时候，你看不到缝隙的，这圆满的手指头；肿起来，热水烫到，那个不算，被烫到肿起来的，怎么能算？

　　底下，《华严经》卷二十七，说：[愿一切众生得轮相指，指节圆满，文相右旋，愿一切众生得如莲华卍字旋指。]《佛光大辞典》虽有如是发现，然一般提到逆时钟卍字，其原文之读音，皆以第三种(濊佉阿悉底迦)为主，请参见丁福保所编的《佛学大辞典》(2683页)。此证之《韦氏国际大辞典》，以及《牛津大辞典》亦然。所以，成观法师写这一本《楞严经义贯》是很用心的，要查这么多资料是很不容易的！[晃昱]：此二字都是明、明亮之义。[旋至阿难]：[旋]，就是还，回。[建大法幢]：[建]，就是立。[幢]，就是旌旗的一种。建立大法幢，为建立大佛顶首楞严大fa，以其能摧邪显正，树立正因，所以喻为法幢，凡外邪小之人见之，靡不屈伏。

　　义贯：[即时如来从]其[胸]臆上的[卍字，涌出]众[宝]之[光，其光]明[晃昱]炽盛，[有百千色。十方]如[微尘]数的[普]遍诸[佛世界]于[一时]间都[周遍]，此光普[遍灌]注于[十方]世界[所有宝刹]中之[诸如来]之[顶，]然后即回[旋至阿难及诸大众。]佛[告阿难言：吾今]即将[为汝建]大佛顶首楞严王之[大法幢；亦]以此法[令十方]世界[一切众生]悉能[获]得殊[妙]幽[微]秘[密]本[性]清[净]圆[明]之[心]，而[得清净]无翳之智[眼]。

　　诠论：在此如来应允阿难要开他的道眼，也就是如来将开始[显真]。前面七处为[破妄]，如今妄既已破，便可以开始显真，所以，这以下便是所谓的[十番显见]。要显真之前，如来又放光，此为第三度放光。前面两次：佛顶以及面门，这个时候胸前，所以，佛顶、面门、胸前，由上、中，再来就是这一点(师父以手指示头顶、面及胸)。此时为胸前卍字，各代表不同的意义：1.第一度，佛顶放光，为代表全经总的法门，光从佛顶出，显此法之尊贵无上。2.第二度从佛面门出，显生佛一如，为示此一如之法，所以显大神变，令十方世界震动，十方世界合成一界，一界者，一真如界，也就是一真法界也。第3.第三度，光从胸卍字出，胸即心也，卍字万德庄严吉祥之记也，也就是如来累劫所修福德之征也；此光，上供养十方世界如来，下庇荫一切众生，普遍布施无遗。所以，如果你想修学佛道，就必需要这样做，上供养十方世界如来，下庇荫一切众生。所以，在佛的心中，一切众生都是平等的，一切众生都值得如此的赞叹，因为每一个众生的心中都有佛性；因为众生迷了，所以，现这个众生贪嗔痴之相；我们有了福报，听闻了正法，正好给自己一个机会。

　　底下说：又，以密教言：1.第一度放光从佛顶出，表降伏，降伏外道的邪咒故；2.第二度从面门出，表息灾，震动十方界，令和合一界无灾故；3.第三度从胸卍字出，表增益，加持弟子，令得白法故。在经典，这个白法就是善法，纯善法，恶法叫做黑法，黑色的黑，善法就是白法。又，关于逆时钟卍字之写法，《佛光大辞典》云：[逆时钟卍字自古即有左右旋之别，于印度教，男性神多用顺时钟卍字表示，女性神多用逆时钟卍字表示。在佛教，现存在于鹿野苑之古塔，其上之逆时钟。全部为逆时钟‘卍’字，该塔系阿育王时代之建筑物，为纪念佛陀昔时于此入定而建者。在西藏，喇嘛教徒多用顺时钟卍字，棒教，棒教徒则用逆时钟卍字。我国历代左右旋混用各半，《慧琳音义》跟《高丽大藏经》皆主张顺时钟卍字，《日本大正藏》亦准之而采用顺时钟卍字；然宋、元、明三版藏经均用逆时钟卍。]《佛光大辞典》接着又载：[逆时钟卍字产生左右旋之分歧，主要系由于‘立场’之差异。盖经中多处有‘右旋’之说，而且佛眉间白毫也是右旋宛转；又如礼敬佛菩萨时也需要右绕而行，故‘右绕’一词已成定说；惟究竟以逆时钟为右旋，抑或以顺时钟为右旋，则是争论之关键。若以逆时钟字置于吾人胸前，而以吾人之立场观望逆时钟卍字，右旋则成顺时钟；然若以逆时钟卍字本身之立场而言，则逆时钟卍字乃符合右旋之方向。]

　　美国《韦氏第三版大辞典》，解释卍字，底下，或条下云：[此为加上装饰或者象征的希腊式之十字，将十字的末端皆延长且弯曲成直角，并皆朝同一个旋转的方向，也就是顺时钟的方向。]又此大辞典，在此字之语源栏载：此义为：这个卍字从梵文而来，梵文原文(福祉、幸福)而来，而此字则为两个字拼起来的：(好、或者是幸运的幸)加上(存在)，而且自古素有此信仰，即见此逆时钟卍字，皆获吉祥、幸运。又，英国最权威的大辞典，《牛津大词典》，所说大略相似，兹不再引用。由此可知，西洋虽亦有逆时钟卍字，然其来源系从梵文中来，此为定论。不过西洋人却把它当作是十字的一种变形，十字就是十字架。这十字的一种变形，或者复杂体来解释；罗马帝国亦以此为十字之代表。但不论如何，此字都保存了其原文具有吉祥、幸运之义。又，西洋人对此字的读音为[濊佉悉底迦]，此在古代以及现代的西洋人皆然，这正好与中土传统所读的音一样，也就是上引《佛光大辞典》的第三种，而其他三种读音，东西方传统上都没这么读过。

　　至于此字的形状，既然(1)鹿野苑的古塔上是逆时钟卍字；而宋、元、明的大藏经都作逆时钟的卍字：则应以逆时钟为正。此外，更重要的是：既然此字应为右旋，也就是[顺时钟]，则只有逆时钟是正的，这在其他则为误写，何以故？正如《佛光大辞典》中所说的，此字写法之所以纷歧之因，为由于立场之不同，看是站在我们观看者的立场，还是逆时钟卍字的立场——这就对了！需要知道，在佛像、及佛堂的摆设方向，所称的左跟右，都是以佛的右手边为右，不是以我们瞻仰者的右手边为右，所以：]一、在佛殿上排班时，[男左女右]，的左边就是指佛的左手那一边，不是我们瞻礼的左边；二、经行佛塔、及佛殿上绕佛时，[右绕]，也是以佛的右手为右。三、佛的眉间之白毫相为右旋，当然是以佛的右手为右方，循此而绕，当然不是以我们观者的右手为右——别忘了，那白毫相是他的，不是我们的！也就是佛陀才有的。既是佛的，怎么会依我们的右方为右呢？否则，我们的方向若改变了，怎么办呢？第四、同理，那么逆时钟卍字也是佛身上的吉祥相，不是我们观者的，其左右方向怎能以我们为准呢？！若佛的吉祥相是以我们的方向为准，便生颠倒了！那么为何有那么多人弄错了，尤其是西洋人一概弄错，日韩近代亦然，为甚么呢？我想是众生共业不可思议吧！因为西洋人多为外道，外道本自颠倒，所以想学佛法中的东西也学颠倒了——佛之正法多么的宝贵，心不正，怎能学得到？至于日、韩、以及喇嘛教等，可能也是如此吧。

　　附带提到，近代德国希特勒也用逆时钟卍字，不过他当然是用错误的那个写法：就是顺时钟卍字，而且把它倾斜了四十五度，而且弯出去的那一划比较短，变成倾斜四十五度的。希特勒，我们以前看这电视，希特勒wansui，就是这个符号。由于希特勒使用此字为纳粹的标帜，因此近代西洋人几乎无人不会读这个字；因此佛教徒若到西洋弘法或者建寺庙的时候，最好避免把逆时钟卍字写在墙上，写了，你就会麻烦，他会认为你是希特勒这一党的！做成旗帜，还飘扬在佛堂上。否则极容易引起误会，以为此处是纳粹的信奉者或者是三K党，而遭到反纳粹以及犹太人等的暴力破坏。我们尊重成观法师的看法，我没有意见，师父认为明心见性比较重要。所以，他写了，我们就跟它念一下，师父没有任何的意见。

　　第十二节 十番显示见性——显真(令见真性)

　　1.显示见性是心非眼

　　在这一段就是说：眼睛只是个工具，真正能作用的是背后那一颗心性，这一段是在讲这个。要不然人死了以后，眼睛也是存在，为什么不能看呢？那么，如果有眼睛的人，光线把它关掉、电灯关掉，黑漆漆的，他也是看到一片暗啊！跟那个眼睛瞎掉的人看到暗是一样的。眼睛瞎掉的人看到前面一片暗！这就告诉我们：见性无关于明跟暗，眼根只是工具而已，这一段在显示。所以，你不要去注意那个眼睛，要注意那个心性，显见是心。

　　经文：[阿难，汝先答我见光明拳；此拳光明因何所有？云何成拳？汝将谁见？阿难言：由佛全体阎浮檀金，赩如宝山清净所生，故有光明；我实眼观；五轮指端屈握示人，故有拳相。]

　　[汝先答我]：[先]，就是先前，刚才。[阎浮檀金]：义为胜金。此金产于须弥山南面之洲，其洲有树名为阎浮檀树，其果汁入于河水，水中沙石皆成金，称为阎浮檀金。[赩]：就是大红色，也就是佛身金光赤焰闪烁。佛是大悟的圣人，是究竟极果的佛陀，戒、定、慧完全具足，完全清净，一般人没有办法的！

　　义贯：佛言：[阿难，汝先]前回[答我]说你[见]到如来的[光明拳。]我现在再一次问你几个问题：一、[此拳]之[光明]是[因何所有]意思就是(因何而有)的？二、[云何]能[成]此[拳？]这第二问。第三、[汝将谁]来[见？]意思就是(你用甚么来见？)[阿难言：由]于[佛]的[全]身[体]皆如[阎浮檀金]一样，其所放出的光皆赤[赩]闪耀有[如]一座[宝山]，而此全身金身以及其金光，乃由于[清净]之善法功德[所生]，诸位！这个就告诉你：因果是不灭的，佛陀虽然讲无相；可是，他是修多少的善法，才能感得到这个金光明身。所以，在座诸位！你们现在每一个人的色身的果报，就是无量劫累积而来的，无量劫福德、因缘累积而来的。所以，你说假相不重要吗？也很重要，相是表法的。相由心生，所以，我们今生今世如果相不怎么样，我们好好的行善，相由心生，好好的降伏我们的心。有的人常常忧郁，我看那个电视，有那个演艺人员，他太忧郁了，结果两眉之间那个皱纹很快就起来了，因为常常这样子，皱纹就起来了，看起来就忧郁，相由心生。因此我们把这个心情保持好一点，内心充满着喜悦跟智慧，让这个光明相，本自具足的光明相慢慢的现前。你记得！一定要行善的，只有善法能成就佛道，而且是纯善，就是以无所住心而行一切善，即得阿耨多罗三藐三菩提，这行善还必须得无所住呢！所以说：因果是很重要的。那么，在道场里面，要修善是最方便的，诵经、拜佛、念佛，要有人往生，又可以去助念！我们在做法宝，又有人集中这个金钱，转动这个正*轮。

　　三宝门中好修福，在三宝门中不懂得布施的人，实在不聪明！这个三宝门中好修福，一粒种子万粒收，懂得在三宝门中布施；不过，这个布施还得用智慧去抉择，还不能去布施到恶知见的，助长恶因缘，那我们连布施都有罪！还必需要用智慧去抉择，这个布施的对象是什么？因为我们要修善法。他如果是行恶、恶知见、恶的道场，那你帮助他，那麻烦了！善法没有修到，修到恶的。这个就是智慧的抉择，是很重要的！乃是由[清净]之善法功德[所生]，非是欲爱所生，[故]如来之拳能[有光明]，是故如来拳之光明，为因此而有的；[我实]在是以[眼]来[观]见如来的光明拳的；因为如来的[五]只千幅[轮]之[指端屈握]以[示人，故有拳相]产生。

　　诠论：从这里开始是[十番显见]的第一番：[显见是心非眼]。意思是：真正的作用是背后那一颗心，不是你的这个肉眼的工具，这一段在强调，是背后那个无形的心性在作用的。佛要建大法幢，开发真心之道眼之前，必需先把一切虚妄之见，作最后的厘清，故有此三问，并以此三问为引子。又，此三问，第一以及第二问为问[所见]，第三问为问[能见]。而且第二问为问[拳之本体]，第一问为问[拳之用]。而请注意如来问的次序，为先问拳之作[用]，再问拳之[体]，最后再问[能见者]。这是有深义的：由[所见]之作用，达[所见]之体，再达到[能见]者，也就是[由末返本，回光返照，返照自身，返见自性]，所以，修行不能离开当下这一念心性，就是这个道理，慢慢的由枝末回归到本，本就是心，就是自性。而不可逐色随声，往外奔逸而去。转不回来！而阿难不体佛意，不知道返观自照，且其所答之次第，完全一团混乱，忽内忽外。

　　经文：[佛告阿难：如来今日实言告汝；诸有智者，要以譬喻而得开悟。阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见；以汝眼根，例我拳理，其义均否？阿难言：唯然，世尊，既无我眼，不成我见；以我眼根，例如来拳，事义相类。佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无。所以者何？汝试于途询问盲人：‘汝何所见？’彼诸盲人必来答汝：‘我今眼前惟见黑暗，更无他瞩。’以是义观，前尘自暗，见何亏损？]

　　我先解释一遍：佛对阿难这么说：如来今天实在的来告诉你，只要有智慧的人，还是要用比喻，他才能开悟，就是诸有智者，要用比喻而得开悟。说：阿难！譬如我这个拳头，如果我手都没有了，当然就不能成就这个拳头；如果没有你的眼睛，你也看不到，也不成汝见。那么，用你的眼根的见性，来比例我这个拳头的道理，意思就是：你没有眼根，就见不到，就没有这个见性；我没有这个手，就没有这个拳，这个道理，你看是不是相同？例我拳理，其义均否？是不是相同？没有眼根就没有见性；没有我的手，就没有我的拳；没有你的眼睛，就没有你的见性，阿难！没有我如来的手，就不可能成为我的拳，不可能有拳头的存在，这个道理，用你的眼来例我这个拳，这个道理是不是相同呢？阿难言：当然了！世尊！既然没有我的眼睛，当然不可能有我见啊！当然看不到啊！以我的眼根，来例如来的拳，事义相类，是完全一样了，完全吻合了！没有眼睛，当然不能成见啊；没有手，当然不能成拳啊！

　　佛告阿难：汝言相类，你讲这个相类似，其实是义不然，这个道理是不一样的，其实是不一样的！为什么？譬如说：没有手的人，他的拳头是一定不可能存在的；但是，那个没有眼睛的人，并不是连见性都不存在啊，因为他可以见明、见暗、见黑，都可以见啊，连见暗也是见。所以，见性无关于明、暗，无关于外境、无关于眼根。眼根只是工具啊，明、暗也是个显境，所以，非见性全无。所以者何？为什么？你试着在半途上去问那一些眼睛瞎掉的人；这里的盲人是指全部瞎掉的，汝何所见？你看到什么呢？彼诸盲人一定来回答你，说：我今眼前唯见黑暗，我看到的全部都是黑暗，更无他瞩，其他什么都看不到。以是义观，用这个道理，前尘自暗，见何亏损？前尘属于外在的，见性有什么亏损呢？并没有增减啊！

　　[诸有智者]：这是指中根人，中根人若不解的时候，一闻譬喻便得开悟。上根人就是直下便了，不需要比喻。下根人因为没有智慧，再多的比喻，仍然难解。这里的开悟是指[解悟]，而不是指[证悟]。[以汝眼根，例我拳理，其义均否]：[例]，就是比对。[均]，就是同，似，相当。这一句话为了省文，其义为：用你的眼根之能见，来比如我以手而成拳，这两件事，这个道理相当不相当呢？[前尘自暗，见何亏损]：尘有明、暗两种。此言，盲人只见前尘一片黑暗，而能见之性并无亏损；因为眼根坏了，所以不能显色，诸位！那个显色，注意！显色的意思就是说：它只是显出颜色的一个助缘，无关见性，这一句话很是重要！所以不能显，眼根坏了，只是不能显色，所以，见现前的色一片黑暗。正如照相机的镜头破了，便不能照像，但这不表示软片等感光之性也都没有了。诸位！现在用软片不流行了，现在都是用碟了，现在哪用软片？我看那个照相机一照，哇！几百张！还可以删掉的，一照，还有荧幕可以看的，现在人真是福报！还讲电话，还什么3G的还是什么，我没玩过，还可以看到对方，现在这个科技一日千里，一日千里！

　　义贯：[佛告阿难：如来今日]要将[实言告汝。诸有智]之中根器[者]需[要]假借[以譬喻]来晓喻，[而得开悟。阿难，譬如我]的[拳]来说，[若无我手]则一定[不]能[成我]的[拳；若无汝眼，]也一定[不]能[成汝]的[见；]汝之见就是你的见性。若[以汝]之[眼根]之能见，来比[例我]的手成[拳]之[理，其义]理[均]等、相当[否？阿难言：唯然](是的)，[世尊，既无我眼]就是既然我没有眼睛，便[不]能[成我]的[见；]这是一定的啊！所以，[以我眼根]之能见，来比[例如来]之手能成[拳]，这两件[事]之[义]理是[相类]似的。[佛告阿难：汝言]此二事在道理上[相类]似，[是义不然。何以故？如]有个[无手]的[人]，他的拳头是一定没有的，他的[拳]便[毕竟灭]了；然而[彼无眼者，]并[非]其能[见]的见性都[全无]了。[所以者何？]他就举个例子：[汝试]着[于]路[途]上去[询问盲人]说：[汝何所见？]他一定告诉你，他有看到，只是看到前面都是一片黑暗，见到黑暗也是见啊！所：[彼诸盲人必来答汝：我今眼前惟见]一片[黑暗，更无他瞩。]什么都看不到，(再没有看到别的甚么东西了)。只有看到一片黑暗，因为他没有眼根，眼根坏了，没有办法显色。[以是义观]之，只是现[前]的色[尘自]现[暗]澹，(这个[澹]字跟那个淡水的[淡]一样。)能[见]之性有[何亏损？]这个就是慢慢去体悟不生不灭、不垢不净、不增不减的道理，自己慢慢要好好的去体悟。

　　诠论：为什么说[诸有智者要以譬喻而得开悟]是指中根人？因为[譬喻]是比量；若依于圣言量的文字或者教说，而得比量之智，是为有智者；然上上根人则得入现量智，现量智就是唯心现量的境界。则于圣言量而得离于文字言说，直入离言法性，诸位！一切学者，只要没学佛的，不管你学问有多高、多深，都没有办法离开语言、文字、意识型态的观念，都没有办法，都在语言、文字里面、意识型态里面打转。所以，学者不能解脱，就是这个道理，完全用意识心，不能摆脱那个见分攀缘相分所引起的种种烦恼、知见，没办法除掉！说：直入离言法性，为什么叫做离言法性？就是以心印心，法性本来就空，不可言说，叫做离言法性。所以，悟道的人，用这个心来印这个心，不需要任何的语言。此非中根人之所能。

　　又，世尊在此所作的比喻，其逻辑表列如下:或许对现代读者比较容易了解：A.若有眼 则 一定有见；若有手 则 一定有拳。这一般人认为啦；但是就是反过来了，但是，你好好的仔细想想看，B.如果没有手 是一定没有拳头的 (这是必然的，)若无眼 并非绝对无见(意思就是：没有眼睛，也能有见)C.所以 c1手为[拳]的充分必要条件(就是一定必要之条件，没有手，哪来的拳？)c2眼非[见]的充分必要条件 它只是个显色的器具、助缘，显见性的助缘。眼非见的充分条件，意思就是说：眼根只是显见性的助缘，非必要条件。D.结论：两事在逻辑的内容跟成分上，并不相当。其实世尊在此所要的，只是：[眼非见之充分必要条件]意思就是：眼根并非是见性的充分必要条件，在这里意思还要再更深一层，就是：眼根跟明、暗无关于见性，单刀直入就是这个意思。眼根跟明、暗、空、塞，无关于见性。所以，眼睛受伤的人，见性并没有受伤，只是看不到外面的显色而已，显不出外面的色尘。所以，眼睛瞎掉的人可以修行；耳朵聋的人也可以修行，只要你引起他的知觉、正觉，都行！用语言、文字也行，用音声也行。所以，只是眼非见之充分必要条件。这个道理，也就是：[有眼能见]，这是人所共晓的，但是，[无眼并非全然无见]没有眼睛，也不能说完全看不到，因为他见的只是一片黑暗，见暗也是见，这个道理就不是那么明显容易了解。所以为了烘托、反衬这个道理，世尊才用[有手 就一定有拳；无手 必定无拳]这个浅显易知的事，来衬托[无眼 并非全无见性]。所以，非全无见，无眼非全无见的道理。所以此技巧用[浅显]来比喻[幽隐]。那么，幽隐就是难知，浅显容易知，幽隐就很难知了。

　　经文：[阿难言：诸盲眼前惟睹黑暗，云何成见？”佛告阿难：“诸盲无眼，惟睹黑暗，与有眼人处于暗室，二黑有别？为无有别？”“如是，世尊，此暗中人与彼群盲，二黑较量，曾无有异。”“阿难，若无眼人全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者；彼暗中人全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯；又则灯观，何关汝事？]

　　先消文释义一下：阿难说：那一些一群盲眼的人，在前面看到了一片都是黑暗，怎么能说他成为见呢？诸盲眼前统统看到一片是黑暗，怎么说他有见性呢？佛告阿难：现在来仔细思惟，冷静看看，这些盲人没有眼睛，只看到眼前一片黑暗，跟有眼睛的人，处在完全没有光线的暗室，二种眼前所现的黑暗，到底有差别，还是没有差别？阿难说：如是，世尊！盲人没有眼睛，看到前面黑暗，跟有眼人处在暗室，二个是一样的。此暗中跟彼群盲现在眼前的黑暗较量，是没有什么差别的，是曾无有异的。现在佛陀就要显示这个道理的存在了。说：阿难！如果没有眼根的人，全见前面是一片黑暗，假设说：这个没有眼睛的人，突然让他得到眼根、眼光，意思就是医学发达，让他恢复眼根的话，还于前尘见种种色，名眼见者，如果说：你这个道理是对的。再讲一遍：阿难！如果没有眼根的人，看前面一片漆黑，突然把眼睛修理好了，还于前尘见种种色，让他能够看到外在的尘境，那么，这个叫做眼见。如果说：你这样叫做对的话，那么，那个暗中人，前面也是一片漆黑啊，他突然得到了灯光，也是在前尘见种种色，应该名为灯见。所以说：把眼根恢复的时候叫做眼见；那么有眼睛的人，灯光一亮，就变成灯见了，因为灯光让你看到嘛！若灯见者，灯能有见，自不名灯，如果灯就是能见的见性，灯能有自己的见性，当然不可以叫做灯，因为灯是被见嘛！一定不是能见的见性嘛！好！又则灯观，如果灯自己能观，也不关你的事情。所以，佛陀这种智慧，还不是一般人！

　　[是故当知：]所以，你应当知道，[灯能显色，]灯，如果你把它加一个：只是，那更清楚，灯只是在显这个外在的色。[如是见者是眼非灯；]真正的见是眼不是灯，同样这个比喻，[眼能显色，如是见性是心非眼。]更推进一步的微细，前面浅显的说：如是见者是眼非灯；眼能显色，如是见性是心非眼，由浅显的来进一步让你了解，见性是心非眼。[睹]：就是见。[云何成见]：怎么说他是成就了见物之事呢？这一句话也换另外一个角度说：怎么可以说他还有见性呢？换另外一个角度也可以这么说。[若无眼人全见前黑]：[全见前黑]，是倒装句，意思就是说：见前面全部都是黑的。如果没有眼的人，他所看到的，只是前面全是一片黑暗。[名眼见者]：这个称为眼睛所见的话。[应名灯见]：就应称为是灯所看到的。

　　[又则灯观，何关汝事]：[又则]，是叠语，其义仍是单词之义，即：就是又，或则。此言：再说，灯既自能观，何关你的事？这一句就是：又则灯观，何关汝事？[灯能显色]：灯只能帮助显示色相；以唯识学而言，就是增上缘，为[四缘成见]中的第四缘。四缘为：(1)亲因缘(就是眼根)、(2)所缘缘(就是色尘)、(3)次第缘(就是等无间缘)、等无间缘就是必需刹那接着刹那，叫做等无间缘，不可以有间断。第(4)增上缘(就是光线、光明)。[如是见者是眼非灯]：如是因有灯显色而能见者，是因为有眼，不是因为有灯。这个我们容易了解。[眼能显色，如是见性是心非眼]：同样的道理，法来喻合：眼根只能显示色像，如是只有眼根显色而有能见的见性，是因为后面更深的有一颗心在作用，不是因为有这个肉眼的眼根。

　　义贯：[阿难言：诸盲]人在其[眼前惟睹]见一片[黑暗，云何]能说他能[成见]物之事呢？[佛告阿难：诸盲]者[无眼，惟睹]面前一片[黑暗，]他们若[与有眼]之[人]同[处于]一[暗室]当中，则[二]者所见的[黑]暗是[有]差[别？为无有]差[别？]阿难答：[如是，世尊，]在[此暗]室[中]的有眼根的[人]所见的黑暗，[与彼群盲]那一些眼睛都瞎的人，所看到的黑暗，[二黑]相[较量，曾无有]差[异。]没什么差别。佛言：[阿难，若无眼]的[人全]部所[见]到的只是眼[前]一片[黑]暗之相，如果他[忽]然复[得]其[眼]睛的[光]明，便得[还于]现[前]之[尘]境中[见种种色]相，就是把这个眼睛治疗好了。他这样由无眼而获眼因而成见之事，这个[获眼]，若[名]为彼[眼]所[见者]；那么，[彼]等于[暗]室[中]之明眼[人]，也[全见]眼[前]只有一片[黑]，如果这些人[忽]然[获]得[灯光]，他们[亦]能[于]现[前]之[尘]境中[见]到[种种色]相，这样，明眼人于暗中获灯而见之事，就[应名]为[灯见]，因为由灯而见嘛！因为同是加上某物而能见。[若]是称为[灯见者]，则[灯]既自[能有]所[见，自]然就[不]能再[名]为无情之[灯]，而是已成有情之物(然而事实不然，灯非有情，所以知道灯是不能见的)；退一步说，[又则灯]自能[观]物，则见物之事[何关汝事？](则不是你看到的，是灯看到的，既然是灯看到的，你应当不知不觉，你应还是甚么也没看到；然而事实不然，确实是你看到的；既然是你看到的，便知道不是灯看到的，意思在这里就是：能见跟所见还是很清楚的！因此可以证明不是[灯见]，所以灯见是错误的。)[是故当知：灯]的功能只是[能]帮助[显]示[色]相，以俾就是助于，以帮助于这个见性而已，它只是助缘，为见之增上缘，[如是]因灯显色之助而能[见者，是]因为有[眼]而[非]由于有[灯]；同样的道理，[眼]根的功能为[能显]示[色]相以俾于见性，[如是]因眼显色而有能[见]之见[性]者，[是]因有[心]，而[非]因有[眼]根，眼根只是见性的助缘而已，非能见者。

　　这里一直推，推到让你体悟到最后那个见性，先要认识这个见性。诸位！在这里的见性就是见精，带少分妄心的真心，在这里的见性不是究竟；我们说：离缘第一义谛，还有什么？离见第一义谛，这些根、尘、识放下，就是第二月的离缘第一义谛；最后那一刹那，就是离见第一义谛，离见第一义谛就是：离开一切的妄动、无明，因为一妄动，他就能所不断，一妄动，他就是能所不断。所以，这个《楞严经》他中间如果有缺了一堂课，他就很难补得过来！他今天一下子来，听到说：离缘第一义谛、离见第一义谛，哇！上一堂课没有上，这一堂课他就完全听不懂！所以，没有必要的时候，不可以自己放假的，它这中间有一堂课，你就会听不懂，再接下来在讲什么解释，哇！不知道他在讲什么？如果有来听课，至少你有一个观念，

　　就会知道说什么叫做离缘第一义谛。离明、离暗、离空、离塞，也就是非明、非暗、非空、非塞，这是离缘第一义谛，这个就进入第二月了，第二月就是我们现在讲的见精，还不是究竟喔，这里讲的这个见性，还不是究竟喔，是第二月，还带有少妄的真心，带有少分妄的真心。那一下子讲究竟的，真见、真心，众生悟不出来。所以叫做带妄显真，只好带这个妄见，少分的妄见，慢慢慢慢显出这个真见，真见是究竟离见，这个就更难了！诸位！世间人，离缘第一义谛已经做不来了，已经超越阿罗汉果了；离见第一义谛，除了究竟佛果以外，其他没办法！

　　诠论：这一段是十番显见的第一番[显见是心非眼]的结论。阿难在此说：[诸盲眼前惟睹黑暗，云何成见？]阿难没有发觉，他自己这一句话本身有所矛盾；既然能[睹]黑暗，怎么还问[如何成见]？你已经[看到]黑暗了，怎么还问[如何成见]呢？已经把答案讲出来了！这跟我妈妈一样的，一个大甲的吴居士来，她就问吴居士说：吴居士！你姓什么？我妈妈已经把人家的姓讲出来了，还问他姓什么？这答案早就讲出来了！既然睹黑暗，睹黑暗就是也是见啊！怎么还问如何成见呢？因为[睹暗]也是[见]，只不过所见者是一片黑暗而已。

　　又，这里有个很深的道理在，也就是：在佛法中，[见暗]也是[见]，见暗没有见，你怎么知道它是暗呢？并非只有[见色]才叫做见，这是依[能见的见性]而言，不是依[所见之相]而言；这个讲得太重要了！所以，这里在讨论的，依就是这里所有的讨论的，都专注在能见的见性而言，不是依所见之相而言。只要有能见之性，不管所见者为何，统统叫做[见]——这就是佛法与世法、外道法的最大不同：佛法为往内观，所以目的与主体永远是自身、自心、本性，永远是返观自照，所以称为[内教]；所以佛教的经典称为内典，内典。而外道或者世法正好相反：不求其本，反观其末，所以一切皆以外法为主体，所以凡夫、外道法之论[见与不见]，完全是以[所见]者来评断，所以若[所见]是色，则称为有见；若[所见]是黑，则称为无见；而完全不论主体的[能见]之见性，所以凡夫外道之法便称为逐色奔尘，不知返本。

　　当你看到世间法所有的这些书籍，你没有看到、听到佛法以前，你会觉得它有某些价值、某一些可看性，你也许会为这世间的学问、思想深深的着迷，这个就是还没有学佛以前。当我们一有因缘，福德、因缘具足的时候，突然听到有善知识开示了佛法究竟的思想，那一些以前摆在你书桌上的书，你看不下去，没兴趣，没味道，因为它不能让你解脱，不能让你开智慧，只是语言、文字、符号，就是在那边打转，一直到死！学中文的，就在语言、文字，中文就一直转。学日文的，(日语)，每天都是**每天都是这样子。好！就讲一些日语，讲一些日语，又能怎么样呢？这跟断烦恼又有什么关系呢？没关系！你懂得这个语言就是方便，好！你这英文conversation很厉害，很会讲英文，贪嗔痴还是具足啊！不是说你能懂英文，很溜，你就能够断烦恼、了生死的，这个无关于语言、文字的。所以，当你听到了正法以后，你懂得了生命的真相，这一些心外求法的外道，包括世间的书籍；不是完全没有作用，就是完全引不起你的兴趣。你今天你看书，看世间、外道的书，它给你一点知识，没有错，慢慢你的涵养也许会改变一下；但是，它没有办法根本处理问题，没有办法断无明啊！佛法是处理根本的问题，根本问题就是无明、贪嗔痴、我慢、嫉妒心，这个听闻了佛法以后，能够彻底的处理。所以，佛法的可贵之处，不听到的人则已，听到以后，讲一句世俗话就是：你一定会着迷，哎呀！这个佛法真是太好了！而这个着迷，正是正觉的时刻，人家讲：哎呀！你是着迷！没关系！你迷佛法，来听经闻法，人家说你着迷，你要偷笑；就怕你不迷，你不迷佛法，你就不悟！所以，这个佛法是最了不起的，最了不起的！

　　又，[见暗也是见]，与[无声也是尘]无声就是没有声音，没有声音，就是寂静声，寂静声也是尘，诸位！是相类似的道理。以凡情而言，只有[有声]才是声尘，无声则否；而佛法则更深一层而言：有声是尘之动相，所以又称为[动尘]；无声则是尘之静止之相，所以称为[静尘]。有声与无声两种尘，同样都是可以听得到的，只不过听到静尘时，[所听到的，是一片静悄悄的]：当我们[听到一片静悄悄的]时候，不能说[没有听到]——不但不能说[没有能听之性]，也不能说[没有所听之尘]：能听之性永远是有的，而所听之尘，这时是[一片静悄悄的]静尘。这个静尘就是俗称的[无声之声]，你要记得！在佛法里面，无声亦是声，你到山区里面，完全没有声音，听到静音、静静的声音，静本来就没有声音，这个在佛学来讲，还是一种尘。而儒家与道家把[没有声音的时候这个声]给了一个很玄的美丽之词：叫做[天籁]。(当你心很静很静，而周遭也很静，没有一点声响；这个时候，你若听到一种[无声之声]盈盈于耳、[盈盈]就是充满于耳，这就是儒道所称的[天籁]——别高兴，以为你很高了？其实你所听到的只是周遭的[静尘]！你看！[静]后面还加一个：尘。

　　在座诸位！我们今天内在里面痛苦、烦恼，不是我们跑到某一个山上的木屋、某一个山上的民宿，夫妻吵架，在某一个山上的民宿或者木屋静下心来，就可以解决你的烦恼的；解决你的烦恼，你必需面对，同时要超越它；当然，究竟解脱，没有所谓超越这个问题，诸法本来就空。所以，这一层，没有这一层功夫的，想要解决生命当中所有的缺陷，是没有办法的！所有的众生，都在追求解决内心痛苦的办法；但是，没有一个人找对方向，叫做苦上加苦！

　　随便举一个例子，譬如说：赌博，你为什么要赌博？我想要赢钱嘛！我想要赢得更多的钱、金钱。内心拥有更多的钱，更快乐，结果去赌博，不但没有拥有更多的钱，反而反过来倾家荡产。好！他本来想要找快乐，就更痛苦！再来，我们用吸毒，一个人内心无聊，开始吸毒，为什么要吸毒？吸毒就是希望更快乐，吸毒，内心没有依靠，希望能得到一点依靠，结果染上毒品以后，也是倾家荡产。有一个吸毒的，回到家，他妈妈不给他钱，拿刀子杀死他妈妈，他吃那个药啊，分不清楚了！世间所有的享乐，总是希望得到快乐，喝酒、打麻将、赌博、交男朋友、女朋友，都是希望获得到快乐，这个答案都是一样的。所以，佛陀告诉我们：每一个人都在追求快乐；但是，没有一个人真正了解快乐是什么，没有一个人知道、了解真正快乐是什么。为什么佛陀讲：诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐？因为我们找不到寂灭，如来大般若智慧的快乐，因此就借重于外在，财、色、名、食、睡，因此本来要得到快乐，就愈来就愈苦，绳子愈绑就愈紧，愈痛苦！我看电视一个女主角，长得很漂亮，然后她受到感情的打击的时候，人家安慰她，她心灰意冷，然后自己跑到一个房间里面静下来；还是静不下来，因为她不懂佛法。后来人家再继续安慰她，也安慰不下去，人家来安慰她的时候，她跟他讲一句话，她就说：我决定出家为尼！又来了！反正就是碰到那个没办法解决的，就是讲这一句：我决定出家为尼！这个就是电视剧啰！所以，我们要了解，不要说世间人不懂佛法，告诉诸位：你坐在这里，不一定了解佛法，为什么？太深，非常微细、微妙，很难去体悟、进入这种佛的领域的，是非常困难的！

　　外面的人误解佛教是可以理解的，用深入的智慧，我们是可以理解，他们为什么会扭曲，或者误会我们佛教？因为佛法真的是太难了，讲这个也不对，讲那个也不对；讲这个也对，讲那个也对，到底是什么东西？它不是东西；它什么东西都对，要指，指不出来，不可以否定，相就是性；不可以肯定，性指不出来。所以，佛法它有一个诀窍，修学佛道就是这样：第一个要完全否定种种的相。若见诸相非相，即见如来，第一个，你要用全部否定，了解凡所有相，都是虚妄，诸位！这个就是否定。底下要用肯定的，离一切相，即名诸佛，喔！能离相的就是诸佛，就是我们每一个人的真心，如来者，即诸法如义，如来，什么是如来？就是心性悟到一切法毕竟空，心如如不动，那个就是佛。所以，佛在心性当中，不在外面。所以，第一层功夫，你要否定一切相，凡所有相，都是虚妄；第二点，你要肯定这个真心的存在，离一切相，即名诸佛，我们有真心。好！否定跟肯定，回归到刹那之间。回归到刹那之间就是肯定跟否定同时，叫做回归当下，回归当下。

　　为什么说：极乐世界不可以等到临命终呢？诸位！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，如何一个要往生极乐世界的，可以等到临命终那一分期待呢？怎么可以？既然过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你今天不解脱，明天不会更好，牢牢记住师父这一句话，这一句话就是修行人的座右铭。你现在、你今天不解脱，明天绝对不会更好，而且是永远不会更好，因为你明天会再等到明天，再等到明天；你现在听到佛法，说放下就放下，然后明天起，每一个时间、空间，你告诉自己：统统叫做修行。不了解佛法没话说；了解佛法，二六时中统统在修行，每一个顺境，都在考验自己的贪染：顺境现前，我有没有贪染？每一个逆境，都在考验自己的嗔恨心：我有没有存在过去的习气？所以，真正的修行人，是行住坐卧，他统统在练这一颗如如不动的心，念佛，南无阿弥陀佛，集中这一句佛号，贪嗔痴统统放下，不可以等到明天；不可以期待未来；更不可以期待临命终，现在就要解决问题，往生是现在的事情，既然过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你如何会期待一个不可知的未来？所以就是万法回归当下。因此我们要了解，净土法门信、愿、行，统统在这一颗心性当中起作用，深信自己的清净自性，相信阿弥陀佛的愿力，信，信自心性，也信佛的愿力，信自信他嘛！愿，要愿意往生极乐世界，我这个愿是清净，完全清净心的净土相应的。行，也是一心念佛行十善，一心念佛行十善，是往生极乐世界的正因，一心念佛，这个念佛，这一句佛号一出来，就是妙，就是明，所有的念头，就是这一句阿弥陀佛，然后随自己的因缘修十善业，这个就是往生极乐世界的正途啊！我们修行人总是把禅跟净打成二段，这个是错误的！禅就是佛的心，修净土法门，离开佛的心，你怎么修呢？怎么可以把禅跟净打成二段呢？不晓得禅跟净土的终极点是一样的。但是，修净土的因为它比较善巧方便，又好修，所以，一心念佛，万般不计较，容易成就。所以，师父还是劝你要念佛；但是，你不能说不知道这个心性，你一定要认识这一颗心性。

　　底下，其实你所听到的只是周遭的[静尘]！而凡夫之人妄想，计着种种相而自已为高。)同样的，有见与无见，不应依[所见]而定，而应依[能见]来看。而且，若[所见]是暗，并不是表示无见，只是所见者为[暗尘]而已，所以于能见之性毫无影响。换言之，所见之尘是色或者是暗，并不能令能见之性变成有或者是无——意思就是：外尘有生有灭、变异等相，本性(能见、能闻之性)无有变异。是故应依[性]不依[尘]。诸位！用本性修行，刹那之间就进入佛的领域，用本性修行，用不生不灭的涅槃妙心修行，省时省钱又省力，刹那即得见性；用妄想意识心分别，百千万劫没得入门。所以，佛法，你要进入不二法门，绝对不可以切割的。因此八大宗派同一个佛的心，就像兄弟姊妹同一家人，五只手指头，是不是？会归起来还是同一只手；八大宗派同一个佛性、同一颗佛心，如何于中起分别呢？所以，因此我们要了解，尊重是很重要的，佛教就是这样，不可以否定别人，变成肯定自己的力量，我们应当尊重别人，同时解脱自己，这个就是正法，这个就是正法。所以，真正有修行的人，他的内心里面是很有修养的，就像天地之间的包容，能容天容地、容一切异己之见的。所以，因此提升每一个人的正念，是很重要的！

　　好！我们今天快十点了，就讲到这个地方。

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