慧律法师：大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第二十一

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慧律法师：大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第二十一

　　圆瑛法汇

　　大佛顶首楞严经讲义

　　十番显见

　　2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂

　　第二十一张DVD

　　2.显示见性不动

　　这一段是告诉我们：每一个人都有如如不动的本性。

　　经文：[阿难虽复得闻是言，与诸大众口已默然，心未开悟，犹冀如来慈音宣示。合掌清心，伫佛悲诲。]

　　[冀]：就是希望。还是希望如来的慈音宣示。[伫]：就是等待。

　　这一段经文很容易。这时候阿难[口已默然]，表示不再辩驳，也就是不再执着凡情己见。然而心仍未开悟，所以[合掌清心]，表示恭敬地以清净之心，等待开示，而不是如前之满心狐疑、执着。

　　经文：[尔时世尊舒兜罗緜网相光手，开五轮指，诲勅阿难及诸大众：我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言：一切众生不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟，今成圣果？]

　　开悟有什么好处呢？开悟就是开佛的知见、悟入佛的知见、证悟佛的知见。佛法要解决什么问题？就是解决烦恼、无明。我们这个无明像一阵风，来无影，去无踪，意思就是：很难去觉察到无明，很难去破除，困难就是困难在这个地方！那么，诸位！把差别相的东西会归到平等相，就是佛法。什么叫做五阴本如来藏，妙真如性？我们了解，色、受、想、行、识是五阴，把这个复杂的变成单纯的，是什么意思？色，它有一个共同性，色、受、想、行、识，它有一个共同性，色法是生灭、是缘起，所以，它就是空。因此色就是空的意思就是：即生灭当体即空，就是不生不灭的如来藏性。受，所有的觉受、所有的感觉都是错觉，无论是苦受、乐受，喜、忧、舍受，全部都是妄，也就是在这个世间，所有的感受都是虚妄的。所以，我们不能跟着感觉走，我们要跟着正觉走，所有的感觉都是错觉。苦、乐、忧、喜，会归到一个单纯的层面，就是生灭，就是无常。所以，受即是空，受就是佛性。色即是空，色就是佛性的展现，佛性可以在色法展现。受即是空，所有的感受，都可以显示佛性，你只要如如不动，妙用就会现前。想即是空，想就是佛性，想就是心对境产生的意识型态，而这个意识型态当体即空。所以，想即是空，想就是我们的佛性，这个时候的法的想，所有的都是觉性的展现。行是生灭，生灭当体即空，就是不生不灭，不生不灭就是如来藏性的展现。所以，一切身口意生灭，其实就是不生不灭的如来藏性。识即是空，识就是执着，就是分别，执着跟分别，它有什么特质？就是生灭，就是无常，生灭当体即空；缘起当体即空，所以，生灭无常，当体即空，就是如来藏性，五阴本如来藏，妙真如性，就是这个道理，也就是色、受、想、行、识，会归到我们的本性。所以，万法生灭当体即空，就是不生不灭；不能学外道，佛法就是这样，即于生灭，就是不生不灭，要如是体悟。见一切相，总不可得，所以叫做五阴本如来藏，妙真如性，就是这个道理。那么，因为我们不了解如来藏性，由客尘烦恼所误，这个客尘烦恼，就是因为我们不了解当体即空的道理，所以，我们会认为有外在的世界，是实实在在的世界，我们无量的烦恼就会因此而产生。

　　底下，[网相光手]：佛的全身都是福德智慧所成，所以全身都有光，其手亦然。[开五轮指]：开拳成掌，表示接引之义。[我初成道]：这个是指释尊在六年苦行之后，坐金刚座，降伏魔军，成就无上菩提。然此只是释尊的[迹门]而非[本门]，迹门跟本门，这个是出自《法华经》。释尊之本门为《法华经》中所说：释尊成佛以来，尘点劫数。至于释尊之迹门，则如《梵网经》所说的：[吾今来此世界八千返。]也就是来这个娑婆世界示现，已经八千次示现成佛。所以，从这个久远劫，跟示现在人间的角度来讲。因此这个迹门跟本门是在《法华经》，[本]就是久远劫，无量亿劫以来；那么，[迹]就是示现，有迹可寻，就是示现，来娑婆世界示现八千次了，成佛了！[鹿园]：也就是鹿野苑，在波罗奈国境，为古时帝王之苑囿，也是帝王养鹿之园，所以称为鹿园。台湾以前也是很多鹿，所以，我们台湾这里也很多名词，鹿港，鹿耳门。以前台湾很多梅花鹿，现在也是差不多不见了，剩下很少了！

　　[阿若多五比丘]：为佛初出家时，净饭王所派遣的五位大臣，去劝太子回宫，其名为：一、阿鞞(也就是马胜)，二、跋提，三、拘利，四、阿若多(义为解本际)，第五、十力迦叶。太子对他们说：[不成佛道，不回本国。]这五个人因为太子不回去，他们也无法回去覆命，所以就陪着太子游方，而且同修苦行六年。之后五人皆至鹿野苑。[不成菩提及阿罗汉]：菩提为大乘之极果(就是最高的果位)，阿罗汉则为小乘之极果。[客尘烦恼]：[客尘]，一切尘劳烦恼有如访客和过客，诸位！你如果能够体会这一句话，你也能开悟！表示你现在所有的烦恼，其实是来你心性作客的，它不是你的主人啊，它要离开的。所以，烦恼生生灭灭，而我们的心性本不生灭，这客尘就像访客、过客一样。此盖含三义：一、客人来来去去、川流不息；烦恼亦如是，永不止息。

　　我们的烦恼也是这样子，诸位！你看看，冷静一下，你今天听佛法听了那么多，当你在生气的时候，你的主人会跑掉——你的心性会跑掉，你只顾生气而已，你会只顾发飙，你会知见一直立知，一直落入无明的坑、漩涡里面，你自己转不出来，你很想把它摆脱这个痛苦烦恼，可是，你摆脱不出来。因为无明它是一种强大烦恼的网，每一个众生，动念，他就掉进去。要保持这个如如不动，才不会被烦恼的网捕住，是很困难的！你慢慢的体会。你道理懂的时候，当你面对一切境界，起贪嗔痴的时候，你控制不住的！所以，三昧它是需要培养的，它是需要一点一滴来培养，没办法一蹴即成。因此如果我们能够觉察，我们的无明、微细的烦恼，无所来，也无所去，只是逗留在我们心性当中刹那之间的执着、分别，我们能破无明，能懂得歇即是菩提的道理，当下就会见性，就不会受到客尘烦恼的困扰。客尘烦恼还是外在的喔，我们上个礼拜讲的，那个离见第一义谛才真的困难！离缘第一义谛，不假借缘起，而体悟第一义谛，这个还容易喔，离缘第一义谛；离见第一义谛，动念即乖，那就更难！

　　佛的心就是入于大寂灭涅槃海，佛所见的天地万物，没有一法不是如来藏性，凡所有相，都是如来藏性。也就是佛看出去的世界，完全是极乐、完全是清凉、完全没有恼火、没有热恼、没有斗争，佛的那一刹那，直到永恒，都是恢复每一个人本来的面目，他的存在，同时就是包括超越，他在这个娑婆世界，就等同处在极乐世界。所以，寂灭法就是佛法，能令心寂灭，不为烦恼所动，就是佛法。所以，烦恼亦如是，永不止息，就是因为没智慧。

　　二、犹如过客，形形色色不一而足；烦恼亦如是，有百千种，无数无量。众生是没有一件事情不去执着、不去烦恼、不去痛苦，没有的！简单讲：什么是众生？看什么着什么，看什么执着什么，就是众生。什么是圣？看什么都知道那个如幻，不实在的世间，是缘起的，一定会败坏的！第三、亦如过客，来去匆匆，曾不久留；烦恼亦如是，生灭无常，不能作主的。我们现在被烦恼、无明作主了，轮转六道，不是本性在作主。

　　义贯：[尔时世尊舒]伸出其细软如[兜罗緜]具千幅缦[网相]且发出金[光]之[手]并张[开五轮指]变拳为掌，然后[诲勅阿难及诸大众]道：[我初成道]时，[于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝]等在家、出家[四众]弟子开示[言：一切众生]虽发心修行，然而之所以[不]能[成]就无上[菩提及阿罗汉]的原因，[皆]是[由]于受如过[客]之[尘]劳[烦恼所误。]这一句话你掌握到重点，就是说：外在的世界，你统统要放下，因为它就像过客一样的来去、生灭、增减，不是我们如来藏性；放下的当下，就是本来的面目。你们试说看，[汝等当时]是[因何]而得[开悟]，故[今成圣果？]

　　诠论：这一段是[十番显见]的第二番[显见性不动]的开头。此段经文以深义释之，则为：一切众生由于不了三界身心如客、如尘，诸位！那个[心]是指妄想意识心，是指第六意识心，不是指如如不动的心性。这一句话，如果更详细解释，是说：一切众生，由于不了三界妄身、妄心(就是妄识)，如同过客。[客]就是不是主人；[尘]就是外在，不是虚空不动。意思就是：客会生灭、会变动，尘也会动摇，[客]是对主人讲的，客人就是对主人讲的；[尘]是对虚空讲的，比较而出来的。意思是说：心性当中，烦恼是客人，如来藏性才是我们的主人，如果这个尘就像外在的烦恼，虚空就像如如不动的心性。无有少法可得，意思就是：诸法毕竟空，众生不懂它是缘起的、众生不了解是生灭的，看什么执着什么，所以就是妄起见思烦恼，不得成阿罗汉。三乘行者以不达九界如客如尘，无有少法可得，而不断尘沙无明，所以不能成无上菩提。

　　经文：[时憍陈那起立白佛：我今长老，于大众中独得解名，因悟客、尘二字成果。世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿、或食，宿、食事毕，俶装前途，不遑安住；若实主人，自无攸往。如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者名为客义。又如新霁，清阳升天，光入隙中，发明空中诸有尘相。尘质摇动，虚空寂然。如是思惟：澄寂名空，摇动名尘，以摇动者名为尘义。佛言：如是！]

　　这一段也很简单。[憍陈那]：又翻译成憍陈如，也就是阿若多之姓。[我今长老]：佛在鹿苑说法，阿若多最初得解，成阿罗汉，为法性长老。法性是什么意思呢？诸法本自空无自性，叫做法性。诸法的本性是什么？就是空，不是佛让它空，是佛发现诸法本空，佛陀是真理的发现者，佛陀不是真理的创造者，所以，法性就是诸法空无自性。[独得解名]：阿若多之义为解本际，此为犞陈那之名，故说独得解名，又三乘圣人多以宿世所修因缘，而得其名，实非偶然。如阿若多以解而得悟，所以得[阿若多]之名；又须菩提为空生，而须菩提后来为佛十大弟子之中，十大弟子中解空第一。须菩提就是《金刚经》的当机者。[因悟客、尘二字成果]：由解而悟此二字，因而致果，是其次第。所以，会悟，二个字就悟了，来作客的就不是主人，外尘会染污的，不像虚空如如不动，体会这几句话，佛道就成就！

　　[行客]：旅行之客人。[旅亭]：就是旅店、就是客栈。[或宿、或食]：这个是比喻六识所攀缘之妄尘，停留在心中之时间有长有短，其长者不过如一宿，短者如一饭之顷。[俶装]：就是整装。[不遑]：就是无暇。[自无攸往]：[攸]，就是所。自然无所住。[不住名客，住名主人]：不长住下来的，就称为过客；若是住下来的，便成为主人。意思是说：修行，你要认识那个主人；关于过客，生灭无常的客，你要放下。又，[不住]即是无常，[住]即是常。无常变灭来去的，就是来客，曾不久住，用来比喻六尘以及六识妄心。常住不动不变异的，就是主人，用来比喻真心本性：不管经历多少过客来来往往，但主人还是在那里。[新霁]：[霁]，就是久雨初晴，下雨下太久了，天气刚刚恢复晴朗。比喻初入道或者是初见道。[清阳升天]：[清阳]，早晨之日。比喻依教起修，由观行力而心光显耀，诸位！为什么要有观行力呢？因为智慧要作用，用智慧观照，发现能缘的识心是生灭无常，是空无自性，是发现外在的财色名食睡、色声香味触法，也是生生灭灭，灭灭生生，也是缘起缘灭，空无自性，内心完全摆脱那个痛苦的执着，心光就显耀。如日之初升，照见思惑之微细妄想，生灭晃跃不住。[光入隙中]：[隙]，就是缝。好像早晨太阳出来时，人在室内，把门打开一条缝，阳光从这条隙缝中照进来。[隙]，比喻心扉，因此时心未完全开悟，然已经见道，所以有如开一小缝，让智慧之光射进来。

　　诸位！一定要给自己一个开悟的机会，生命其实可以不必过得这么痛苦；但是，我们这个时代，要让智慧之光射进来，很难！台语讲的：光是求三餐温饱就很难了，就为了拼三餐、吃饭，就搞得晕头转向；要当一个小小的官，都要靠种种的考试、种种的关系，只求一个温饱而已啊，遑论什么佛教、佛法讲的什么首楞严大法，那个就是更难！这个世间，我们要活下来都不简单，经济不困难都很不容易，谈不上什么修行。所以，一切的众生，都是迷迷糊糊的来，也迷迷糊糊的死，然后迷迷糊糊的继续去六道轮回。再来，修行又很辛苦，要改掉习气，要断掉烦恼，我们无量亿劫来的无明烦恼又这么重！所以，大部分的人，发心的人无量无边，到最后，成就佛道的寥寥无几！发菩提心无量无边，真正开花结果的没有几个，不要讲成佛啦，讲有一点点的智慧，证初果都不得了！所以，大家就是说集中火力念佛，既方便又究竟！所以，赞叹大家！

　　底下，[发明空中，诸有尘相]：[空]，就是比喻真心本性之体，不动而能容，所以知道空。这是阳光射进来，便看到空中有很多微细的尘相，这些尘相，平常若无阳光照进来，是根本看不到的。比喻自心尘沙无明之惑。为什么叫做尘沙？如尘如沙，就是无量的微细烦恼，叫做尘沙无明。无明分三种：一、叫做见思无明，二、叫做尘沙无明，三、叫做根本无明，根本无明叫做生相无明，这里比喻我们的心尘沙无明之惑。若无如来慧日之光来照，以凡夫之眼，就是不可见；若开道眼，以如来智光，便了了见。

　　前几天电视报导的，二个人为了什么？为了一个停车位，二栋楼中间有一个停车位，二个人为了那个停车格而已喔。先来的那个说：这个停车位本来就是我停的，我好几年前我就搬来这里了！后来搬来的那个人说：这是你的？你有什么权力讲是你的呢？你有什么证件吗？有什么授权吗？都没有！他说：就是啰！谁先占，谁先用啰！后来有一次为了停车，二个起冲突，这个住久一点的，把对方杀掉，死了！就是为一个停车位而已喔，这样命丧黄泉！有时候你讲起来还很可笑了：啊？为这么一点小事？是啰！众生的无明烦恼就是为这个了，你听起来很好笑；可是，在那一刹那就不会退让啊，二个人都觉得自己很有理啊，因为是路边嘛！二个都对，二个都不肯退让，就这样子，死一个人！你想想看！生命，这一个人好好的来学佛，不是很好吗？没那么简单的，为了一点小事，就会牺牲掉这条命了。这一条命本来可以好好的学佛，稍微退让一下，退让可以圆满、退让可以成就忍辱菩提，可是，众生他就是一定不会退，冲突，死了！

　　我看到这一则新闻，感触良多！所以，学吃亏，你就学会了一切；学吃亏，你就懂得了佛法。但是，这个世间是不是说：你一直吃亏，对方就会原谅你？对方就会放过你吗？不会！真的！你一直慈悲，能不能解决问题？对那一些讲道理的人，有办法；你一直退让，是不是问题就可以解决？答案：不一定！要怎么做呢？就是说：我们慈悲、退让都做到了，碰到一个不讲道理，得寸进尺的人，有时候，你一定要给他反应一下。你不给他反应，他不知道你的慈悲跟退让，不过，你要掌握时空喔，法无定法。因此，有智慧的人看这个世间，跟没有智慧的人看这个世间，一个是透过无明，什么都争、什么都占有、什么都要赢，在修行人看起来，好累喔！

　　底下，[尘质摇动，虚空寂然]：阳光照进室内之后，不但可以看到空中很多很多的微尘，而且这些微尘没有一个是止息的，每一个都是不断地摇动不定的；但是反观这些微尘所在的虚空，却丝毫不受这些微尘的动荡不安影响，还是一直保持寂静不动的。在《华严经》用这个虚空来比喻真如，讲得最多就是《华严经》。这比喻本性如空，容受无量六识客尘烦恼动荡不安，但真心本性之体，一点也不受这些烦恼所动摇，还是一直寂然不动；因此：客尘烦恼徒自扰扰攘攘，真心本性本自不动。是故六祖大师说：[何期自性，本不动摇。]诸位！这个本不动摇是打破无明，体会到本来面目，不是说安慰自己一种方式。众生的安慰自己就是说：我不要动摇，我要如如不动！诸位！不是这样子的，我要如如不动；我不可以动摇；我不可以产生执着！那个是安慰自己啊；如如不动是来自于妙性天然，体悟到诸法本来是空的，那一念，刹那即是永恒，存在的本来面目。刚开始我们用克制的、用期许的、用等待的；到最后的时候会发现说：咦？就在现前当下本自具足这一念啊，本来就不动摇啊，并不是说一直安慰自己：我不要动摇，我不要起无明！你不要动摇、你不要起无明，没有见性，会继续跑出来啊，你控制不住的！因此要到相当的心性的体悟，他才了解歇即是菩提的道理是什么。[摇动名尘]：[摇动]，就是生灭来去之义。

　　义贯：此[时憍陈那]即[起立]而[白佛]言：[我]如[今]之所以得成[长老]，且[于大众中独得解]本际之[名]，是[因]为我[悟]了[客、尘二字]而[成]圣[果]之故。(所以现在我来报告一下我是如何悟了这两个字而证圣果的经验。)首先说我如何观[客]这个字。[世尊，譬如行]旅之[客]，于其途中[投寄旅亭]，于此旅亭中[或]住[宿、或]饮[食]，而于住[宿]或饮[食]之[事]完[毕]之后，便再[俶]理行[装]而奔向[前途]，因而[不遑安]心居[住]下来；[若实]是旅店的[主人，自]然[无攸往](就是无所往)。于是我就[如是思惟：不]能长[住]的即[名]为过[客]，若是常[住]不动的方得[名]为[主人，]所以，诸位！你找到主人了吗？是故便[以]念念[不住]迁流不息[者名为客]之[义]。以上就是我如何参悟[客]字的经验。

　　其次谈我如何参究[尘]字：[又如]久雨之后[新霁]，于早晨[清阳升]上[天]空，此时人在室内，见一束阳[光]射[入]门[隙]之[中]，因而室内之人得以[发]现[明]了在[空中]有无数[诸有]微细之[尘相。]且见这些微[尘]之[质](就是体)虽然[摇动]不住，但这些微尘所处的[虚空]却总是[寂然]不动，丝毫不受影响，不为所动，亦不受染。所以，禅宗有一句话：但莫污染，别无圣解，你只要心性不被污染，另外并没有圣人的见解啊。意思就是：心性只要不被污染，就没有所谓其他圣人的见地，不污染就是如如佛。我便再[如是思惟：澄]然[寂]静不动之体[名]为[空]，而[摇动]来去不定者[名]为[尘]，是故即[以]有[摇动]生灭[者名为尘]之[义]。以上是我如何参悟[尘]字的经验。[佛]即证之而[言]：[如是！]，就是正如你(憍陈那)所说的。

　　诠论：本段不但可作静坐时禅观的法门(就是观法、观心)，而且也是绝佳的[发明心地]的法门。经云：[尘质摇动，虚空寂然]，正可观自心妄想纷飞之时，即有不动之佛性在焉。诸位！我敢在这里讲一句话：没有悟道的人，怎么样都体会不出来，不了解意识型态空无自性，因境而生的生灭意识型态，没有品尝到涅槃妙心的人，打死，这一句话体会不出来，他总会想找到：我要如如不动！你要体悟这一句话，你一定要了解，好！我现在用手来比喻，这个是心性(师父以自己左手背表示为心性)，这个是意识(又以右手背盖在左手上表示为意识)，你一定要有这样很清楚的正知正见，这个就是心性，这个就是意识型态，我们一切众生，统统停留在这个，因为无明、烦恼他没有脱落，知道吗？无明、执着、烦恼卡在本性上，他这一层没有脱落的时候(师父放下右手)，他根本体会不出这个如如不动的心性是什么(师父伸直左手背)，他没有办法体会的！这个心性夹杂着意识型态(复以右手背盖在左手上)，这个意识是由境界而起的，它是空无自性的，打破无明以后，桶底脱落(右手断然放下)，本性才能显现出来(左手背伸扬)。好！你用生灭意识心：我要找如如不动！还是生灭意识心；我要找一个不分别，就这一念，还是分别，还是卡在如如不动的心性上面。所以，我们就是心性上卡住一层很牢固的知见，连想要去体悟那个如如不动的，都把它观想(法师右手盖在左手上)。

　　有一个居士来，带着一个法师，说：我们上人想要来参学！我说：是住下来吗？说：不是！想要来请示几个问题。我说：那你问吧！那法师就说：佛法常常讲：心性如虚空，那我就把它观想一个虚空，我说：你这一念就不是虚空。慧律法师！我什么都不执着，我什么都不分别，这一念是不是本性？我说：不是！那就继续问了。那法师：就像虚空一样，没有东、南、西、北，我如是观想，也不作意，是不是？我说：这样叫做无明！他说：喔！那好难喔！我说：这里面没有易跟难。他说：那要怎么样去体会呢？我说：没有办法，不悟道的人跟你讲什么，你都会进去一种意识型态，转换成生灭意识心，意思就是：把如来不生不灭的藏性，统统化作意识型态，统统用观念在学佛，就是你用生灭意识心听经闻法，就是没有轮转的涅槃妙心，也会被你转掉，变成生灭意识心。意思就是说：用生灭意识心听经闻法的人，是永远没有办法进入佛的领域的，是永远没有办法的！他说：喔！慧律法师！这么难吗？是的！悟了就简单。

　　什么是尘自生灭，自性不动？还不是用讲的！因此我们动个念头：本性是什么？就是这个念头，就开始一直自己衍生种种的观念，想尽办法，诸位！那想尽办法的那一念就是无明。因为落入语言、文字、次第的，那个用由A点推论到B，想尽办法，因为前面都是办法嘛，到最后就会没有办法！知道吗？因为你想尽办法嘛！那个就是一直用推论的意识型态，由A推论到B，我有办法想到没有办法！诸位！最后那个没办法的，还是没有办法！大悟的不是逻辑的东西，不是意识型态的，不是语言的，不是观念的，它不是生灭的东西，不离生灭。说：师父！您讲的这样很玄喔！我还是回去念佛比较好！我说：这样对啦，这样对啦！你学师妈就对了！所以，要普遍利益众生，还是要劝修念佛法门，才是正途。师父！那我们就这样放弃了吗？不！要看你的福德因缘，你这样子有因缘提升自己的正念，给自己一个开悟的机会，为什么不给自己一个开悟的机会呢？还是要继续啊！他说：好难喔！是的！你答对了，很难！不然我就不用搞三十年了！你讲什么都不对！

　　底下，经云：[尘质摇动，虚空寂然]，正可以观自心妄想纷飞之同时，即有不动之佛性在焉。其次将本段经文之大旨，表如下：尘：就是动摇 是对虚空来讲的，这个[空]就是虚空。虚空：是不动的客：是不住；主：是常住，如经文及上表所示：[客]的属性，主要是不住；不住的意思就是安住不下来；不住的意思就是作不了主，来了就一定要去，去去来来，来来去去。[尘]的属性主要是动摇。诸位！[客]是比喻见惑；[尘]是比喻思惑，更微细，更难觉察！懂得这个字面的意思是这一回事，但因此而观事相，因而悟了其中道理，又是另外一回事情。憍陈那在此的观察，用的是[对比法]，也就是反衬法。他先深入观察[客]的行相，依他所观就是：[譬如行客投寄旅亭，或宿、或食，宿、食事毕，俶装前途，不遑安住。]这是他所观察的行相。但这种观察很平板；接着，从[客]，又引发他对[主人]的行相的观察，这便令他的观察，由[平面]变成[立体]式的观察，而且由对[主人]的观察、对比，而更加凸显出[客]的意义：由于主人的[住]，更反衬出客的来去匆匆，其形相更加显著，也因此令其悟境更进一步提升。

　　然而憍陈如这一段[心路历程]，对我们现代读者来说，最大的困难是：它是个[隐喻]，是隐藏的比喻，也就是并没有把所要比喻的事明讲出来；以因明学的话来说，就是：经文只有[比喻]，而没有“法合”。法合就是用法来合于比喻。因此这一段[法合]，也就是比喻的真正目的，就得我们自己去把它补起来；若讲得粗松或玄一点，就是[要靠我们自己去体会]。但我们宁可具体一点。这段比喻的经文：[譬如行客投寄旅亭……不遑安住]，接下来应是甚么呢？大概类似说：众生之尘劳烦恼亦复如是，有如行客，投寄旅亭(生起之后，于心中暂住)，或宿或食(烦恼住于心中的时间有长有短，并不一定)，宿食事毕，俶装前途(在心中暂住后，即灭去)，就是生生灭灭了。不遑安住(不会永远留下来的——是故烦恼心，念念无常，生后暂住，住后即灭。)譬如说：你以前为了考试那几分在计较，现在感觉没有意义，生灭心。你以前生气，生起以后，现在又平息了，现在很理性的在听经闻法了；隔了几天跟人家吵架，烦恼心又起来了，又生了，又住了，后来又平淡了、又灭了，又原谅对方了，就是这样子，生生灭灭，灭灭生生。

　　然而经文没有把[法合]明讲出来，也有好处；其好处有二：一、由行者自己去体会，则所解、所悟更深，所谓[自得之则资之深]。这[资]就是帮助的意思，自己得到的，帮助得比较深，也就是自己体悟的比较受用！所以，师父一直强调说：你要用心体会，就是这个道理。二、不明讲出来，则法合便很活泼，不会僵化固定，而可以随行者的智力而有不同层次的体悟——不过对末世钝根之人，可能就是一头雾水了；不知所指为何，因为真正的目的没讲出来。诸位啊！我刚出家的时候，也看《楞严经》，就是这里讲的：一头雾水，刚出家就看了。后来看了《六祖坛经》，喔！才体悟到涅槃的妙心，再看《楞严经》，就完全看得懂了！随着年龄层增长，随着佛法的滋润，随着对心性的体悟，就更深一层，入木三分。因此这个体悟需要时间，只要你不怕吃苦，不怕重复，不怕无聊。有的人还没有进入《楞严经》的研究，他一下就扫过来说：哎呀！那个太难了，研读那一本来不及了，了生死重要啊！怎么了生死？要念佛啊！是的！念佛，他就《楞严经》放弃了，他要用自己认为最快的方式，不看、不听、不闻，也不亲近善知识，就是用这种方法，这《楞严经》就搁着了，这个就是不给自己机会。底下说：不知所指为何，因为真正的目的没讲出来。

　　接着经云：[若实主人，自无攸往]。[自无攸往]用白话讲的就是：不会跑掉。这个[实主人]，是实在的主人，不是假主人，也不是喧宾夺主的主人。这个[实主人]当然是隐喻真心本性了，表示[本性不坏、不灭]。这个主人也更进一步隐喻宗门所说的[主人公]，或者是[当家作主]之义，也是得自主、自在之义。以此佛性成佛之后，堪为三界主，乃至为法界的主人公，佛出世时所言：[天上天下唯我独尊]，于法得自在，故称为[主人]——不只是这小小的旅店(此五蕴身心)之主人，而且是整个[法界的大饭店](三千大千世界)的主人。接着，下面这一段经文，我们也照样把法合试着给加进去：又如新霁(久雨初晴：累劫生死，不逢佛法，今方闻正法，故如久雨后之初晴)，清阳升天(依教起修后，得初见道，自心慧日升于佛性之天)，光入隙中(这个智慧光射入心门之隙缝当中)，就是缝隙中。发明空中诸有尘相(才发现照明自己本性之空中，居然有这么多的微细思惑之尘)，而众生都不觉察。所以尘质摇动(且照见这些惑尘之体一直摇动个不停)，意思就是：我们受外境的影响没有一时一刻不烦恼。所以，我们对生命不了解，生命对我们来讲，就是一种惩罚；人之所以痛苦，在于追求错误的东西，无时无刻不在痛苦自己，好言相劝听不进去的，佛的真理也听不进去的。虚空寂然(然而相对的，却显出容受这一些尘质的本性之虚空，却一点也不受其动荡所影响，而永远保持着其寂然不动之体性)。

　　这两段观照各有一个结论，对于这两个结论，有一个地方值得特别留意的，那就是：在[如是思惟]下，憍陈那说：[不住名客，住名主人]，这是总结上面的观照思惟，而且采用[主]和[客]对比的方法来显示；然而接着他又说：[以不住者名为客义]，用这一句话来作为总结，但是这一句话便又令整个思惟回到[客]的主题上去了。现在先再看下面一段的结论，然后我们再合起来谈谈其重要性。下面一段的结论，也是从[如是思惟]开始：[澄寂名空，摇动名尘]，仍然是以[空]与[尘]的对比法来显示主题；接着又是一个总结：[以摇动者，名为尘义]，尘义，还是回到[尘]去。所以，我们可以看到，憍陈那本来由观照[客]，而明了到[主人]；又本来由观照[尘]而照见[空]：由[客]到[主]，其思惟与理解可说推进了一步；由[尘]到[空]，也是一样，是推进了一步。如果在总结的时候，憍陈那不退回去[客]与[尘]，而视以[主]与[空]作结论，那么犞陈那所证的可能就不是阿罗汉，而是无上菩提，或者是大菩萨的果位。因为照了[客]与[尘”，故不为客尘所动，而能断烦恼、证解脱，得阿罗汉果；但是，[客]与[尘]是末，不是本，而[主]与[空]才是本，[本]就是最重要的。若一心趋进，而进修本性之[主]与[空]，则必定克得大果。然而二乘之人可谓舍本而逐末，舍内而求外(外就是[客尘]为外，本性之[主空]为内)，不在主人边用功，反在客人边求，冀得小果，实是可惜！

　　最后再提示几句话，以为本段之总结：一切众生之本性常住，有如[主人]，无有来去，亦不消失；本性如[空]，今虽容受无量烦恼，然其体本不动摇，本不生灭。众生自心现之粗烦恼如[客]，来来去去、熙熙攘攘，生灭来去之相粗显，喧嚣烦杂，如旅店之行客；众生自心观之细烦恼如[尘]，如空中之[游丝]，动摇不定。然众生心中之粗烦恼之来来去去，却不妨主人之不来去；众生心中之细烦恼之动摇晃荡，却不碍本性之空体不动不摇。众生界之根尘识十八界如客，不住；真性如主，常住，不生不灭。俱生、分别二惑，俱生就是先天性的，也就是无量劫来的；分别就是后天性的。与生俱来的惑，还有后天增加的、强化的一种分别的惑，二惑如尘，摇动；心性之体如空，澄寂。是故此段经文，不但可以发明心地，亦且可以明心见性。

　　经文：[即时如来于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈，谓阿难言：汝今何见？阿难言：我见如来百宝轮掌，众中开合。佛告阿难：汝见我手众中开合，为是我手有开有合？为复汝见有开有合？阿难言：世尊宝手众中开合，我见如来手自开合，非我见性有开有合。佛言：谁动？谁静？阿难言：佛手不住，而我见性尚无有静，谁为无住？佛言：如是。]

　　这一段很简单。说：屈已又开，开了又屈，(师父演示手开合的样子)就是这样子，这个比喻外境，要阿难检视自己的见性，外境开合……就是表示外境生灭，自性，自性没有开跟合，自性就是不动的，由客尘烦恼找到你的主人。所以，一切境界现在你的前面，记得！不要迷失你的主人，如如不动，不取于相，就见到你的主人。

　　注释：[屈已复开，开已又屈]：这个用来启示阿难外境不住之意。[谁动？谁静？]：[谁]，是哪一个。何者是动，何者是静？[佛手不住]：佛的手开合不住，如客。[而我见性尚无有静，谁为无住？]：我的能见之性尚没有静相可得，何者有动而无住呢？也就是说：能见之性不但离于动相，而且也离于静相。[如是]：这是佛印可阿难的回答。阿难终于在这里有所体悟，外面的客尘烦恼，无关于我们的清净自性。所以，禅宗讲：但无心于万物，何妨万物常围绕？就是这个道理。见性无关于外境，它是迥脱根尘，灵光独耀。

　　义贯：[即时如来于大众中，]弯[屈]其[五]个千辐[轮]之[指，屈已复开，开已又屈](屈指成拳后，又开指为掌)，然后[谓阿难言：汝今”有[何]所[见？阿难言：我见]到[如来]的[百宝轮掌，]于大[众中开合。佛告阿难：汝见我手]于大[众中开合，为是我]的[手有开有合？]抑[为复汝]之能[见]之性[有开有合？]呢？[阿难]答[言：世尊]之[宝手]于大[众中开合]，而[我]则是[见]到[如来手自开合](开合的是如来的手)，而[非我]的能[见]之[性有开有合]。所以，再讲一遍：外在的尘自生灭，自性是不动的。[佛]又问[言：]此二者之中，[谁动？谁静？阿难]答[言：佛手]之开合[不住，而我]的能[见]之[性尚无有静]连静相都没有！尚无有静相可得，[谁为]动而[无住]者？连静相都没有，何况有动相呢？[佛]印许而[言：如是。]你讲对了！

　　诠论：这里显示阿难显然受了憍陈那自陈悟境的启示，因此也能对于客与尘、主与空，渐能领略判别了。又，佛在问阿难手与见性的开合问题后，马上又问[谁动？谁静？]为甚么？因为[开合]的相比较粗显易见，这个容易看到，只有透过语言；谁动？谁静？那就更细了！而[动静]之相比较细，比较抽象，也比较根本——因为开合只是色尘的两相，而动静则可以摄一切六尘的生住异灭，生住异灭。乃至六根、六识、六尘以及十八界的生灭之总相。如来为了令阿难速达一切法之根本相，所以特再此一问。

　　这一段问答参究中显示：佛手乃为外尘，而此外尘之开合来去，皆能为见性之所觉知了别；见性虽能觉知了别外尘之开合，但它本身于彼觉知之中，也不受其开合的影响，更不会因觉知它的开合，而跟着开合。这就是：外尘不住而无知，见性常住不动而有知(虽复有知，然也不动，不必随尘而动)，若了知此，则知一切万缘虽起灭纷飞，而实无碍于见性。单刀直入，具体而言：佛手之开合，既然不妨见性之不动，正如诸尘摇动而空不动一样，也是尘自生灭，自性不动。若能体入此理，则能照见一切法之起灭，乃本性中之事。没有什么稀特事，悟道的人没有奇特事，平常心就是道。你看到那边一堆人在热闹、在开音乐会、在看摇滚，你就知道那是生灭无常，一定会败坏的，平常心是道，你就不会再羡慕那一些名人、歌星、影星，或者政治人物，你从此以后不再羡慕这一些。为什么？那一些都是起灭纷飞，缘起缘灭的，跟见性无关。果能如是者，则不为万境所惑动。诸位！你动到执着的念，就被万境所惑；但莫于相上住着，即不为万境所惑，关键就是这个：应无所住，而生其心，应当无所执着，而生清净心，三藏十二部经典，修行的关键就是找到了，就是你进入了黑暗的这个暗室里面，找到了开关。

　　经文：[如来于是从轮掌中飞一宝光在阿难右，即时阿难回首右盼；又放一光在阿难左，阿难又则回首左盼。佛告阿难：汝头今日何因摇动？阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右观，头自摇动。阿难，汝盼佛光，左右动头，为汝头动？为复见动？世尊，我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动？佛言：如是。]

　　注释：[汝头今日何因摇动]：这个[摇动]正与前面的[尘质摇动]之[摇动]相呼应，意欲阿难以[尘]来比喻作[头]，以[空]比喻作[见性]。空——就是不动 见性——也是不动；尘——是摇动 空——是不动的；而头——摇动 但是，见性——却是不动，这个很容易了解。[头自摇动]：因为要左右观佛光，以此因缘和合，头自然就左右摆动了。

　　义贯：[如来于是从]其千辐[轮掌中飞]出[一]束[宝光在阿难右]边，[即时阿难]便[回首右盼]；如来[又放一]束[光在阿难左]边，[阿难又则回首左盼。]这时候[佛告阿难：汝头今日]为了[何因]而[摇动？阿难]回答[言：我]因[见如来]从掌中[出妙宝光来]到[我左右，故]我便向[左右观]看佛光，以此因缘我的[头自]然随之而[摇动]。佛又问：[阿难，]当[汝盼佛光，]而向[左右动头]之际，[为]是[汝头]在[动？为复]你的[见]性在[动？]阿难答言：[世尊，]只是[我]的[头自]己在[动，而我]的能[见]之[性，尚无有]静[止]之相，[谁为摇动]者？[佛]印许[言：如是]。所以，我们的见性，不属动、不属静，它是无相的智慧，妙性天然就是不动，超越一切根、尘、识，而是自然的超越，它一直存在的，即一切相，离一切相，它本来就是存在的，只是我们一直没有办法体悟。随着根、尘、识团团转，转无量劫来一直到今天，还是在转！

　　诠论：这一段问答，又进一步逼近问题的核心了：由上面的外尘(佛手)之开合，到自身(头)的动摇，也就是一步一步往内推求：由[尘]到[根]，步步深究。

　　经文：[于是如来普告大众：若复众生，以摇动者名之为尘，以不住者名之为客。汝观阿难，头自摇动，见无所动；又汝观我，手自开合，见无舒卷。]

　　[若复众生]：这是指还没有悟到客、尘之义的凡夫人。[见无舒卷]：能见之性实无跟着手舒张或者是卷曲。

　　义贯：[于是如来普告大众：若复]有[众生]，仍未悟解客与尘的道理之义理，即当[以]一切有[摇动]来去、生灭之相[者，名之为尘；]诸位！这一句就是：凡所有相，皆是虚妄，你应当离之，离一切相，即名诸佛。因为凡所有相，这个[相]包括生灭意识心，根、尘、识，统统摇动、生灭之相，名之为尘，只要生灭，你就把它放下；那么，在这个宇宙当中，哪一样不是生灭？哪一样你可以不放下的吗？统统要放下！且应[以]一切变迁[不住者名之为客]。你看看，山河大地、我们的根身、器界，哪一种不是在变迁？万法皆是败坏之相，不是吗？[汝]等但[观阿难]刚才以根尘和合而[头]虽[自]有[摇动，]然其能[见]之性并[无所动]，不受头之摇动之影响。[又汝]等再[观我]的[手]，只是[自]有[开合]之相，而阿难的能[见]之性并[无]随之而[舒]张或者是收[卷]。

　　诠论：这一段为总结对[客尘]的开示。需知如来之所以开示客尘之义，主要还是为了开示[主、空]之义。因为[主空]的属性：是常住、是不动比较深隐难解，故以[客尘]来作对比，而烘托出它的精义。又，为了加强教学的效果，如来首先教憍陈那起来报告，以作为示范。犞陈那的报告，除了将他的经验跟与会大众分享外，主要还在于因他也是弟子之一，这一来对阿难等人有亲切感，对于悟道不生畏怯；二来也令他们实际看到悟道并非不可能，不是只有如来才能悟道，他们的同修师兄也有实际悟道的，如此示范等于也是一种很大的激励。

　　其次如来又举手、开合、放光等，阿难也因此而动头等，这些都是如来慈悲，尝试把很幽隐难知、难解的理与事具象化、具体化，为什么叫具象化？为什么要具体化？因为幽隐的，众生难以观察、难以理解；用你易懂的、看得到的，看得到的就是具象化、就是具体化，来让你对衬那个幽隐、难见的，种种的启示。充分显示如来教学方法是活泼的，所以，禅是活的，它不是死的。它是一种动态的教学，而如来的教具，则皆是就地取材。

　　又，客与尘之义，如来最后显示：[以摇动者名之为尘]，并非只有头之摇动才是尘，而视举凡一切摇动、来去、生灭之相的任何法，统统叫做[尘]，所以，注意！这一句话就是说：万法皆是尘；但是悟了，万法皆是性，叫做性相本一如，透得过相的假相，你就直达性真，就这么快！相假性真。这是最广义的尘(更不是只有六尘才是[尘]——那是狭义的尘)。又[客]之义，如来说，应[以不住者名之为客]，不只是佛手之开合不住才叫做[客]，而视举凡一切生灭不住的法，统统叫做[客]。不住就是停不下来，我们这里，万法没有一样停得下来，我们从出生就走向死亡，这个就是人类的宿命，没有辩解的余地；没有通融的余地，生就是必需面对死亡，而是每一个人都一定要面对的，没有例外！

　　复次，在此[头]代表了整个根身全部或身上任何一部位，而摇动就是代表一切变化之相：生、住、异、灭。生、住、异、灭是什么意思？[生]就是缘生；[住]就是缘起的短暂性，；[异]就是缘起的变化性；[灭]就是缘起的幻灭，也就是灭相。这个生、住、异、灭，其实方便说，平常我们叫做生住灭，把那个[异]除掉，生住灭；那么，更简单的叫做生灭。所以，这个生灭的名词，是生住异灭的简化，我们如果一直讲：生住异灭，就比较繁琐；我们如果讲：生灭，就比较直接。所以，生灭就是生住异灭的简化，讲二个字，大家比较容易理解，也比较不会繁琐。此地[头]的摇动，就代表乃至眼、耳、鼻、舌、身等一切摇动之相，乃至连身来、身往、舍生、趣生等等身命之大摇动的情况底下，能见之性都是不动的，因为摇动不住者为[尘]、为[客]；不动常住者为[主]、为[空]。

　　诸位！在这里要特别注意的，这个本性要到做人的时候，才有机会去领悟到。换句话说：你不能失去人身；你失去了人身，你就不可能成就佛道！你想要见性，先必需拥有人身。所以，在因果的法则上，你不能为恶。你为恶，这个人身你就失去了，你堕三途——地狱、饿鬼、畜生道，虽有佛性，你不认识；你生天，太享受了，什么是佛性不知道，每天就是唱歌、跳舞了，天界就是作乐而已啊，没办法修行！在这里你要特别注意，见性的先决条件就是得人身。你想要得人身，你必需守住因果的法则，也就是要持五戒、要行善，要有一颗仁慈的心。我们常常讲：哎呀！那个人奸猾狡诈，人面兽心！人的脸，但是，是禽兽的心，诸位！禽兽的心，就会感得禽兽的果报。所以，你发的心一定要正、一定要善，而且是纯善，你一定要深信因果的可怕性，这人身一失去，你变成一只狮子！

　　譬如说：常常跑来讲堂那一只小黑，要不然，你请小黑进来，我跟它讲经说法看看，小黑！你本来有你本来的面目，你可以明心见性的！汪(师父模仿小狗叫声，众笑)！你真的可以！汪汪！它顶多只能叫二声。虽然你有本性，可是，你变成一条狗，你怎么能显示出这个本性出来呢？所以，它这个得人身，它有一个最可贵的地方，就是这个人走向佛道；得人身最悲哀的，就是一辈子都没听过一句佛法，这个是生命当中最悲哀的！不知道什么是生，不知道什么是老、什么是病、什么是死，拼了老命就是要追求欲望、金钱、男女、跳舞、唱歌、名利，要不然，要追求什么？

　　虽然说：这个常住不动的心性为主、为空，是那么的重要；诸位！你没有这个色身，免谈！所以，我常常看有些修行人，把自己饿到不行，饿到胃出血，说这样叫做修行，我说：这样子快变成外道了，叫做自饿外道啊！认为这样叫做修行！听了佛法以后，还得碰到真正的悟道的大善知识；碰到了悟道的大善知识，还得要有一个很好的环境；很好的环境以后，还必须自己要很有骨气！条件：一、你要碰到大彻大悟的大善知识来点醒你；二、你要有很好的环境；这个环境很纷纷扰扰，这个环境你没办法见性的。第三、见性属于那个很勇敢的人、直下肯承担的人、很有勇气的人，这个就是属于他的，种种条件。所以，要悟到主、要悟到空，找到那个真如本性，还真难！故知[客尘]二字法门所要表显的，主要还是[常住、不动]，所以，万法回归心性，叫做正法；离开心性说法，名为外道。如果这个人讲经说法，不能进入如来第一义谛，究竟实相，那个叫做结善缘，不能说他叫做错啦，结结善缘。

　　主要还是常住不动的主人公，真如本性，所以[客尘]二字实在是[指月之指]，指月之指，非真月也。你看，如来说法与憍陈那比较就是不同，最后还是指向究竟之处；[头自摇动，见无所动]，以及[手自开合，见性无舒卷]，你看！佛陀的说法，都是回归自性，诸位看前面八个字：头自摇动，见性无所动，你看！回归到见性第一义谛。以及手自开合，比喻外面的尘境，见性无舒卷，[舒]就是展开来；[卷]就是缩回来。你看！佛陀说法，从来不可以离开见性第一义谛的。最后仍以[能见之性]为归趋。所以，开发每一个人的如来藏性，就显得特别的重要！

　　经云：[云何汝今以动为身？以动为境？从始洎终念念生灭？遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。]

　　佛陀就替众生感叹了，感叹众生自取流转。没有人让你流转，是我们因为无明、没智慧，所以，变成生灭的流转相，执着这个生灭的假相，苦的还是自己。

　　注释：[以动为身]：以摇动者为实身，不知是身无常幻化，执以为实，妄计为我、为我所、我为彼所，此即[身见]或者是我执之根本。[以动为境]：以摇动者为实境，执心外实有，诸位！所有一切众生，没有一个不是把山河大地、日月星辰误认为在心外的，整个地球的人类，只要不学佛，没有一个会把日月星辰、山河大地纳归到自己的心性的，不懂的！所以，执心外实有，不了唯心，此即属于法执。[从始洎终，念念生灭]：[洎]，就是到。在一生之中，从头到尾都于念念中随着此我执、法执而生灭。[性心失真]：本性以及真心既然遗失其真。此遗失实乃迷而不自觉知，因而非失而失，失而不失；一旦蒙善知识指示，直下体取，其真复现，丝毫不减。[认物为己]：这一句话特别的重要，你只要错认为这个地水火风构成的四大，这个物相，把它误认为是自己，一切问题就来了，你的痛苦就不会停止。有了这个错认，我执、我所见、我所拥有的，所有的斗争、争执、攻击、伤害、毁谤，就绝对避免不了的！

　　有人的地方就一定会有是非，因为每一个众生都是我执、我见，有团体的地方，他就一定会搞对立，他就分党、就分派，思想一样的在一起，就像水银洒在地上，水银一洒下去，一块一块，它就自己去凝聚，物以类聚。所以，一个大团体里面，一定有小团体；小团体里面，又有小团体，三、四个就搞成一个团体；四、五个就会搞成一个团体，这四、五个就会欺负这二、三个，后来又碰到三、四个，四、五个联合起来，就会欺那其他的五、六个，他就会这样，凝聚起来又散，散了以后又凝聚起来，就是这样子，人类会为了自己的利益关系，凝聚自己所需要的，有我执，就会变成照顾家庭，所以，雄性他就会有攻击性。他会为了保护这个家庭，谁欺负他的儿女，他那个雄性就类似毒蛇的毒液，不准任何人伤害到他的这个家庭，而且在这个法律的层面来讲，他

　　是合法的，保护自己的妻子、儿女是合法的，这先天性的。十法界都存在我们这个色身，一下子慈悲得像佛菩萨；一下嗔恨心，像饿鬼道；一下子悭贪，像饿鬼道；一下子又好像懂得一点人间的道理，还讲一点道理，就那一天生日快乐的时候！

　　人的心，它是一直变的，一下佛界，一下菩萨界、声闻、缘觉、天、人、地狱、饿鬼、畜生，从DNA的角度来讲，它什么状况都会发生，啪！重新排列再重新组合，它什么情况都会发生，不是像佛陀纯阳。所以，男性里面，拥有女性的特质；女性里面，也拥有男人的特质，有时候我们的角色会混乱的。在母胎里面，刚开始的时候，男孩、女孩是没有分的，知道吗？是到最后，才开始有男跟女发展开来。诸位！母亲要生孩子不是母亲的意思，母亲要生孩子，是孩子产生一种化学作用，释放出类似酵素，类似一种讯息。知道吗？是孩子说：我要出生的！不是母亲。要不然，母亲你去生生看，闲着没事，肚子这么大，你为什么不赶快把他生出来？不是母亲啊，是儿子还没有发出讯息，母亲生不出来的！所以，孩子的出世，是孩子给母亲讯息，才生出来的，不是母亲本身的。不是母亲想要生就生得出来的！

　　底下，[认物为己]：[己]，就是我与我所。内误认内四大妄身为实我，于外误认外四大妄境为实我所，而贪着不舍。在这里讲佛一个重要的观念，佛在《楞伽经》里面讲：见一切相，观照碎为微尘，众相本空，无相可得，看到毛巾，观想一下，碎为微尘，颗粒微尘，诸相非相；看到墙壁，打开来，水泥打开来就是砖块，砖块磨成粉末状，这是《楞伽经》，世尊教我们如是观察。看到一个人，观想他死，死了以后风干，风干以后磨成粉末状，丢在海边，就是一堆沙！修学佛道有困难的地方，困难在哪里？就是明明一个人，你说他没有；也不能说没有喔，缘起有；也不能说他有，因为他是生灭无常，所以，他是无。说无不对，说有不对，就讲透视相的虚妄性、不实在性，透视它，用这个名词，最为关键、最为中道。用透视的功夫，透视缘起性的不实在性、透视内四大的不实在性、透视山河大地的妄境的不实在性，你就了解，一切法不可贪着，贪着你吃的东西，你拿出来；贪嗔痴一切的境界，你带不走！世尊说：要拥有佛陀的智慧，需要有一颗冷静分析的心，什么事情冷静一下、剖析一下，叫做析空观，分析万法，你会发现，哇！身心世界本不可得，万法都是妄，放下那一念就是真，原来修行这么简单！

　　底下，[自取流转]：这一句是佛陀感叹，再轮回是中，自取流转，意思就是说：不应当流转，却六道轮回一直转。所以，这个生死流转皆由自取，都是自己！为什么自取呢？你只要能所不断，就没有不生死的。非由他人之咎。完全由自己的起心动念。换句话说：一件事情，你可以把它看得很严重；也可以把它看得很平淡。一件事情，你可以把它看说：别人在伤害我；但是，你也可以把它转换成：是别人在成就我，看你怎么转换这个念头？看你怎么转化这个心境？既然唯心所造，就任我转了。所以，见性的人，转都是正念、善念、都是放下，他就会转！凡夫意识心，他怎么转就在陷阱里面，他的思想受到这个毒害，知见受到误导，因此他怎么转都是烦恼。

　　一个弘法的法师，不可以把徒弟教化成：除了我以外，其他的统统不对！没有权力去攻击、伤害别人。诸位！一个弘法的法师，这种思想是非常可怕的，他会使徒弟错了，还认为自己是对。真正的弘法的法师，要把徒弟教育成大我：跟我意见相同的，我们好好的研究，共同走向佛道；跟我们意见不同的，我们要合掌令欢喜，普天地万物，无一处不是如来藏性。所以，一个弘法的法师，必须把徒弟教育成大我，可以容纳着异己的存在；不可以把徒弟教育成：跟我看法不同的，就是我的敌人！这样佛教会完蛋！跟我看法不同的，我尊重、我包容、我随喜、我赞叹；跟我意见、看法相同的，我们随喜、认同，共同朝向佛道，互相勉励，要有如此的胸襟，这个教育才成功。所以，弘法的法师，负有很重要下一代的教育的，我们必须把佛的心教育给下一代，佛的心就是不能分内跟外、不能分彼跟此、不能分哪一个宗、哪一个派、哪一个道场，佛的心没有这个。要把大我的心、佛菩萨的心，来理解对方、来宽恕对方，而不可以把徒弟教育成处于敌对的状态，这个是佛陀不允许的。教育你就是要让你成佛，为什么变成一个敌对的心呢？敌对的心是魔的心啊；容忍、慈悲、纳受的心，才是佛的心。同时也教育我们底下的法师，将来你们会成就，各据一方，弘法利生，你要把你的徒弟教育成佛的心，记住师父的话！自取者，即自愿如此。

　　义贯：佛言：[云何汝]等至[今，]仍然内[以]摇[动]者[为]实[身？]而外[以]摇[动]不住者[为]实[境？]因而于每一期报身之中[从始洎终]，皆于[念念]中随着这个我、法二执而[生]生[灭]灭？汝等既已认妄为真，故即[遗失]本具之[真性]，因而更起种种[颠倒]惑而[行]无量颠倒[事]：既令本[性]真[心失]其本[真]，又妄[认]内外[物为己]，于是便[轮回]于[是]妄身妄境之[中]，诸位！万法无有真，就是妄，[自取]生死[流转]，不得解脱。

　　诠论：这一段为总结[客尘]、[主空]的开示，而结束了十番显见的第二番：[显示见性不动]。如来在此指出这一番道理的重要性：由于众生妄取内外之摇动者为实，而不能体取不动、常住的心性，因而才会落入生死流转。(然而那不动者，对凡夫来讲，实在是因为看不到、又摸不到，很难体会。因为般若是无形无相的，师父！什么是道？般若心就是道、智慧心就是道。是故[见相]容易，[见性]难——六祖讲：离性说法，名为相说。这讲经说法，他是不可能离开本性而说法的；离开本性而说法，名为相说，那么，讲相就一定会有争执。讲这个相，就一定有种种的看法；讲这个性就没有争执，佛佛道同啊，每一尊佛的道都是相同，因为究竟悟，就是同一个如来藏性，没有两样，所以，佛佛道同。只有凡夫争得面红耳赤，圣人看起来很好笑！

　　有一个人，在家居士懂了一点皮毛，佛法懂一点皮毛，老是透过一个居士就说：我要找慧律法师辩论！他要找我辩论啦！我就跟那居士讲，说：你传话给他，就说他一定赢，我就让你赢嘛，我让你赢，我也没有输，我悟了本性不增不减，哪有赢跟输这个观念？他要来跟我辩，就是他想赢嘛，我就让你赢啊，不是很快乐吗？我就告诉他：你就说：他来跟我辩论，他一定会赢！他一讲了以后，很高兴，说：慧律法师不敢跟我辩论！三个字：好好笑！就是这样子啊！众生就是这样子。最后一个，除非得大善知识的接引。以下就是开始十番显见的第三番。

　　我们今天就讲到这里，等一下诵楞严咒，因为再讲下去，它太长，讲不完，我们希望每一堂课都讲得精彩，入木三分，有味道！就像我们炒这个素菜，很入味，吃起来很香；讲经说法也是这样子，佛法，文字上是死的，那个讲经说法的人，心性是活的。所以，每一堂课，我都尽量把它讲得很精彩；就像一个掌厨的人，你们要享用我煮的菜，一个掌厨的人很会煮菜，煮出来，大家吃了欢喜！师父每一堂课都尽心尽力的，把它讲得很精彩，让你受益匪浅，觉得说不虚此行，今生今世听闻了佛法，死也甘愿！为什么？就是一定要死啊！你好好的学佛，也是要死；说：哎呀！我不要学佛！你还是要死啊！所以，这种解脱的死，绝对远比那个无明的死好得太多，那一定的道理，一样要死嘛，那我们就有智慧的死。诸位！这个就是四个字，叫做：法身慧命，你们今天坐在底下，在做什么工作呢？叫做长养圣胎，增长智慧，在养活你们的法身慧命，你们现在在养一个人，知道吗？那个人就是你的主人。你们现在在养你们的主人，你们不知道吗？

　　你们在养什么？养那个般若智慧，养你们的主人，让它强壮，就是你们的智慧啊！不过，讲归讲，回去之后，还是很快就跟人家吵架，很快就又大小声了，那个主人又跑掉了，客人又跑出来了。然后又发现：啊！这个是客人，不重要，我的主人跑到哪儿去了？主人再提起来，喔！这是主人！(师父笑)通常一天里面，二十四小时，主人只有来报到三分钟，提起正念；三分钟以后，二十三钟头再五十七分，统统主人跑掉了！所以，要提起，那个主人要常常持续着。正在争执的时候，主人正是要现前。知道吗？正在逆境的时候、最痛苦的时候，般若智慧正要用出来，不可以让他迷惑；所有一切病苦的时候，正是我们用功的时候。

　　有一次我去住院，以前在南普陀，身体不好去看医生，看医生的时候，我就在那边等，肠子痉挛，然后就叫：释慧律！有的护士叫错了，叫：释慧津！我就进来，师父！您怎么样啊？我说：肠子痉挛。然后他检查，他说：我压下去会不会痛？我说：不会痛，压下去不会痛。手一放，痛！他说：你这个是严重的痉挛，肠子整个塞到右边来了，痛，就是这样(师父强压住肚子以示按捺痛苦貌)。做法师不能哭呢！然后那一些妇人就在那边：哎呀！医生啊！快一点啦，我快死掉了！众生一碰到病苦的时候就受不了；我们稍微得佛的一点讯息，就是坐在那边，痛，知道很痛，没有错，很痛，那个痉挛痛到快昏倒了，还是这样勇敢的撑下来。所以，有佛法，他的心的念力就非常强，就是抗压性就很强。不过，记得！太痛不要一直忍，忍久了会出毛病的！你不知道吗？有一个女众，忍那个尿，她就憋尿，后来膀胱爆掉，不骗你的，真的！这个病苦还不能一直忍的，忍到最后还是不行的，所以，看不对劲还是要看医生，忍还是要有一个程度的。

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