星云法师：禅门语录

星云法师：禅门语录

　　尽大地是法

　　何谓禅？禅的梵语为「禅那」，意思是寂静审虑，是一种藉由心灵的寂静、思惟，而让心灵维持在定慧等持的状态。由于透过「禅」能开启般若智慧，所以无论大乘、小乘、各个宗派，皆以禅定作为修行悟道的重要法门。

　　《六祖坛经》言：「外离相为禅，内不乱为定。」禅，既然是明心、究心、安心，自然非关外相的修行；日常生活中，行住坐卧、语默动静，只要能拥有平和安然的心境，就是禅。乃至鸟飞虫鸣、花容月色、一粒沙石、一棵树、一幅画……只要以般若慧眼视之，无一不是点拨禅心的媒介。

　　自古以来，许多禅师也都是在生活中修行，从作务里开启悟性，如百丈的务农、雪峰的煮饭、杨岐的司库、洞山的香灯、圆通的悦众、道元的种菜、临济的栽松、沩山的粉墙等等，都是说明禅者对生活实践的重视。

　　虽然如此，禅门并非否定语言文字。固然「承言者丧，滞句者迷」，于「言下顿悟」者亦甚多。

　　达摩大师传法给二祖慧可时，说《楞伽经》四卷可以印心；五祖弘忍也以《金刚经》授予六祖惠能。但是六祖以后，许多人执着「不立文字，教外别传」之语意，而极力排斥文字，甚至将大藏经视为糊窗门纸；如此的矫枉过正，岂不是观空又执空吗？

　　日本临济宗创建者荣西禅师在《兴禅护国论》里写道：「与而论之，一大藏教皆是禅所依之经典；夺而论之，无有一言为禅所依之经典。」禅门对文字的看法，即是可取则取，可舍则舍。在尚未明心见性之际，作为鱼筌兔蹄、指月之指，经典语文实具「以教照心」的重要性。

　　为适应众生的根机和需要，开创佛光山时，我即提倡八宗兼弘、七众同修。不过，身为临济宗弟子，禅法的弘扬更是责无旁贷，如在行门上，总本山及各别分院设有禅堂，定期举办禅修活动；解门方面，我著述《六祖坛经讲话》、《金刚经讲话》、《星云禅话》，也讲演：「从教学守道谈禅宗的特色」、「从衣食住行谈禅宗的生活」、「禅者的云游与参访」、「禅师与禅诗」、「禅与现代人的生活」……这些有关禅学的言教，行之多年，也在海内外广为流传。

　　现在，弟子汇集我著作、讲演、开示中有关禅的语录，并分类为：「禅是什么？」、「学禅的目的」、「如何参禅？」、「禅定与般若」、「禅者的生活修持」、「禅的智慧风光」等六篇。每一则短短数语，或参究印心，或运用于生活上，相信都能有所助益。

　　在《碧岩录》第八十七则里记载，文殊菩萨令善财童子去采药，告诉他：「不是药者，采将来。」善财找遍各地，发现大地一切东西没有不可作药的，他回来禀告文殊菩萨：「无不是药者。」文殊菩萨又告诉他：「是药者，采将来。」善财乃拈了一茎草交给文殊菩萨，文殊菩萨提起示众说：「此药亦能杀人，亦能活人。」于是，云门禅师说：「药病相治，尽大地是药。」

　　尽大地是药，尽大地皆是法；三藏十二部经，无一不是应机说法，应病与药。身为佛弟子，所言自是不敢有违佛说，期许书中个人所体会的禅法，能是一帖让大家身心自在的良药。

　　二○○四年十月 于美国西来寺

　　禅是什么？

　　禅是什么？禅是自我、禅是生活、禅是艺术、禅是幽默、禅是自然、禅是空无，禅是我们人生的自性。──〈星云禅话序〉

　　‧ 禅是什么？禅不是从知识上去理解的，它必须从生活中去修行、体验，它是从矛盾中可以统一，从差别中可以交流，禅是证悟，不是知见解释的，禅是人间共有的宝藏。──〈星云禅话序〉

　　‧ 禅是个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，在生活中洞彻明白，不在物质上牵挂，到处充满人间的生命力，正可以扭转现代人生活的错乱。所以，禅能转迷为悟，转邪为正，转小为大，转苦为乐。──《星云大师讲演集．什么是禅》

　　‧ 禅如画，可以美化环境；禅如盐，可以促进食欲；禅如花，让人欣赏；禅如胭脂，让人亮丽。禅是幽默、是大自然、是我们的心、是我们的本来面目，禅是人间佛教的根本。──〈星云禅话序〉

　　‧ 禅，如山中的清泉，可以洗涤我们心灵上的尘埃；如天上的白云，可以让我们悠游法界，任性逍遥。禅是不离开人间的，禅是帮助吾人在人间获得解脱的不二法门。──《星云大师讲演集．什么是禅》

　　‧ 有禅，就像有花朵，能芬芳香郁；有禅，就像有山水，能美化环境；有禅，就像调味品，能增加百味；有禅，就像有阳光，能照古鉴今。有禅，才有人间，可以说，禅心是宇宙人间的本体哦！──《佛光菜根谭》

　　‧ 禅不是佛教所专有，也不是佛陀所创造；但是禅是佛陀发现的，是每一个人都有的。说穿了，禅就是人间佛教。──〈开示〉

　　‧ 禅，人人本具；禅心如宝藏，要好好开发。参禅不是要你成佛，但要你开悟。悟道后的人间，山水才是真正的山水，花木才是真正的花木，人生才是真正的人生。──〈开示〉

　　‧ 禅的世界可以包容天地、彻古通今，在禅修中可以变化气质，可以净化身心。禅的教育在于无言说教、闭目思维，要体现慈悲智慧，要感受人我一如，能把禅运用在人间生活中，才不失禅意。──〈开示〉

　　‧ 禅，就是自我的教育，眼睛一闭，看心，去找自己的本来面目，有摸到自己鼻孔的感觉，回到家乡，另有一番诗情画意，那就是有人间禅味了。──〈开示〉

　　‧ 禅不立文字，也不一定靠别人传授，完全是自悟自修、心领意会。参禅也没有什么诀窍，只要「春天月夜一声蛙，撞破乾坤共一家」(注)，钟板一声，坐脱身心，精神升华，因缘成熟，那就自然明心见性了。──〈开示〉

　　注：《五灯会元》卷二十〈侍郎张九成居士〉

　　‧ 禅扬弃了既定的观念，在违逆的人情中，见至情至性的奇峰。禅师们对人间的教育，往往以无理对有理，以无情对有情，来显示其高妙的智慧与深沉的慈悲。──《星云日记16．禅的妙用》

　　学禅的目的

　　禅，是要我们不住生死，亦不住涅槃；说到不住生死，是要我们以般若的智慧来超越轮回生死；所谓不住涅槃，是叫我们以慈悲心来服务人间，用人间佛教救度众生。──《六祖坛经讲话》

　　‧ 禅不要我们成佛，要我们开悟；禅也不一定要证什么果位，而要我们解脱自在。在人间活得自在，不是很幸福吗？──《迷悟之间．开悟》

　　‧ 现在整个社会都在造假，我们在禅堂里面，能参得一点「真心」、「本性」，参出「我要真实一点」、「我要本分一点」、「我不会太虚荣」、「我不要说妄言、假话」，就用人间佛教的话来说，比开悟还要重要。──〈对禅堂禅学僧开示〉

　　‧ 禅，启发了凡人的内在，观人、观事、观物、观境、观理、观心都要自在。所谓观自在菩萨，能「观自在」，就能度一切苦厄。──〈对禅堂禅学僧开示〉

　　‧ 有人问：「如何才能见到本来面目？」这个问题应该是问你们自己，不要问别人，别人是别人的本来面目，跟你的不一样。──〈对禅堂禅学僧开示〉

　　‧ 我们每一个人，皆有真心本性。所谓真心本性这个「性」，通俗的讲，就是一种「能」。有道的人，性能很好，能忙能闲、能有能无、能进能退、能大能小、能早能晚、能前能后、能饱能饿、能冷能热、能动能静、能荣能辱，这就是万能。所以，我们若能把自己的本性体悟出来，在人间即可说无所不能了。──〈对禅堂禅学僧开示〉

　　‧ 见性的人，光照着般若与黑暗的无明，在他都是一样，没有分别，黑暗的烦恼固然苦人，光明的烈日，又何尝不炙人？虽然如此，何妨运用慈悲方便，提一盏灯笼，照开众生的心灵。所谓「千年暗室，一灯即明」[注一]、「万里晴空，一朝风月」[注二]──《星云禅话》

　　注一：「千年暗室，一灯即明」《华严经》卷七十八〈入法界品〉：「譬如一灯入于暗室，百千年暗悉能破尽。」

　　注二：「万里晴空，一朝风月」《续传灯录》卷三十三：「福川中际善能禅师，严陵人……一日，普请择菜次，高庵忽以猫儿掷师怀中，师拟议，庵拦胸踏倒，于是大事洞明。上堂：万古长空，一朝风月。不可以一朝风月昧却万古长空，不可以万古长空不明一朝风月…」

　　‧ 有了禅心，就能随遇而安。在生活里面有也好、无也好、多也好、少也好、大也好、小也好。有了禅心，就不会斤斤计较世间上的五欲尘劳、人我权位，那么一点小小的利益，算得了什么？因此，若想在生活里随遇而安，就要把心里的「禅性」提炼出来，照亮人间，那才能随心自在！──〈对禅堂禅学僧开示〉

　　‧ 世间的成功，是属于肯突破的勇者所有，如果无法突破，就不能放下，不能看破，就不是安身立命之道。突破的人生是向前进的，看破的人生是向后退的。前面有前面的世界，后面有后面的世界，可是心里总要心甘情愿的接受一个愿意向前，或者愿意后退的世界，否则既不积极突破，又不能消极看破，身心如何安顿自在呢？──《迷悟之间．突破与看破》

　　‧ 禅能够让我们从烦恼里解脱，从生死里超越。所谓*「世事纷纷如闪电，悲欢离合多劳虑」，人活在滚滚红尘里，难免要面对种种人事、身心上的纷扰折磨；一个参禅者，为了勘破无明、成就道业，能经得起烦恼的烈火焚烧与人事的千锤百炼，必能在思想上、观念上大死一番。那么，就是人间行者了。──《星云法语．禅的修行》

　　注：「悲欢离合多劳虑」出自顺治皇帝〈赞僧诗〉

　　‧ 禅是一种「舍」，舍掉自己的分别执着，舍掉自己的贪爱束缚。舍是将欢喜给人、将希望给人，甚至自己最喜欢的东西，都能舍得给人。金碧峰禅师舍去对玉钵的贪爱，而免遭无常鬼的追捕。所以，能舍的人，才能获得自在解脱。──《星云法语．四心妙用》

　　‧ 禅观的世界是烦恼的，也是菩提的。一般人认为烦恼是烦恼，菩提是菩提，其实「烦恼即菩提」，没有烦恼便没有菩提可得。就如还没有成熟的凤梨、柿子，很酸很涩；但是经过风吹日晒、霜雪雨露的滋润，等它成熟以后再吃，好甜啊！甜从那里来？就是从酸、涩而来。所以，是烦恼的，也是菩提的。菩提不是有另外的别处可求，只要我们把烦恼一转，就如同转酸涩为甜蜜一样，烦恼自然可以化为菩提。人间佛教提倡在生活里修行，就是把生活中的一切，净化为佛国净土。──《星云法语．禅观的世界》

　　如何参禅？

　　「参禅何须山水地，灭却心头火亦凉。」(注)参禅并非一定要找山明水秀的地方，只要把心里的妄想、无明、烦恼熄灭，即使在大火里，也可以转*轮，也会感到身心清凉。所以，奉行人间佛教的人，何处没有禅呢？──《六祖坛经讲话》

　　注：《全唐诗》卷六九三杜荀鹤〈夏日题悟空上人院〉：「三伏闭门披一衲，兼无松竹荫房廊。安禅未必须山水，灭却心头火自凉。」

　　‧ 禅不是离开生活，不是闭关到深山里自我了断，而是在语默动静中修道，在生活上自然表现出平常心，不起分别妄想，衣食住行里面就有禅。禅是一种欢喜自在，同样是吃饭睡觉，有的挑肥拣瘦，睡不安然，所以，有禅没有禅，生活味道就是不一样了。──《星云大师讲演集》

　　‧ 禅堂，等于另外一个世界，不能把人我是非、名利杂染的心带进来。禅者不能好名、好利、好攀缘、好虚荣，把名利丢开，只讲道、只讲禅，这才能体会到人间的禅味！──〈对禅堂禅学僧开示〉

　　‧ 我们带着什么东西到禅堂？带着妄想、烦恼、杂乱、不清净的念头进入禅堂，禅会跟我在一起吗？所谓「净念投于乱心，乱心不得不净」(注一)，别人给什么东西都没有用，只有你给你自己会有用。所谓「解铃还须系铃人」(注二)，我吃饭，你不能当饱，你心不清净，妄念时起，别人也没有办法哦！──〈对禅堂禅学僧开示〉

　　注一：《五灯会元》卷十七〈黄龙悟新禅师〉：「上堂：清珠下于浊水，浊水不得不清；念佛投于乱心，乱心不得不佛。佛既不乱，浊水自清；浊水既清，功归何所？」

　　注二：典出明．瞿汝稷《指月录》卷二十三：「金陵清凉泰钦法灯禅师，在众日，性豪逸，不事事，众易之，法眼独契重。眼一问众：『虎项金铃，是谁解得？』众无对。师适至，眼举前语问。师曰：『系者解得。』眼曰：『汝辈轻渠不得。』」

　　‧ 印光大师自称「常惭愧僧」，禅门的修行者，自称「苦恼僧」；能知惭愧，能知苦恼，禅就慢慢升起了。「惭愧」、「苦恼」，这是人间佛教高洁的禅心！──〈对禅堂禅学僧开示〉

　　‧ 很多人希望请哪里的大和尚、大禅师来指导。即使来了，禅还是他的，不是你的！我们如何将自己的禅心发掘出来，才是重要。──〈对禅堂禅学僧开示〉

　　‧ 初参的人应该知道什么？我怎样把腿子盘好，我如何安住在禅堂，我如何感到心里轻安愉快，我如何随缘和大众作息，我如何提起正念，我如何发心，我如何找寻自己，我如何安顿自己，这才是本分事。──〈对禅堂禅学僧开示〉

　　‧ 禅，非妄想，是一种用心探究的工夫，重在精神的统一，意志的集中，非呆坐、非空坐，是要用心用力，精进不已。──〈对禅堂禅学僧开示〉

　　‧ 禅修，要耐烦。不要做半调子，不要做假禅师。道德可以装假，说话可以装假，唯有禅，是假不来的。──〈对禅堂禅学僧开示〉

　　‧ 参禅参得不能和众、不能与人水乳交融地相处，是不行的；禅师，要有独立的禅风，但是，也要和顺一切的人情世故。──〈对禅堂禅学僧开示〉

　　‧ 禅修要下功夫，随缘、随分，自己要知道自己有什么长处、能力，有什么条件就讲什么样的话，自己还不够的，就不要去妄想；自觉能胜任的，就要努力去达到目标。从人到佛，是一步一步走向前的，不是一阶即就的。──〈对禅堂禅学僧开示〉

　　‧ 我们在佛门里很安心，为什么？本分。该吃饭的时候吃饭；该随众的时候随众；该念佛的时候，就念佛；该参禅的时候，就参禅；该为人服务的时候，就为人服务；能在人间「随喜」，这么做就好了。──〈对禅堂禅学僧开示〉

　　禅定与般若

　　禅定者，外在无住无染的活用是禅，心内清楚明了的安住是定，所谓外禅内定，就是禅定一如。对外，面对五欲六尘、世间生死诸相能不动心，就是禅；对内，心里面了无贪爱染着，就是定。参究禅定，那就如暗室放光了！──《六祖坛经讲话．坐禅品》

　　‧ 烦恼来时，要用正定来应对，当下去除分别，「魔来魔斩，佛来佛斩」(注)，若能如此，当然又是进入了另一番境界！──〈开示〉

　　注：《镇州临济慧照禅师语录》：「尔欲得如法见解，但莫受人惑。向里向外，逢着便杀，逢佛杀佛，逢祖杀祖……」

　　‧ 「瞋」念起时，要用「定」来对治，遇到迕逆的境界，先忍于口，再忍于面，进而忍于心，最后，不忍而忍，就是「无生法忍」。──〈对禅堂禅学僧开示〉

　　‧ 「蛋未孵熟，不要妄自一啄；饭未煮熟，不要妄自一开。」我们求法要受得住气、忍得住苦、耐得住劳，那就是自我禅定的功夫，要能如此，才能在禅门里成大器。──《星云禅话》

　　‧ 禅定的生活，在行立坐卧之间都要有最完美的表达。行，不疾不徐；立，不亢不卑；坐，不弯不曲；卧，不懒不怠，进而对世间要能看破、放下，洒脱、幽默，那自然能获得禅定三昧了。──《星云禅话》

　　‧ 用感觉去应对世间，不是真的美好，用禅心去体会人生，才是正确的菩提。──《星云日记》

　　‧ 有我有你，即有对待，就是不空；有凡有佛，就有差别，不能平等。禅要从对待中平等，从差别中统一，那才是禅的般若。般若者，禅心也，光照大千，即是禅之妙用。──《星云禅话》

　　‧ 我们看见世间上的「有」，那是缘起有，佛法里面说「空」，那是自性空；因为缘起有，故能显现自性空，所以说「空有不二」。色即是空，空即是色，即此义也。──《迷悟之间．谈判高手》

　　‧ 缘起性空好像拳头，五个指头合起来成为一个拳头，这叫缘起；放下来变成手掌，就叫性空。说是性空吗？它可以成为缘起；你说缘起吗？它同时也是性空。你懂得缘起性空，就懂得禅了。──《六祖坛经讲话．般若品》

　　‧ 思想是促进人类文明的动力。人因为有思想，故能开发智慧，故而佛教讲：「以闻思修而入三摩地。」(注)思想到了极致，就是开悟。当初佛陀的悟道，也是经过苦思冥想，才能悟出宇宙人生的道理，将宇宙人生、缘起与还灭了然于胸。今之禅门的参禅悟道，也是要穷追猛问，一点也不放松，一直问，一直想，一直参下去；因此禅门的打坐，并非枯坐而是要参，也就是用心思想。从有差别中，找到无分别的真心，那是参禅的要道。──《星云法语．心的修行》

　　注：《楞严经》卷五、《宗镜录》卷四十四、《缁门警训》卷八。

　　‧ 人透过感觉而触及内心更深层的部分，因此感觉有通往觉悟的功能，在「感觉」与「觉悟」之间的触媒则是静心与思惟。能静心的人，心灵里自有花园，春夏秋冬四时，皆是花季，到那时，便无需到处寻找美的感觉、春天的消息。能思惟的人，自能见及真正的价值，则不为表相迷惑，也不会在人生里制造些随时流转、随业流转的垃圾了。若能时时在感觉、静心、思惟里锻炼，养成了观照生命的态度，就能在车流人潮中也能有悟的一刻。那悟的一刻，像是杜鹃突然开出花朵，像是枫树吐露新芽，像是山坡上的凤仙花，「啵」的一声，又再撒了满山的种子。──《星云说偈》

　　‧ 「平安自在到来日，闲静之时读禅经」，每个人都有自我宝藏，但需藉助禅来表达，希望透过禅的智慧，点亮我们心灵的光明，千年暗室，才有通透的一天。──《六祖坛经讲话．序言》

　　禅者的生活修持

　　禅，不是理论，禅是生活，生活的衣食住行、行住坐卧都是禅。有禅，就会法力无边，在人人尊，在处处贵；有禅，就能开悟，开悟时，人生还怕前途不能无往不利吗？──《星云禅话》

　　‧ 每一个人一日当中，要有多次的感动；自己也要有一些语言、发心给人感动。相互的感动，那就是禅心。──台湾大学讲演．〈禅门的自觉教育〉

　　‧ 修行是在日常生活的行住坐卧中，在起居饮食的生活里，而不是刻意的标榜。标榜是一时的好看，禅心诗意，才能持之永恒。──〈对禅堂禅学僧开示〉

　　‧ 禅的性能如何养成？要注意这一刻。这一刻，永远活在现前当下、现前一念；当下一刻，不要忘失，自然就会养成禅的性能了。──《六祖坛经讲话．忏悔品》

　　‧ 禅在哪里？在佛心里，在法意里；禅在哪里？在大便里、在小便里，很骯脏、很委屈，但那个就是我们的解脱世界！文偃禅师在大便里能乘凉，他那种洒脱、清凉的生活认知，你能有那种功力，才能安住在「禅」里。──〈对禅堂禅学僧开示〉

　　‧ 禅是非常实际的，穿衣吃饭，不多不少，不拒不求，很不容易，完全视同无物更不容易。禅是讲受用的，精神生命上的受用，远比衣食生活上的受用来得重要。──《星云大师讲演集．从衣食住行谈禅宗的生活》

　　‧ 修行，你要老实修行；念佛，你要老实念佛；行佛，你要老实行佛；参禅，你也要老实参禅。人间佛教在生活上，只是表现一个禅性而已。──〈对禅堂禅学僧开示〉

　　‧ 学「禅」，先要学惭愧，自知惭愧才有禅心；

　　修「净」，首须修恭敬，对人恭敬才有净土。

　　人间佛教不离禅净，惭愧自己，恭敬他人，自他才能交集，佛道才堪成就。──《佛光菜根谭》

　　‧ 学佛，主要是学自己，所以要向自己本心寻问；

　　学禅，主要是参自心，所以要向本来面目探究。──《佛光菜根谭》

　　‧ 修行不是要离开社会，跑到深山找个寺院闭关，才有修行，也非衣着破旧，或不要家庭和财富的苦行才算修行。一个人在人世上，那一样东西不跟国家、社会、家庭、朋友有关系，故人间佛教行者，在众生身上修，从心地上去学，与佛接心，与佛共愿，行佛之所行，做佛之所做，要将自我的修行落实，扩大心胸，与宇宙同在。好比虚空，不舍弃一物，才是人间佛教行者的胸襟。──《星云说偈》

　　‧ 一个禅者的生活，是尽量将生活简单化、艺术化及单纯化。所谓「一钵千家饭，孤身万里游；青目睹人少，问路白云头」(注)，这是多么洒脱自如的人生哦！──《星云说偈》

　　注：《景德传灯录》卷二十七〈明州布袋和尚〉。

　　‧ 禅者在衣食住行的生活里，是离不开作务的，如同鱼离不开水，树少不了土，生活作务是禅者的道粮，很多禅师都是在弯腰劈砍，直身挑担之间开悟的。要工作、要务实、要体验、要磨心志、要刮骨髓，人生不经过千生万死，不能体会万死千生，怎么能入道呢？──《星云说偈》

　　禅的智慧风光

　　禅是一种教育，最能改变人的气质；禅是找到我们自己、证悟到我们自己本来面目最好的方法。人间的禅者，悟道不冀望别人，能找到自己，当下即是。──《星云禅话》

　　‧ 知识与悟道不同。知识是从分别识上去认知，悟道是从无分别智体证。禅，也不是从枯坐默守中可以悟得；禅，仍然要经过分别意识到无分别智，才能见性。──《星云禅话》

　　‧ 禅的里面，没有大小、长短、好坏，当然禅的里面也没有输赢。是不争论的世界，是一个有规律、有次序的世界。──《星云禅话》

　　‧ 听明白后，要融会于心，那是理解；见到什么，要体会实践，那是修行。修行的深浅，不可言说，如人饮水，冷暖自知。──《星云禅话》

　　‧ 人间禅者只要当下安心，就立刻拥有大千世界的一切。儒家主张凡事反求诸己，人间禅者要求「随其心净则佛土净」(注)，故人人应随地除去自己心上的妄想执着，否则一个黑漆皮灯笼，怎么能是一个人间佛教的禅者呢？──《星云禅话》

　　注：《维摩诘经．佛国品》

　　‧ 禅者的语默动静，另有一番深意；禅者的生活作息别有一番境界。他们的机锋险峻，言行虽然朴素单调，但妙味无穷；他们的警策虽然严厉，但风度亲切，达观超凡。像惠能大师藏身于猎人堆中，像临济栽松作务，不离修道，这都是人间佛教的禅者。──〈开示〉

　　‧ 禅是活泼的，只要能在参禅中，体悟万法皆空的法性，生活里，就会感受到「青青翠竹，皆是般若；郁郁黄花，无非实性」(注)。因此，行住坐卧是禅，扬眉瞬目是禅，只要心神领会，人间那里没有禅？──《星云禅话》

　　注：《景德传灯录》卷六：「越州大珠慧海禅师者，建州人也，姓朱氏。……马鸣祖师云：『所言法者，谓众生心。若心生，故一切法生；若心无生，法无从生，亦无名字。』迷人不知法身无象，应物现形，遂唤青青翠竹总是法身，郁郁黄华无非般若。」

　　‧ 有情说法，我们都听得懂他的声音；无情说法，其实更是美妙好听。天空的白云飘飘，江河的流水滔滔；春去秋来，岁月如梭，花开花谢，时光荏苒。我们的周遭，我们的每日生活里，哪一样不是无情的世界在对我们现身说法呢？禅师竖起了拂尘说：「你懂吗？」如果你懂得拂尘竖起来的意义，那就是开悟了！禅师指着庭外的柏树子说：「你会么？」如果你会的话，当下就是一位禅者了！可惜，空谷回声、天籁和鸣，不容易懂得呀！假如吾人除了「听」懂有情的说法之外，还能「会」得无情的说法，那就大事都解决了！聪明的人间行者，你还能不「去迷开悟」吗？──《迷悟之间》

　　‧ 参禅打坐的人，久而久之，不但身心平衡，理念明净，也可以悟入人生的真谛。悟的境界，是心中呈现另一个无量无边、光明解脱的世界，久远过去的事情，会重新浮现在眼前；遥远以前的人和事，也都会慢慢的向我们集中靠近；所谓「认识了自己的本来面目」，懂得了人生究竟「为什么生」、「为什么死」、「从哪里来」、「要去哪里」，明白人生真正的意义是什么，就能安顿身心，远离颠倒恐惧。──《星云法语．静坐的功效》

　　‧ 一个解脱者的身心，就好像山涧的流水一样，非常清净、非常清晰、非常透明，光明磊落，坦坦荡荡，泱泱乎，浩浩乎。解脱者的心境就像清泉，让人觉得沁凉明净，体会出人间禅者的安乐。──《星云法语．生活的解脱》

　　‧ 所谓「竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞」(注)，解脱的人，如潺潺的流水，再茂密的竹林，也不妨流水的经过；如同山顶上那片白云，再高的峻岭，也挡不住它的飘行，因为它来去自如，好像一个禅者的心境，那么潇洒自在。──《星云法语．禅的譬喻》

　　注：《圆悟佛果禅语录》卷六。

　　‧ 一个解脱者，有自受用的生活，也有他受用的生活。因为他解脱了，自有他的道德与修养，如同桂花的幽香，能够影响到周遭的每一个人。解脱的人，赞美超越的生活，显露芬芳的气质，自知而不骄慢，自信而不傲人。──《星云法语．生活的解脱》

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