净慧法师：真际禅林七日禅修开示(第四季度)·第十一讲 体悟无常 随顺因缘

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净慧法师：真际禅林七日禅修开示(第四季度)·第十一讲 体悟无常 随顺因缘

　　(2007年12月6日晚六支香)

　　各位大德：

　　人生聚散本无常，燕赵禅缘二十霜。

　　寒衲一肩归旧隐，双峰山下送残阳。

　　再过一个月的时间，或者说，现在聚我到河北来二十年只差一个月的时间了。如果从一个小孩子来说，一九八八年出生，二十年的时间，到今年二十岁，已经是一个风华正茂的小伙子。我到河北来的时候，已经五十多岁，二十年的风风雨雨，现今已是满头白发。人生聚散，都受到无常规律的支配。没有不败的花朵，也没有不散的筵席。

　　这次参加七日禅修的，也有好几位，几乎是伴随河北佛协走过了二十年的历程，也有十七、八年的。这些老居士很是不容易，二十年一路走过来。从省佛协在一间二十几平方米的小屋子开始，走到今天，省佛协的办公地点也有两千多平方米的空间了，省佛协有了巨大的变化和发展。仅此一点，就充分地说明了河北的佛教事业从一九八八年开始，一直到现在，都是在一个发展的形势中向前迈进的。这是政府认真贯彻执行宗教信仰自由政策的结果，是我们广大的居士们不遗余力地护持的结果。 在这个期间，我两手空空而来，在大家的护持下，才能成就河北佛教的这一番事业。我们现在的人要感恩，我想，将来的人永远都要感恩。感恩各位护法居士的支持、护持和参与。佛教是大众的，佛教是全社会的，只有大众的参与，全社会的认同，佛教的事业才有真正的希望，真正的前途。

　　二十年来，与燕赵大地结下了无尽的法缘，无尽的禅缘，也结下了无尽的人缘和善缘。这些缘永远都说不完，这些缘会像流水一般慢慢地流淌，一直要流到大海里去。这个海是什么地方呢？就是我们每个人最终的归宿处——真如性海。

　　二十年过去了，依旧还是衲衣一肩，到该去的地方去。去什么地方呢？ “双峰山下送残阳”。未来还有多少时间？说不定。因为七十多岁的人了，变化很快，说不行就不行了。要及早对自己有一个安排，不要到了腊月三十日搞得手忙脚乱，那就贻笑大方了，所以要及早安排。来的时候很苦，去的时候希望高兴一点，洒脱一点，自在一点。能不能够做到这三点，还是一个大问号。光阴迅速，人命无常。会不会等待我们把一切都处理好了，才结束这个生命呢？不一定。至少对我来说，还没有那个把握，还不能做到来去自由。但是至少这一口气还在的时候，能够做到来去自由就不错了。随缘做事，随缘放下，不留恋，就是准备在大限到来的时候也能够随顺因缘而去，不留恋这个世间，不留恋任何东西，那才会没有遗憾地结束此生。否则的话，会留下太大的遗憾。学佛的人，一定要认识到这一点，要看透这一点。

　　双峰山在哪里呢？在湖北的黄梅。大家不要误会，以为黄梅离得我的老家很近，实际上黄梅离我的老家还有几百公里。双峰山就在四祖寺的旁边，是四祖寺的主峰，又叫破头山、破额山。在老祖寺的旁边也有一座双峰山，那才是真正的双峰山，看得清清楚楚，在万山丛中，两座山峰并排而立，显得非常的挺拔清秀，看到它真有一种心旷神怡的感觉，好象那个地方就是我的归属之处，所以就在这双峰山下了此残年。

　　我讲这番话，主要就是说我们要从一个人具体的生命过程中来认识无常的规律。无常是一切法共同的规律。所谓三法印：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。如果能够把无常、无我认识透彻，真正能够证到无常、无我的境界了，当下就是涅槃寂静。所谓“诸法因缘生，诸法因缘灭，因缘生灭中，无生亦无灭”。涅槃是什么呢？涅槃就是不生不灭。什么是不生不灭呢？无常、无我的这个根本规律，就是不生不灭的。能够认识了，证悟到了这条规律，就证到了涅槃，就把一切的痛苦彻底地解除了。学习佛法的人，修行的人，经常流眼泪(当时在座的有人哭泣，故作此说)，经常在贪生怕死，经常在想好事永远留住，坏事一个都不要来，这本身就不是学佛的态度。学佛的态度是一切随缘，所谓：随缘消旧业，更莫造新殃。只有随顺因缘的人，才是自由自在的人。只有懂得随顺因缘，才会真正地善待自我。不懂得随顺因缘，就是在自己折磨自己。为什么呢？一切万法都是无常，都是因缘生灭；一切万事万物都是缘聚则生，缘散则灭。这些现象是不可避免的。可你偏偏不希望看到，看到了就会非常非常的痛苦。何必呢？那就是自己在折磨自己，一定要晓得随顺因缘。

　　学习佛法，最重要的就是要懂得缘起法的规律。懂得了缘起法的规律，就懂得了佛法；懂得了缘起法的规律，就能够真正见到一切事物的真相，就能见到真如，就能证得法身。通过对人生生命过程的分析，我们就能从自他生命的流转中认识到生命的无常，生命的无常性、流转性。这种无常性就是所谓无住，一切法没有哪一法会有一秒钟的时间停止不动。万事万物，瞬息万变，那就是无住。无住是什么呢？是一切法的根本规律。由无住本，立一切法。一切法是现象，无住是本质。《金刚经》上讲：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心，应生无所住心”。心无住，不执着，就能与无住法保持一致性，主观和客观就不会发生矛盾，发生冲突。以无住的心态去观察无住的法，这非常的重要。

　　怎么样才能够做到这一点呢？首先就要做到随缘。任何一个缘，都不是孤立的，都有前后因果的联系，都有彼此之间错综复杂的相互影响，没有一个孤立的法，没有一件孤立的事情。从时间上来讲，就是因果的关系；从空间上来讲，就是因缘的关系。因缘—因果，因果—因缘，就在这一个事物当中，牵一发而动全身。懂得了这个道理，你就会对世间的万事万物看得非常地透彻，生活中会多一些自在，少一些痛苦；工作中就会多一些智慧，少一些固定不变的模式。万事万物都在变，经营的模式不变不行，工作的方法不变不行，处理问题的方式不变不行。一切都在变。也有人讲：以不变应万变。实际上佛教也讲这个道理，叫随缘不变，不变随缘。不变的那个东西是什么呢？就是昨晚讲的，庞居士向马祖提出的那个问题：“不与万物为侣的是什么人？”“待汝一口吸尽西江水，再向汝道”。这件事很奇特，也很平常。有一个不变的，在哪里呢？就在变的当中，离开了变去找不变，永远都找不到。

　　我们学习佛法，一定要善于思考，一定要懂得佛法的一些基本观点和基本理论，使我们在具体的生活中、工作中能够运用佛法来处理问题，解决问题，减少我们思想上的痛苦。思想上的痛苦无非就是希望我自己所想到的一切都能够圆满实现，有一点不能实现，就有失落感。我们就没有想到，每个人都有这个愿望，每个人都有这个要求，那就要看谁有智慧，谁有能力，谁能够掌握瞬息万变的事物，能够顺其自然地应付自如。佛法的究竟处，就是解决生死问题。佛法同样也能解决生活中的问题，解决工作中的问题，解决所有的问题，就看我们会不会运用。

　　现在，有人根据禅宗的理念，提出禅宗的管理办法，用来管理企业。当然也有根据佛法的四摄法、六度法，这些法门都可以成为一门管理的学说。为什么呢？因为一切的管理，都是管理人，管理人的心，把人的心灵管理好了，一切都会好起来。佛法真正要学活了，真正做到活学活用，那真是一门大智慧。

　　我们一定要懂得佛法，懂得佛法看待问题的方法，处理问题的方法。不要自己给自己找麻烦，找痛苦。一切随缘，随缘消旧业，随缘度众生，随缘了生死。你也随缘，我也随缘，大家都随缘，这样彼此欢喜，彼此成就，彼此都在缘的当中来实现自己生命的价值，来落实学习佛法的受用。离开了随缘，就很难受用佛法。受用佛法要从随顺因缘开始。

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