智敏慧华上师：圆觉心法指归 第二篇 心法要义 壹、开见示修 二、上座观修

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智敏慧华上师：圆觉心法指归 第二篇 心法要义 壹、开见示修 二、上座观修

　　〔一、观修知见〕

　　问：观想是什么意思？

　　师：就是用你的脑子去想。

　　问：如此与妄想有何差别？

　　师：照法本及上师口诀来想，名为观想；反之即是妄想。因法本及口诀，皆是历代祖师修持成证之经验结晶，乃诸佛之境界，依之而观，可以成就。若不如法观修，仅依自己的妄识分别、习气好恶而观，再怎么观，还是众生境界，非但不能成佛，且转增缠缚。

　　问：用脑子观想，不也是幻，为何要这么想？

　　师：初修之方便，是由有相之观想起修，慢慢再进入无相之密法。彼时即不再观想境相，而时时返闻自性本体，返闻既久，自然成片，不须起念，自然念念住于本体，又何庸多一层观照功夫？此为彻证境界。初修者则要时时观想，念念返闻。经云：十地菩萨尚需咒力护持，因尚有微细妄念故。十地菩萨尚且如此，何况你我？

　　问：是否应客观地观照自我？

　　师：此为初步之修法。修到后来，主观、客观、能、所，都泯而为一，乃至一亦不可得。此并非一剎那之觉受，要保住持久才行。

　　问：最后是否「虚空粉碎，大地沈平」？

　　师：「虚空粉碎，大地沈平」，是证到本来，乃初证法性。严格来说，是只证到法性一点边。这是禅宗的名词。

　　问：是否从此才是修道的起点？

　　师：从此便可开始真正修心。以前所修，皆在门外。

　　问：这是不是禅宗的初关？

　　师：对，是初关。然而，禅宗并无直接了当之心法，供弟子修习。行者往往苦行或参访多年，遇不到大善知识。而密宗却把历代传承诸佛菩萨之累积经验，汇为法宝，照此而修，即可证到法报化三身圆满。本宗所传之法本，每一个观想，每一句口诀，皆是圆证法报化三身之快捷方式。是以如实而修，即能得传承加持，而证菩提。

　　问：修任何法，是否应三轮体空而修？

　　师：此乃当然之理。然而真正达三轮体空，唯安住明空三摩地、大空三昧等体性大定中。一般未证体性之行者，当于布施以及修一切法、一切念中，尽量向三轮体空之境界而修，不断减少我执。

　　问：何谓无念？

　　师：无念是无染念，并非无正念。时时将念安住本体，恒寂恒照，或大悲起用，广度有情，即是正念。

　　问：何谓无染？

　　师：即是「对境心不起」，亦即放下一切欲望杂念，起佛法之正知见，以及度生之正念。即所谓「心不取境、境不临心，于心无事、于事无心」，兴无缘慈、运同体悲，念念利益众生而不住相。

　　问：为何密宗持咒要清净六根，并且加上观想，而说这便是「无念」？

　　师：此即将万念摄归于一念。将身、口、意，都摄归到一念，自然六尘不染。六尘不染，自然身心清净。

　　问：将万念归一之后如何？

　　师：将万念摄归一念，然后将一念亦撇却。

　　问：如何才能于修途上不堕顽空？

　　师：恒发度尽众生之愿，所思所想、所言所行，无非如幻度众生，如是即不堕顽空，且速证菩提。

　　问：既知海水与波浪之湿性无二，舟行于海，应如何而驶？

　　师：任运而驶，于波浪法尔无住。

　　〔二、正修三观〕

　　问：如何破我执、法执、以及俱生我法二执？

　　师：一切执着，皆因一念不觉、无明流转而起。是故欲破除执着之最上乘修法，乃为直破无明。无明一破，执着即消。依体性法、般若波罗蜜多法、自心明月观法、无上部密法等而修持，都能直破无明。又修假观，泯色身之我，破我执；修空观，泯思想之我，破法执；修中观，空幻一如，泯虚空之我，破俱生我执；修中观，空有双超，泯法性光明之我，破俱生法执。

　　问：既然生死根本是无明，如何才能将无明破除？

　　师：不住六尘、不住空有，便能直破无明。

　　问：何谓「三观」？

　　师：三观即假观、空观、与中观。假观即对外界一切有相物质不染，了知一切法毕竟归空。空观即对内心之思想、识执，皆不住着，了知过、现、未三心不可得。中观为外不住六尘、内不住空有之中道境界。

　　问：何谓「入佛境界」？

　　师：在修途而言，《圆觉经》中所说「一心三观」，即是入佛境界之门，亦即「即空、即假、即中」。实则如来境界，即是「念念不染六尘，更起大悲普度众生，而不住相」。以一心三观而言：念念与本体相应，念念不染六尘，即是「空观」；更起大悲度脱三界六道之有情，即是「假观」；实无一众生可度，亦即空假皆不住，即是「中观」，亦即是入佛之境界。譬如持咒，能持之心本来空寂，便是「空观」；自心咒字如幻放亮度六道众生，便是「假观」；空假皆不住，三轮体空，如幻而度，度尽众生而无一众生可度，便是「中观」。由此可知，本宗心法，无一不与佛境界相应。仅修心法，便可「入佛境界」，实证十方圆融，一多互摄，应化无方，神变无碍。

　　问：何谓「不爱不恶而分别之」？

　　师：例如我手持毛巾，既不爱之，亦不恶之，但分别干湿、质料颜色。虽不爱不恶，却有分别，仍为六识对外境之分别攀缘，而落生灭。应「不分别、不爱恶、不取舍」，方转识成智。

　　问：如何才能「分别一切法，不起分别想」？

　　师：深住体性，虽分别一切法，而实无分别想。

　　问：平常是否应当以「分别一切法，不作分别想」作为修行方式？

　　师：就体性立场而言，十方三世一切法，无非法尔本然，以妄想分别原是真心故。倘更作分别之想，即是头上安头，弥增颠倒。又所谓「分别一切法，不作分别想」，乃是证到本来者，再任运度生之心境。若真能如是任运，则心心合道，念念归真。然在修途之行者，则须于一切法不起分别，观一切相如幻、一切念本空，空幻一如，乃至空有双超，方能实证本体。

　　问：师父曾开示：「要如幻而修。」弟子不太明了如何修，请师父进一步开示。

　　师：以如幻之身，修如幻之法，度如幻之众生。菩萨怜悯众生不达如幻，而枉受种种痛苦，故悲心反更真切，要令法界一切有情皆了达如幻，脱离生死苦恼。

　　至于如幻而修，以施食为例，当自成观音而供施，观身心如水月，如幻地召请法界如幻有情，如幻施给种种饮食、卧具、衣物等等，乃至以佛法如幻法施，令彼安乐，如幻成就，此即为如幻观修。

　　《圆觉经》云：「圆觉普照，寂灭无二，于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空华，乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛，生死涅槃犹如昨梦。」故于究竟，一切世出世间法，悉皆如幻，一切众生毕竟成如如之佛。

　　既知恒沙佛世界，悉皆如幻，则我们修法、及对世间种种追逐，当然是幻。若能如是了悟，则对世间一切自然不执着。犹如看电视，晓了剧情是幻，而不致沈迷于剧中之荣辱得失，而起执着、爱憎，对一切人生之惊涛骇浪，亦均能泰然处之。虽日常生活之种种感官觉受与思想，彷佛真实，但真实证悟者，自然明白自身是幻，世间亦幻，乃至能修之我、所修之法、能度之众生，悉皆如幻，犹如昨梦。

　　问：何以修法中，常提到观一切相，应如水月？

　　师：因一切有相之情世界、器世界，乃至无相之心念，无不如水中月、空中虹，如幻而现，并非真实；亦如镜中花、梦中影，不可把捉。如是观修，是要你不住一切相、一切念，了知一切皆如幻而现。

　　问：如幻而观，是否马马虎虎观之即可？

　　师：尘境识执当如幻，度生仍应清清楚楚，不可马虎。例如观月光遍满法界度生，则应清楚观想每一

　　道光射入众生身心，令成本尊，或应以何身得度者，即现何身度化之。

　　问：修假观时，观一切如梦如幻，则于利他悲心不易生起，该如何？

　　师：知一切众生曾为自己父母，即可生起悲心。虽然众生如幻，但众生自己不知是幻，故应念念设法度梦幻中之父母，令他醒悟，自知是幻，而不再轮回。

　　问：在初修时，观想自身以及众生，皆为本尊，现在加上内证，修假观时，是否还要作此观想？

　　师：修假观时，观一切有相皆幻，则不幻者何？参！

　　问：那么「于心无境、于境无心」这句话，是要去参它呢？还是用来提醒自己守住六根？

　　师：是用来清净自心。因「于心无境、于境无心」八字，乃可理解，非参之话头。初步是以六识清净六尘，最后真正证量，则要离开六识，方能真正「于心无境、于境无心」，乃至于双离两边，直证中道。

　　问：是否到时自然就明白，而不是用「意」去理解的？

　　师：证到之时，是自然现前。但于修途，若不以六识去守六根，则时时为过去、现在、未来流转不断之妄念所牵缠。

　　问：请示师父平常如何修持？

　　师：我修法大多是修如幻。记得早年华藏祖师第三次莅台宏法，驻锡敝寓，我曾写一偈呈祖师，偈曰：「以如幻身，拜如幻师，修如幻法，悟如幻心；起如幻用，度如幻众，满如幻土，证如幻佛。」师父一见，眼光倏然闪亮。但祖师还是为我更改一字，说：「一切众生成如『如』之佛，而非如幻之佛。」此后，同门师兄请示类「幻观」或「如幻三摩地」等为问者，师父多嘱其转询于我。而且祖师也认为我从如幻下手很对，并开示大众：现代人既不能住于深山长久入定，当由假观入手修如幻，能修如幻，即是修最上的心法。因为心法即是教我们不住六尘、不住空有，若真能如幻，

　　自然就不住。但是，即使如幻而修，也是一天一天不同，一步一步深入，直至证到第八不动地，仍旧如幻地度众生。

　　问：请师父再进一步开示此「如幻」与「如如」之义。

　　师：「如如之佛」，第一个如字，是好像、如同之义；第二个如字，即是指真如。佛之体性，即是真如。如如之佛，即是如真如之佛。因我过去倾向于禅宗，受禅宗观念影响至深，将佛亦视为如幻。而祖师却要我明白：佛有三身，而以真如佛为最根本。另亦是要破除我心中禅宗「佛来佛斩、魔来魔斩」之观念。

　　问：中观之双离两边、不住空有，如何观？

　　师：日常生活中，修中观为亦有亦空，空有圆融。双离两边，乃住于「大空三昧」，已超出空有两边，虽称之为中观，实际已契入无能所对待，无能观、所观，亦无观之作用。唯有无我，才能超出空有。若功力尚浅，未能契入，则应勇猛持咒，仗加持入此不思议境界。

　　问：「非空非有」如何解释？

　　师：一切有情，体性本空；虽空，却能显现法界一切情器；虽显，而悉如梦幻，都非实有。依能显一切妙有，故云「非空」；虽显一切色相，而毕竟空寂，犹如梦幻，故云「非有」。

　　大众修持，但依此「非空非有」而安住自心，便能成就。何以故？见一切色相，了知其体性本空，而不住着；观其空，亦了知体性虽空，却能显万法，如山河大地、六道有情。故能深达于空，亦不滞于空(安住法界空，而不堕顽空)；不住于色，亦不离于色。如此既不住空有，又不离空有，虽于世间行一切利益众生之事，而不染着六尘，不住色声香味触法，而利益众生，便是真正菩萨行。如是行持，名为行深般若波罗蜜多。

　　问：修持是否须「不住空有」？

　　师：对的。众生见色住色、闻声住声，逐求妄有。三乘圣贤虽证入空性，八识不起现行，仍属顽空。若欲成就无上菩提，则必须双离空有，泯却能所，直证第一义谛，再广度众生，圆满佛土。

　　问：那么「由假入空转中」，是何情形？

　　师：修三观，最初是先修假观或空观，最后则一心圆具三观。假是不住尘相，空是不住心念；尘相和心念皆不住，进而空有圆融，即是中观直觉。依此而修，自性便能现前，并非更有一中观可入、可得。

　　问：于中观时，外界声音是否仍然听到？

　　师：虽听到，而不分别、不爱恶、不取舍。

　　问：在华藏祖师《发菩提心义诀》中，对于澄心、住心、及摄心之修法，均有「不分别、不爱恶、不取舍」之开示，相同的文字，在清净的层次上，有何不同？

　　师：澄心属假观，不住尘相。住心属空观，不住心念。摄心属中观，不住二边，平等而住。在清净的层次上，澄心净六根，住心净七识，摄心净八识而转为清净第九识。

　　问：何以在直觉后，尚须「入解脱门」？

　　师：此为华藏祖师无上慈悲所立「一心四门」中之二门。

　　直觉：为菩提门，摄一切法，体用不二，空有一如，悟佛知见，为悟修摄。

　　解脱：为涅槃门，超一切法，超出体用，空有双超，入佛知见，深入法性，具「空、无相、无愿」三三昧，证现前地。

　　问：修「入解脱门」时，仍有观想，岂非能所未泯？

　　师：真正能所双泯，是证量现前时。在此之前，虽还未达此地步，仍应依「入解脱门」中之观想而安住修持，证量方能现前。当现前时，亦无现前之量，是谓能所双泯。

　　问：修完「出菩提路」，觉本尊放光，皆发出声音，是何种道理？

　　师：闻声应不住。倘住着声尘，便有「我」与「我所」，有所受，便入十二支因缘生灭相中。

　　问：倘现自身充遍法界，于下座后，都觉色身非真，而以虚空为身，是否证到？

　　师：有我感觉，即未证到，须将此感觉也放掉。

　　〔三、返闻自性〕

　　问：何谓返闻？

　　师：返闻便是照了一切心念、万法，皆由自性所显，或直接观照本自空寂之自性本体，或看念头由何而起、万物由何而生。

　　问：返闻自性，是否将向外攀缘的念头拉回来，寂然观照无形无相、如如不动之本体？

　　师：对的，如是观照，即返闻自性。自性空寂，不动不静，无圣无凡，唯一大空自在而已。自性本无方所，而普现十方尘沙剎土。自性本无生灭，而恒示三世生住异灭。

　　问：返闻时，若有妄念，是否应将念头拉回来，观想持咒？或是应观照它，或者不理它？

　　师：见一切相，不染一切相，于一切念，不住一切念，就是返闻自性。若有妄念，不制不随，可将念头拉回，继续专注于所修之法。即安住于法报化三身齐修之法，或安住于三身中任何一身之修法。如为初机，可观皈依境、本尊、种子字、咒鬘等。亦可观照，观它起自何处、由何而现。或知妄念是幻，任其来去，自心安住，如青山不动，任妄念如浮云来去，则妄念自然息灭。妄念息时，清净自现。

　　问：虽时时返闻自性，时时知外境如梦如幻，然而是否为第二念觉，而非第一念觉？

　　师：初修往往在染而不自觉，更进者，虽可在第二念上觉察自心受染，而归复正念，然于第一念上，仍为尘所牵，此谓第二念解脱。倘能于第一念上解脱之行者，虽黄金美钞在前，宛如粪土，视而不见。因黄金美钞之用途，根本未入其心。他不住空有，而安住直觉。此乃菩萨之觉受与修持，是为第一念觉。

　　问：如何才能由第二念觉转入第一念觉？

　　师：初修应恒时修第二念觉，久久之后，若能将心念恒住觉体，不为尘牵、不为识移，而又了了常知，即是第一念觉。

　　问：是否即「知而不着」的意思？

　　师：「知而不着」尚属有境、有对待，属于照用。直觉则是能所一如。

　　问：若于禅定中，或是行住坐卧中，自己明明了了，知道自己在觉照中，是否已泯能所？

　　师：知自己在觉照，即有能知、所知。凡有对境，便是能所未达双忘。

　　问：返闻闻性和返见见性，是否相同？

　　师：返闻闻性和返见见性，方法相似，入手处不同。返见见性是摄回眼根，勿见色住色，而将观看之功能，返回观想体性。返闻闻性则是将听之功能，旋转返闻自性。无上密法之大圆满，即是返见见性，而见到所见即是自己本有。

　　〔四、亲证本体〕

　　问：修心法，为何迟迟不能相应？

　　师：修心法欲得相应，须心心念念住于体性，乃至一切言行，均利益众生，均对得起传承法脉，方能

　　获得传承加持。倘若违背此点，念念只为自己，有我有人，能所角立，修心法即永不相应。有些人虽然一日修十数小时，进境却极缓，只因未发起大悲救度众生之心。故须发大菩提心，住于不动，如幻度众生，才能相应。

　　问：某次上师寿诞时，师父曾开示：多年来的心愿，是能够与弟子们水乳交融。请问师父：弟子应如何安住其心，如何落实，才能与师父水乳交融？

　　师：至要者，即是安住绝待之清净心。此清净心，非比较、非对待，无垢、无净，不来、不去，为绝待不动之心。如是安住，得与师心恒久融合无间。若不依此清净因地心，如何能证到果地清净觉？虽欲修持成佛，发菩提心、愿力、与精进行持，皆极重要，但此等皆应以清净心为根本。

　　契入体性，固然是在自心清净时最容易契入，但清净心并非仅在上座时持守，在日常生活中，即应恒持清净心，并应以正直之心处理世务，不可有狡诈曲折之心。

　　此外，若当万分恐怖、万分痛苦、悲惨、及大喜大怒之时，此时若能反观怖畏、悲伤、痛苦、喜怒之体性丝毫不动，则较平时更易契入体性。唯在喜怒哀乐发生之当下，反观体性不动，并不容易。若能如是，则极易契入本体。是故应于平常，时时对境验心。如观看电视、电影时，剧情虽然吸引人，但仍不忘反观自心不动，则日常生活，在在处处，待人接物，无不是对境验心、对境调心之时。

　　证到体性，看来似乎很难，但若能抓住关键，亦非难事。此关键，实时时能了知世间梦幻，对任何人与自己之利害、得失、是非等等，都为梦境，反观人我、得失、是非种种妄心之体性，恒寂恒照，犹如大空。

　　在此，尤须注意，切勿一见「照」字，就想一定要观想光明去照。真正的照，是无光明之照，无相之照，无我所之照，无对待之照，乃体性本然如是恒寂恒照，无能照之我、无所照之物，唯如此方契能所一如。或观想如月光之光明遍满，本寂普照。若能常恒如是寂照，则不见人我是非，我执渐薄，因缘时至，即契入法性。

　　唯有身心正直、无谄曲而真诚之人，最易契入法性，因其心即与佛心相近。故此，若内心歪曲、人我纷纭者，应时时自我检讨改正，将心返回。通常愈是知识分子，思虑愈深，所知障愈重。反而读书不多者，与佛心更为接近。实则思虑愈多，离体性愈远。若妄念又化为行动，造业受报，轮回无尽。

　　现在的社会，五光十色，有太多的诱惑与牵缠，若定力不够，极易被种种不良风气所转。有些很好的弟子，若能继续深入，即能更上层楼，对众生会有极大利益，但却被社会影响了，令师父十分难过。我自认，自己此生最无价之珍宝，即是在此五浊恶世、末法时代，仍能引导有心学佛之弟子。虽度生亦如梦幻，但眼见弟子为社会邪恶风气所转，非但未能在此生消除无始垢染，反而染上更深的尘垢，对为师而言，即犹如做了令人难过的梦，让在梦中的我，感到十分难过。由此思之，出家众亦是何其优越，能远离世间种种纷争。是故若能有一安静环境，不愁衣食，从早到晚专心修行，实亦十分殊胜。为使弟子们有更好的修行环境，师父决定建更多关房，让更多弟子能够闭关。最低限度，亦要令闭关弟子衣食无忧，能够专心修行。

　　问：如何直接观法身相？

　　师：法身无相可观，只念念不染六尘、不住空有，念念空寂，觉照一切尘识皆幻非真。

　　问：师父曾开示：「法身非依人类思维所能了悟，须达无念才能证悟法身。」但若不能无念，应如何修持？

　　师：只须修：一、中观无住，不住六尘、空有，心念自然空寂而又明明了了；二、空观本寂；三、假观如幻；四、持咒入明空；五、修法入明空。以上诸法，皆可契入法身。

　　问：师父曾开示：自性本体显现有两种方式，一为通过观想，承传承本尊加持而显现，另一种则是不观想、不作意，一切放下，任体性自显。但不知后者既无观想，是否仍能受到传承本尊之加持？

　　师：密宗行人能显现自性，无不是传承上师及本尊加持所致。任何人只要皈依密乘，历代传承上师即依其本愿和悲心，毫无保留而不间断地加持行人，以令行者早日开悟，乃至见性成佛。而此两者之不同：观想，是承化身加持，不观想、不作意，则是承法身加持。

　　问：既然一切不住，为何住于本体？所谓安住本体，此住是否为无所住之住？

　　师：对。所谓无住，乃对六尘不住，乃至对过、现、未之心念不住。修持时，先住于有相之禅定，而后对有相之禅定不住，住于无相之禅定，亦即住于体性之本空本寂，此即无所住之住。

　　问：佩带供养舍利，有何功德？

　　师：佩带供养佛舍利，除经典中所载功德之外，最主要的，是藉此佛陀舍利为外缘，以引发各位自心真实之舍利。初步为明点现前，明点一旦显发，随其修持，光明日增，终至法界中一切净土、秽土、十方三世诸佛、四圣、六凡，皆在明点中一一显现。然此明点，乃八识幻迹，更进当不住光相。最究竟之法身舍利，乃遍满虚空法界之无相光明。

　　诸位：真实之佛，究竟为何？是释迦、弥陀、药师如来吗？若如此，《圆觉经》中何以说：在圆觉寂灭之体性中，无量恒沙诸佛世界，犹如空华，乱起乱灭？然则真实不生不灭之佛，到底是什么？

　　弟：佛本无形相，以光明为相而寂静。

　　师：对。佛无形相，离诸言说，于中实无是非二相。今方便而说：真实之佛，即法界体性。此体性不生不灭，竖穷三际、横遍十方，超越过去世、现在世、未来世。

　　何以体性超越三世？因时间乃由现象所呈现，譬如太阳升起，说为早晨，太阳落下，称之夜晚，乃至每个剎土之成、住、坏、空，亦皆如是，凡此皆由现象所呈现。若现象皆消灭，即是体性真空，其中并无过去、现在、未来之分际。故知真实之体性，乃是超越三世。

　　此体性又横遍十方。此无形无相之体性，能显遍法界之光明，又能一一如幻安立无量净土、秽土

　　，以及四圣、六凡，悉皆显现于此恒寂的无相光明之中。

　　故真实之修持，即住心于此「竖穷三际、横遍十方」之体性上。直接将心住于体性，此即最深之修持方法。如何住？亦即住于空性中。因凡属三际，必有现象流转；若归于大空，无相、无念、无住，无流转，即超越三世。又于此空性中，随我等之悲愿，心光遍照整个法界之有情世间、器世间、时世间，此即体性之横遍十方。

　　请诸位回答：如何住于体性？

　　弟：不分别、不爱憎、不取舍，了知一切如梦如幻。

　　师：对！当一个人不分别、不爱恶、不取舍，不仅了了知、而且无念之时，即为体性定。有念即有分别。住于体性，应无善念、亦无恶念，而觉体仍明明了了，遍于法界，自性恒常，本寂本净，无念、无相、无住，超越时空，如是而住。一起念即出定，出定即当由体起用，起度生大用，即善用心念，将心念用于自度度他，度法界一切有情，决不用于损恼任何有情。

　　无念，为住于体性之最佳修持；另一方法则是观空。所谓观，即是住，亦即以自己的脑，一直想宇宙之大空。大空，即空之范围无比广大，大至无限。一直如是想，无须几分钟，自然就忘掉自己色身之存在。既忘色身，即泯我执，而除烦恼，贪、瞋、痴、慢、妒五毒，及我、人、众生、寿者四相，皆无从生起。故知住于大空之时，即是泯除我执之时。如此恒常观修，而日渐增加安住之时间，因缘时至，会「呸」的一声，真正之体性自然现前。深望在座诸位，皆能深入此体性大定。

　　问：若加长此安住时间，长到不再回到此现实世界，是否即为成佛？

　　师：此为小乘圣贤之境界，化城而已，仅为自了，个人解脱。菩萨乘之行者，必须出菩提路，广度有情，才能成就无上佛果。

　　就本宗之修持而言，一直长住空定，乃属不可能之事。因圆觉宗任何一法，从最初起修，即已培养诸位之大悲心，度生之大悲种子早已深植诸位内心。是故即使证入空定，亦不住于顽空，而会起用度生。

　　问：在此娑婆世界，应如何让自心清净，犹如净土？

　　师：我们虽处于此娑婆世界，应了了常知：一切尘相皆属虚假，皆为自心所显现。一切既为自心所现，任何色法、心法之本体，皆即此心，是故但莫分别，则五浊恶世，当下即是本来清净光明庄严之阿弥陀佛清净剎土。

　　众生无始以来，习于向外驰求。若时时返闻，观照自己本来本觉本净之真心，则当下即是净土。虽则外在世界，有爱恶、是非诸境，然当持心自守，莫向外分别是非爱恶，莫取舍人我得失、悲喜苦乐，对一切外境如如不动，恒常安住妙明真心，便是即娑婆而为净土。

　　各位可于六根，任择一根，训练自己。而此土以眼根、耳根、意根最利，故以眼根为例：眼见美境而不动心，视而不见，见恶境亦不动心，视而不见，不分别、不爱恶、不取舍，尘影好丑，平等平等，心即不动。则一切有情即本尊，一切器界即本尊剎土，以一切色尘体性清净故。自心恒常如是安住不动，至证此不动心，即登第八地。若见富者即动心攀缘，见穷者即动心走避，起爱恶之心，便落入取舍生灭之中。若以耳根而修：耳闻声音，亦不分别，听而不闻。了知一切音声，皆发于自性本体，故无论欢笑怒骂、虫鸣鸟语、山中清风、门前车马，皆成清净微妙咒音，以一切音声之体性清净故。鼻根、舌根，亦是如此，对于好闻难闻、好吃难吃，皆不加分别，无爱恶心。自心如是安住，念念对世界上一切事事物物不住，即是念念返闻。恒常如是返照，而不住尘相，则在传承加持下，即转秽土成净土矣。

　　总之，一根归元，其余五根，同时解脱。行者可任择一法，起勇猛心，坚持到底，此生必定成就无疑。切莫贪多务杂，恐到头来一事无成。

　　问：观一切有情成本尊、一切器界变净土，有何好处？

　　师：观一切有情皆成本尊、一切器界皆为净土，乃是依正二报庄严，身业与器界圆融。更进观何以一切境相能成本尊、净土？只因皆是自心幻显故，劣境、圣境本体无二，故能即劣境而转成圣境。

　　既知一切境相皆是自性本空之所幻显，则显空双融，色空不二。如是能令我等于见一切相时，免除执着和分别取舍。此乃文殊菩萨藉眼根归元之法，莲师说此名为欲自解脱之法。

　　若听闻一切声音，皆确信为本尊之咒音，或观想成本尊之咒音，则是语业圆融。若更观一切音声之本体清净，与咒音不二，则是声空相融。如是能在我等于听闻任何音声时，免去与生俱来之分别取舍。此为观世音菩萨耳根归元之法，莲师说此名为语自解脱之法。

　　若观自他一切有情之心，皆同住本空本寂之自性本体中，而一切举心动念，皆为由本体所起如幻度生之广大悲愿力用，且不止于观想，更应令自己起心动念，皆合于本尊之悲愿，如是则是意业圆融。若进观一切起心动念、烦恼五毒，其体即是自性光明菩提心，恒常不动、不变，故当念起时，但须勿制勿随，任其起灭，将心恒常安住其不动之本体，则一切妄念于第一念上自然解脱。莲师说此名为觉自解脱之法。

　　此三种方法，名为「金刚道之快捷方式」，即是直证不动本觉之最快速路径。倘能依此三种方法，任取一种专注而修，久之，便能远离六尘，清净之本来自然现前。大密宗之修持方法，虽短短数语，依之而修，便能成佛，切莫等闲视之。

　　问：以前念阿弥陀佛念习惯，有没有一个法，能和观想配合起来，更进一层来修阿弥陀佛法？

　　师：若知阿弥陀之实义，为无量寿、无量光，则住在此无量寿、无量光明之上而修。

　　问：那很像参话头。

　　师：禅宗是参，密宗是方便指明一个样子，可以依之而修证。《华严经》说：「有如是观想，则有如是显现。」观法界之光明遍照，即是无量光，乃为真正之阿弥陀佛；又法性无始无终，永恒常在，即是无量寿。若于念佛持咒之时，能如是安住于无量光明、永恒常住之法性上修，即是念自性佛。

　　问：这样会不会有传承加持？

　　师：我现在传你，就有传承加持。

　　问：《阿弥陀经》上说：「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，即得往生阿弥陀佛极乐世界。」是何原因？

　　师：《阿弥陀经》上说一心不乱，一日至七日，是指临终时安住本体，就能往生净土。而此「一心」，便是指自性本体。若真能从早到晚，都安住于自性本体上，则五浊恶世亦成自性净土。

　　问：地藏菩萨所说「常住地狱且庄严地狱」，是否即是此意？

　　师：对的，地藏菩萨虽到地狱度众生，但其本体如如不动，度化无数众生，地狱亦庄严清净。

　　问：如何祈求上师传承及十方诸佛加持护念娑婆世界，令娑婆灾劫的共业减轻，使遭受灾劫的众生得度，并种下成佛之因？

　　师：念念修持、念念回向、念念放光祈请传承及诸佛加被娑婆有情，但亦念念了知世界是幻，上师传承、诸佛、众生、及自己，亦皆是梦幻。修一切法，若能了知一切是幻，即为修持无上心法。因为明了一切是幻，即不住相，不住相即不染着六尘，无染着即不分别，不分别即不取舍，不取舍即不爱恶，不爱恶即不造业，不造业即不再轮回。自己如是修，亦回向众生皆能如是。

　　至于消弭世界灾劫，惟有尽力度众生。因世间之战争与劫难，皆由于杀生太多，被杀众生怨气积聚，急待报仇，或因众生沦堕苦趣，未能得度，或想找替身所致。若能令其度登彼岸，或往生极乐，或超生人天，则能大灾劫化小，小灾劫化为无形。

　　诸位能发如是利生心愿甚好。但并非仅于闭关时才如是祈愿，更须于日常生活中，即要放下人我是非与怨结。若自心瞋怨不舍，即已将世间怨气转增转盛，如何消除灾劫？又若种种人我是非盘据于心，又怎能有慈悲心再去度众生？

　　因此，日常检讨自心十分要紧，要以念念恒住于第一念觉，不落于第二念觉为目标。何谓第一念觉？何谓第二念觉？众生于尘境中流转，是不知不觉。若修心之人，面对尘境现前，若稍感迷惑，即思惟法教，提起正念，觉照一切是幻，既不染着，亦不为所动，此为第二念觉。若菩萨念念住于第一念觉，则境还未来，就已常住觉性中，任何尘境现前，根本无染于心。恒常如是觉照，

　　忽然心空、境空，连觉照亦忘，如莲师所开示：「惟常觉照，而忘觉照」，即于「忘觉照」之当下，破除我执。我执既破，即汇归大空光明、毗卢性海，而证佛果。

　　因此，诸位当学习菩萨念念觉照，勿等尘境现前才觉照，甚至虽已觉察到妄念，却仍不能醒悟放下，而随妄念流转。须知我等自无始以来，即因生生世世，从早到晚，念念都为自己谋利，念念都只想到自己，念念都是人我、是非、得失、称讥、毁誉，是以千思万虑到如今，所得也仍是在六道之中轮回。若此生依然如此念念为自己，则今后无穷尽之未来，亦必将继续在六道中轮转，无有已时。在六道中，堕三涂者如大地土，得人身者如爪上泥，何况再能听闻佛法、入密乘门、起信实修，乃千难万难矣。因此，我们怎能不警惕？怎能不醒悟？怎能再为此虚幻之色身，而受无穷尽的轮回之苦？怎能不藉此短暂之幻身，去彻证永恒不生不灭之体性？怎能不舍弃此生一时的虚幻之乐，来换取未来无量时劫永恒的清净安乐？而证取永恒之身，亦是为了广度无量无边在梦中受苦之众生，令他们醒悟，了悟其所处之身心世界，乃一大梦境，令众生亦证到究竟永恒之至乐。若以此短暂的人生，去追求个人的享乐，则与草木同腐，死后随业流转。是以，我们怎能不好好掌握这一生、这一天、每一小时、每一分秒？绝不能再将心思浪掷在人我、是非、得失、毁誉，和种种为自己谋求打算，而要将每一个念，都用来返闻不生不灭的本体。

　　何为本体？众生本具之体性，如《心要经》所说：「不来不去，不垢不净，不增不减，无相无不相。」永恒常住，不动不坏，遍满法界，无形无相，非眼所见，非耳所闻，非心念所及；但却能如幻地遍显法界一切净土、秽土、及一切圣众和有情。此即是我们的体性，真正的自己。要契入这体性大空遍显，须住于体性的不动，恒寂恒照。何谓体性不动？盖体性无相无念故。试想法界譬如一巨大之真空管，在此真空中，既无人物、妄念、山河大地，亦无微风、云彩、星辰、日月，这样的空就相似于「本体」的空寂。虽然体性之不动犹如真空，但诸位切莫着于空，真实的体性乃非空非有。相对的动静，一定要有相、有念，方有动静可言；而体性之「本体」无一切相、无一切念，故无来去、无垢净、无增减等相，动静二相，俱不可得。又何谓恒寂恒照？体性真空，无相、无念、无愿，而又本具光明，虽空而明，故体性恒寂恒照。体性之「体」空寂，但体性之「

　　用」却能如幻地现无量世界、净土、秽土、四圣、六凡，乃至过去、现在、未来，十方三世皆如梦幻地依体性显现。凡此语言文字之描述，皆是标月之指，不可住着。

　　诸位现在修持的目标，须先证到体性之「体」。就如人一样，先有身体，才能有种种思想、行为。证到体性之体，才能由体再起种种度生大用。而证悟本体，最直接的方法，是以我们的念，总是去观想宇宙的大空，如体性不动，恒寂恒照。此谓之返闻。我们说宇宙的大空像体性，而不说宇宙的大空是体性，因为宇宙的空没有觉，而体性则如莲师所开示，乃是「觉与空合」。何谓觉与空合？即将自己的念(觉)去观想宇宙的大空，并住于如空一般的常住不动。在修途中，此乃返闻自性之殊胜方便，依之而修，可破除我执。因为众生无始以来，所以不能出离生死，只因有我，只因念念想到的都是自己，所以我执永不能破。如今我们将脑子扭转来，将原先想自己的念，一直去想宇宙的空寂，因空寂中无我执可依附处。如是久久，忽然之间，忘掉了主观的我和客观的空，当下同破我法二执，而契入本来。何其容易！何其直接！菩萨不起于座，而成正觉。此法名「大空三昧」。

　　但欲证此，亦须福德、智德兼备，才能到此境地。故于平时修持之余暇，仍要尽量做种种功德，以圆满福智二资粮。

　　我且再举一自身之经验：我曾在定中忘了自身，而契入体性光明，其中无时间、无空间、无中边、无能所，唯有绝待清净不动。不知过了多久，忽起一念，心想：自己既已如此光明遍满，不知原来的色身何在？于是就在虚空中看到自己的色身正在禅坐。当我看到自己色身时，觉得就像见到路边的一片瓦砾一样，十分冷漠，对自己的色身无丝毫情感，色身与自己的心根本毫无连系。我举此例，是要诸位了解：当证到法性身时，了见一切众生是幻，一切净土、秽土，种种世间，莫不是梦，真正的体性，非言语可说、非思想可到、非根尘可及；而此时对色身之感觉，甚至不及路边一片瓦砾砖石。我们又何必要为此色身作种种谋求、造种种轮回之业？

　　问：师父原已契入无时间、无能所之状态，而忽然念起，见到自己的色身，请问师父：当时证到的是经典上所说的意生身，还是密法中所指的幻身？

　　师：当时所证是体性身，体性身虽假名为身，实无身相可得，亦无中边、无方所、无来去，唯有明空遍满。到此境界，很多修行人都无所适从。但圆觉宗弟子，平日时时观修心光遍满虚空法界，体性现前时，正可以认证。

　　问：这境界是否与临终法性光明现前相同？

　　师：是相同境界。但对一般人而言，临终光明剎那即过；彻证体性的明空，则是光明恒久常住。此为其差异处。

　　问：当时师父是由较高之虚空中看到自己色身在禅坐吗？

　　师：当时并无空间之高下可言，「见」到自己色身正在禅坐，并非以肉眼见，而是以「心眼」见。

　　问：是否一定要离开色身，才能返观色身？

　　师：此中无是无非，无离无合。当住于此身时，身心似有关联，但证到体性时，便明白真心与色身实不相系属。

　　问：此无中边、无方所、无来去之体性身，是否即为法身？

　　师：是的。但这是初证，之后仍须渐除习气、分破无明。盖理即顿悟，事次第尽。

　　问：住于体性身如何出定？

　　师：深住体性大定无念，只存觉体；起念即自然出定矣。修行要时时观住于体性，无相而能现一切相、不动而遍满。时时如是安住，即能证到体性。即使已证体性，仍须时时安住，将住于体性的时间延长、再延长，直至证到不动地，出入无碍。而若是在修持途中，当依法本所示之方法出定。

　　〔五、起用度生〕

　　问：如果闭关二十年，未度众生，有无过失？

　　师：为何会有过失？须知真正的众生，并非此有相之众生，而是自心之贪瞋痴慢妒、五毒、六欲，及种种分别取舍、人我得失。若自心众生度尽，自心清净，国土就清净；国土清净，十方世界就清

　　净；哪有什么众生要你度？一切山河大地、六道有情，都是自心显现，名为众生，并非实有。待成就后，自然不废如幻而度此如幻众生。

　　问：有时修法觉得很高兴，有时就觉得难过。

　　师：为什么难过？

　　弟：感觉众生好多啊，度也度不完！

　　师：如此就要发愿广度众生。若不发大愿，为度众生而成佛，则以后无穷的岁月，由劫至劫，仍要在六道轮回。若发大愿，则未来生生世世，都能值遇佛法、修持佛法，直到成佛。故发愿之功德，实不可轻视。况发愿后，无量护法，皆会护持此发大心菩萨，如护眼目。

　　但发愿之后，必须实地去行愿。每天早上一醒，先要诵自己的大愿；晚上睡觉前，要检讨：这一天在行为和思想上，有无违反本愿？若有，要赶快忏悔，立志不犯，才是真修行人。

　　问：是不是所有的事物、所有的造作，都要归结到此愿上面？

　　师：对！一切都要归结到此愿，以此愿为中心，一切念、一切事，皆为圆满此大愿。即你立愿之时，你未来剎土之胚芽，就已种在法界里。随你依愿行持，至圆满此愿时，亦是剎土圆满之时。

　　问：自己若尚未成佛，如何度众生？

　　师：各位发心学佛，是为了要度尽一切众生。但是在未成就前，除了应修六度万行，尚可依观想的方法度生。法界本是唯心所显，观想便是密宗果地起修的无上妙用。

　　问：我们修法度生，可否观想自己分身六道，再分化无量身，度一切有情？

　　师：可以。亦可观自己放无量光，遍十方法界，每一光端皆化现自己分身，再由每一分身，又向十方放光，如是众生无尽，分身亦无尽，在每一众生前，应其心念而显，应以何身得度者，即现何身而度之。《华严经》云：「有如是观想，则有如是显现。」此言真实不虚。

　　问：是否经上所说某菩萨曾供百千万亿恒沙世界的佛，即在此修法上放光上供下度中已然具足？

　　师：倘未供养百千万亿恒河沙佛，何能值此无上密法？又理事本来不二，就本体而言，一念可为无量劫，但是就相用而言，尚须演为十方三世，不断有佛菩萨出世，供无量佛，度无量众生入一实相，亦不过是空华佛事、水月道场，万法本来如是而已。

　　问：我们尚未证得，如何能放光即有如此大用？

　　师：修行人时时刻刻便要将自己当成真正的观音、度母、或莲师，应化到此世间来，这便是无上的修法。只怕自己一天到晚修本尊，却总不肯相信自己便是本尊示现，一天到晚还同众生一样，在贪瞋痴种种无明中流转。若真认自己是本尊，慈悲喜舍自然就流露出来。本尊本无法，与本尊不二，便是本尊法。

　　问：《大乘庄严宝王经》中，叙述观世音菩萨到地狱救度众生，地狱就化为清凉地。是否自成本尊修法时，亦可如此观想，自成本尊所到之处，皆化为清凉安乐之地？

　　师：心种咒字放光所及之处，一切有情皆得安乐，依报亦随之清净庄严。修途如斯大悲真切，证时自然具诸功德。

　　问：安住体性时，如何观想由体性起大用？

　　师：由体性起用，并非仅仅观想即可，而是要发起大慈悲心，净念相续，思惟以种种施设，平等利益众生。从思惟到履行，实际地去做。

　　问：是否安住本体持咒，即具度生大用？

　　师：倘未彻证法性，则度生功德尚属微弱。但安住本体持咒，久之能令众生开悟心源，亦能令自己顿破无明，彻见法性，本具之清净妙明真心自现。此心一净，十方法界无不清净，不见有一众生可度，便是度尽众生。

　　问：证到本体后，如何起度生之用？

　　师：初证后，要日夕保任，令其坚固不退。迨彻证本体后，六根已不为六尘缠缚，八识复性妙用，念念不住相，念念不住空，以此清净正念，起五智度生大用。

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