万行法师：降伏其心 一 修道与观想

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万行法师：降伏其心 一 修道与观想

　　你们来到这里，都想闭关。想必你们对修行的方法，都已经掌握了？如果没有掌握，在屋子里或山洞里，每天怎么用功呢？坐在山洞里胡思乱想，这样长期下去，也不是办法。别说降伏自己的心了，连身体都降伏不了。两条腿都静不下来，又怎么用功呢？现在大家“腿”这一关都过不去，又怎么用功呢？为什么古人很少提到腿上的功夫呢？因为古人求道心切，腿的功夫根本不值一提。另一方面，古人对饮食特别讲究，尤其是静坐的人，一定要少吃。而且营养不能太多。一个坐禅坐得好的人，不可能发胖，一个日中一食、夜不倒单的人，怎么会发胖呢？再说打坐的人，体内热量特别高，把体内的脂肪都燃烧掉了。怎么会发胖呢？

　　妄念降伏不了，坐在洞里和道不相干。心早跑到十万八千里以外去了。当腿痛的时候，思想又从外面住到了腿上，根本没办法用功。换一下腿，舒服上十分钟，又开始打妄想。每天都这样颠倒。如果掌握好了入定的方法，正常人40分钟腿开始疼，你完全可以在40分钟内入定(走掉了)。腿疼时你不知道。如能做到这一点，闭关也可以。但当你出定以后，腿还是会疼的。就像我们有时非常困，要睡觉，但姿势不端正，或趴在桌上睡着了。按常理这样睡会很累、身上会痛，可是睡着的时候感受不到。一旦醒来，马上会感到很痛。想必每个人都有过这种经历。为什么睡着了感受不到累和疼？我们打坐入定也可以做到这样，因为一个人入定后生理上是没有感受的，只是心里清楚。尤其是入二禅后，身体的感受完全不存在了。

　　为什么现在打坐的人、念佛的人都空不下来？都说杂念多，你不会对治杂念，不会用功的方法，坐在这里一定会胡思乱想，所以要给你一个方法。当一个问题出现在你的面前，你的头脑一直在考虑这个问题，是否还会打妄想？肯定打不起来。古人参话头，参公案，就是让你像发疯了一样，逼着你想问题。现在人用散乱心念佛，与佛不相应，根本没用。前几天讲，要深入到第八识，要录入阿赖耶识。如果没办法贮存到阿赖耶识，一点用也没有。

　　在座的年龄都在30岁以上，这一生中究竟能回忆起几件事来呢？恐怕连50件也回忆不起来。因为你一生中经历的事情，大多数都没有刻骨铭心。刻骨铭心的事，很容易回忆，甚至不用回忆，经常会自己跑出来。如果专心用功念佛，每一念都贮存于阿赖耶识中，时间长了，不念会自念。因为八识的力量太强了，不由自主地会流露出来。就像某个人的习气太重，会在不知不觉中流露出来。比如贪心太重，贪得满满的，贪心就会时不时地流露出来，所以，过去祖师强调，一天要念几万声佛号，那真是一心不乱、没有杂念地念。一旦把清净佛号在阿赖耶识的藏库里贮存满了，就会形成念佛的习气。有的出家人一见面，就说：“你好。”有的就说“阿弥陀佛！”因为后者的头脑里，全是“阿弥陀佛”！寺庙里的人见面都是一合掌：“阿弥陀佛”，世俗上的人打招呼：摆摆手，翘翘下巴。

　　学佛人就应该养成学佛的习气，让学佛取代我们原有的习气。坐禅的见了面未必念“阿弥陀佛”，因为禅者眼里，是没有佛的，只有一个觉者。实际上意思一样，只是表达方式不一样。

　　何为觉者？修禅人每个起心动念，都看得清清楚楚。达到这样，才说明你修禅有了一定基础。否则，进洞也是度日如年。念佛的人虽不主张看清每个念头，但他每个起心动念，必然是念“阿弥陀佛”。不论你学禅，还是学净，当你要达到一心不乱之前的阶段，都是要将自己的杂念看得清清楚楚。之所以在念佛时出现杂念，是因为走神了，给了杂念可乘之机。如果是学禅，念念无间断，杂念是无法产生的。你们会说：最难做到的是念念不断。“行云流水”，水管中的流水如有了间断，中间必然会有气泡。这个气泡，就相当于学佛者的杂念。

　　如果说你每分钟的呼吸是15次的话，那么你脉跳的次数可能是60下左右。在这一分钟里，念头会出现10次。这个数字不是准确的，仅仅是用来比喻这个道理。当有一天你的呼吸次数减少了，脉跳也会减少。同样，杂念产生的数量，也会减少。所以古人有：“气住、脉停、念息。”一说。这么说来，呼吸是根本。你要想呼吸停止，首先要让呼吸畅通无阻。你们现在马上感受一下：现在时刻，是右鼻孔，还是左鼻孔最畅通？按照阴阳学说，此时为阴(晚上8点钟)应以右鼻孔畅通为主，左鼻孔的畅通程度，应次于右鼻孔。如果你还未达到“天人合一”，气脉没完全畅通，表现会是左侧鼻孔畅通，右侧次之。什么时候，你在子时～午时，是以左鼻孔畅通为主；在午时～子时，是以右鼻孔畅通为主。说明你已经和宇宙融为一体。达到这样时，你的每个杂念都会看清，说明身体是健康的，才能入道。所以古时禅者有病，会采用观想的方法自我治疗。

　　你们可能都知道，密宗有个“九节拂风鞭”的功法。就是为了让宇宙的阴阳和体内的阴阳合二为一。我们身体之所以有病，就是因为没和宇宙融为一体，而成为一个单独的个体。首先呼吸要和宇宙的阴阳吻合，只有身体突破以后，才能继而突破心理这一关。身心突破，灵性的力量才能起作用。否则你们所做的一切，都是被思想、也就是“我执”牵着走。而不是被灵性牵着走。

　　实际上，“观想”一说，各宗各派都有，并非密宗独有。禅宗的“观空”不是观想又是什么？净宗念佛、忆佛、净土十六观，就包涵了观想。密宗就更别说了！若能一心观想，可以改变你的心理和生理，使杂念逐渐减少。练过气功的人都知道，在用功时如杂念多，也用观想，使杂念减少：我的杂念在减少了→更少了→已经没有了。念佛人也可以观想：我和阿弥陀佛相应了，眼前的一切都是佛，乃至于自己就是阿弥陀佛。但不论出现什么境界，都是“沿途风光”。如果你停留在沿途风光，就没办法前进，沿途风光的境界，一道比一道更美好。

　　当你的杂念逐渐静下来时，会感到呼吸很困难，身体憋得难受。这是正常的，是好的现象。能吸不能呼，就意味着你的杂念在减少，也意味着你的生理在改变。当一个人临终时，是呼出最后一口气，而不是吸进最后一口气。一个人体内有气，一定是软绵绵的。当呼出最后一口气之后，会逐渐变冷、变硬。新生儿为什么总是握着拳头？为什么人死后又将手伸开？这就是佛教讲的：人为贪恋娑婆世界的东西而来，总想抓住点什么，可到死又什么也没有抓到，这是宗教的说法。从生理学来讲，一个人能握拳，说明身体很健康，气很足。当死的时候，没力气握拳，自然就会伸开，因为元气走掉了。你们有没有过这种感受？生病时没有力气握拳，健康时拳头能握得紧紧的。因为神经一动，气涨到手掌，可自如握拳伸掌，说明中间的线路畅通。同样道理，腿麻的时候线路不畅通，神经不听你的指挥，想动，动不了。当脚不麻的时候，神经末稍受你的指挥，动个念头，马上拇趾就会动。如果你的耐力很强，腿脚由麻到木，由木逐渐到热，暖流逐渐冲开。冲开的速度如同慢慢变麻到木、到热的过程一样。

　　修行的人总想要一个方法，自古以来就有“有为”和“无为”之分。有为的方法千奇百怪。无为的只有一个—每起一个念头，都要看得清清楚楚。这是所有宗教的共法之处。有为法举不胜举，有磕头，有采用各种姿势打坐，不同声音诵经。甚至古印度有坐在树梢上，坐在水中，这些都不究竟，必须要上到无为法上来。平常人们讲：“有为法都修不了，还修什么无为法。”实际不是这样，因为有为法用久了，很难转到无为法上；无为法一开始不好掌握，用上一百天，一旦掌握了，就会发现自己的功力在上升，如同坐直升飞机，直线上升。就像炼外家功，炼三个月就可以打人。炼内家功，炼三年才能用，但一旦炼成了，力量是非常大的，一个人可以打十个人。豆腐再厚，也顶不过刀子。外家功好比是豆腐，内家功犹如刀片。有为法与无为法的关系，也是这个道理，有为最后都要落到无为上成就，无为法开始也需要有为法做基础。

　　传统佛教，磕头后有个问讯，就是把手指到额头上。现在都不这样做，古人是这样(手指要触到额头)。其含义，就是让你不要朝外看，要向内看，额头是个总开关，你虽然在同别人讲话，但思想却在向内看。一旦思想不外驰，时间久了，额头前一片光亮，虽然是“光影门头”，但它是必经过程，是成道的消息。如果在修炼的过程中，一点消息也没有，说明离道还很远。佛祖当时“夜睹明星”，是内在的明星，而不是外在的明星。否则，他天天看见天上的星星，怎么未悟道呢？这是我自己的看法，留给你们参一参。

　　* 要修道，心要死；心不死不会成道。前几天讲：一念十年，十年一念，就会有大成就。我是十年一个目标，比如闭关，前后用了十年；现在建闭关中心，也打算搞十年，以后再干别的。

　　* 真正用功，出现的病，都是禅病，不会死掉。跑香，喊叫，就是为了把气血打通，为了对治禅病。

　　问：不睡觉，能不能硬挺？

　　师：我说“能”或“不能”，你都会抓住不放。只能回答“两可”。

　　* 双盘，气能沉下来，腿会更痛；单盘，气没有完全沉下来，气容易浮动。腿不太痛，但心不易静。有智慧，能见道不易成道；有毅力，能修道不易见道。因此修行既要有智慧，又要有毅力。

　　* 体内元气足了，自然不需要五谷杂粮来补充元气

　　也就是达到所谓的“僻谷”。开始几天要多喝开水(会解黑色大便)，如元气不足，不会自然僻谷。“气满不思食”、“精满不思淫”、“神满不思睡”。

　　* 有心脏病的人，打坐几年下来，绝对会好。

　　问：空气是不是有声音？(打坐时听到声音)

　　师：空气不但有声音，而且还有颜色。还可以抓一把送给别人，音乐同样也有颜色。

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