惟觉法师：明心见性 见性成佛──九十三年度结夏开示

惟觉法师：明心见性 见性成佛──九十三年度结夏开示

　　想成就修行的目的就是要精进用功，但是精进用功的方法要正确，不能走远路，更不能走错路。在佛法中，没有在心性上用功，就是走远路；虽然天天口在说「道」，其实「道」已经离自己很远了。为什么？因为根本不明白道在哪里。

　　「明心」，是明白当下这念觉性、灵知灵觉，觉性就是指自己的菩提心，菩提心就是觉悟的这念心。修行，先要明白心在哪里？人人本具的灵明妙觉，就是自己的本心。这念心人人本具、个个都有，也就是我们知善知恶的这念心，所以「知」很重要。修行不能像木头一样，什么都不知道；坐在这里什么都不想、都不了解，这就错误了。「坐」只是一种方法，行、住、坐、卧，以打坐最能与清净心相应，所以静坐是最殊胜的助缘。明白了「道」，行、住、坐、卧都是道。行进时这念心必须要存在，才知道路面的高低、宽窄，或是否有危险。「知」时刻都存在，这就是道。走路时，除了「知」要存在，还要注意有没有虫子、蚂蚁，不要伤到它们，这也是道，是慈心大道。所以，「知」存在就是道；「知」，指的就是我们本具的这念心。

　　「明心」，先要知道心究竟在哪里，如果不了解这念心在哪里，就是迷糊。以前，印度有一位异见王，达磨祖师的弟子波罗提尊者去度化异见王时，异见王问：「我们在家众可不可以修道呢？我想知道『道』在哪里？」这时波罗提尊者回答道：「『道』非关在家、出家，『道』是平等、平等。」异见王再问：「既然是平等、平等，我的道在哪里？」尊者再答：「道不离心，出家众有心，在家众也有心；出家众有灵知灵觉，在家众也有灵知灵觉，灵知灵觉就是自己的觉性，人人都有觉性，所以说是平等、平等。」王又问：「『道』究竟在哪里？我还是不了解。」波罗提尊者答：「『道』，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，遍现俱该沙界，收摄在一微尘。」这么一说，异见王就明白心在哪里了。心就是自己的觉性，离开了觉性，找不出一个道。

　　我们天天讲求道，就得知道「求道」是代表努力的方向；道如果用求的，道就不存在了。经云：「有求皆苦，无求乃乐。」如果不了解什么是「道」，如何「求道」？犹如在太阳底下，只见到太阳的影子，并没有见到太阳；天天都在运用这念心，却不知道心在哪里，道理是一样的，所以明白这念心很重要。佛经云：「修行不发菩提心，犹如耕田不下种。」一般人只知道恭敬、供养三宝，修大福报；但是，除了这些福德因缘，更要进一步「明心」，明白这念心就能增长智慧。福德圆满、心性圆满，就是如来佛，所谓「福慧两足尊」。

　　所以，修行先要「明心」，明白这念心，「心即是道，心即是佛」。什么是心？心就是觉性。心者，空也；这念灵知灵觉是空性，但这个空不是「顽空」，觉性的空能生出妙有。如何知道这念心是空？这念心有形相吗？能拿得出来吗？受了戒的出家众，这念心有出家的形相吗？在家居士的觉性有在家的形相吗？都没有形相。男众，心没有男众相；女众，心也没有女众的形相，为什么？因为这念心是空性。所以「明心见性」是见空性，心、性本来就是一体的；虽然这念心、这念觉性是空性，但是又能生妙有，是真空妙有。悟，就是悟这个道理。何谓真空妙有？打坐时，心里一念不生，这不就是真空吗？不说话的时候，心里一个字也没有；要说就能洋洋洒洒的说出一大篇，这洋洋洒洒的一大篇就是妙有。大众能够看经、背经，能够写字、计画，乃至于写文章、设计工程，做各种事，这不就是妙有吗？「妙有非有」，「妙有」也不要执着；要用的时候就有，不用的时候这念心又成了真空，所以「妙有」和「真空」是同时俱存。

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　　(二)940904

　　释迦牟尼佛夜睹明星，大彻大悟后说：「奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想、执着而不证得。」也就是说每一个人都有如来的智慧、如来的德性，都有如如不动的这念清净心，因为这些都是本来具足。

　　觉性是人人本具的，觉性就是「知」。每一个人都有「知」，眼能见到外面青、黄、赤、白、黑，耳朵能听到歌声、风声、汽车声、人声、马声……种种声音，口能知道酸、甜、苦、辣，这就是「知」，假使没有这个知觉，如何见、如何听、如何知道酸、甜、苦、辣？《楞严经》云：「知见无见，斯即涅槃。」无见才是涅槃心。何谓无见？无见是无能见、无所见，这念心是绝对的、超然的，只有当下这念觉性，没有第二念，只知道酸、甜、苦、辣这一念，没有相续的第二念。如果有第二念就是妄想、就是分别，就属于众生。所谓「一念不觉生三细，境界为缘长六粗」，老子也讲：「道生一，一生二，二生三。」这念心没有觉悟，没有坚住正念，起了一念又立刻起第二念，接着第三念……六根、六尘、六识、十八界通通现前，就是我们这个世界、就是众生境界。「知见无见」，是只有这念灵知灵觉，没有能知、没有所知，心不攀缘就是。有能知、有所知，心就在缘虑当中，这是凡夫的妄想心。修行，无论是说话、看经、做一切事，最后都要销归自性。自性就是空性、就是觉性，这当中是一无所有，一无所有就是「知见无见」，一无所有就是真空、就是涅槃，一无所有却能出生万法。

　　明心见性，见性是见到空性，这个空性是绝对的空。佛法里有一句对联：「万法皆空明佛性，一尘不染证禅心。」明白这个道理就是开悟，然而开悟只是找到路头，悟了以后还要去走这条路，这是自己的事，不走就到不了实相之家。怎么走呢？时时刻刻不离当念、坚住正念、随顺觉性，禅宗称之为「保养圣胎」、称之为「静中养成」，但是还得在动中磨炼。

　　修行的过程中，开悟是一件大事，悟后起修又是一件大事。能不能修成功，就看自己的恒心、愿心，以及自己的功夫。所谓「十字街头叉路多」，修行修到一个阶段就有种种境界出现，看到什么、听到什么，这些都不是真实；如果执着所看到、听到的境界，执着幻觉，以为是菩萨来说法，这就落入五阴境界，就着魔了。禅宗祖师说：「宁可千年不悟，不可一日错路。」所以修行要依止大善知识，大善知识才知道心路的历程，否则在十字街头就迷失了本性。

　　世间的修行人多如牛毛，真正成道的人却非常稀有，为什么这么多人修道却不能成道？因为理路弄不清楚。道理不清楚，即便是很精进用功，在半路上就走了错路、走了远路，看到小路就迷失了大路，所以古人说：「歧路亡羊」，羊就是指自己的本心；看到外面这么多道路，哪一条路才是正确的路？没有智慧就无法分辨。所以，悟了以后，还要起修。悟后起修，就要依止清净的道场、依止大善知识，才不会走错路。

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　　(三)940911

　　「明心见性」，「见性」就是见佛。但是佛没有形相，如何见？《金刚经》云：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」如来就是人人本具的心性，心性就是如来。所以，契悟到自己本具的觉性，契悟到当下这念空性就是见如来，就是见道。大众要彻底了解「如来」的意义，所谓「如来者，如如不动；如来者，无所从来、无所从去。」如来，就是如如不动、不去不来、不生不灭，就是指这念心性。有去就有来，有生就有死，不管生到何处，是转世到人间、是生到净土，只要有生就一定有死，只不过净土世界的寿命较长远而已，但寿命尽时还是要死。唯有明心见性，才是不死之道。

　　所以，修行、学佛、求佛、成佛，要知道究竟之处。释迦牟尼佛经过三大阿僧祇劫，「三祇修福慧，百劫修相好」，修成的「三十二相、八十种好」现在在哪里呢？现在看得到吗？因为是修成的，有成就有坏，不论是谁都一样。所以，修行要依不生不灭修，否则就会走远路、走错路。这念心「一念不生」，就是不灭，不要另外求一个不生不灭。大众这念心没有生灭，所成的道就不是生灭果报。《六祖坛经》云：「前念不生，后念不灭」，所谓「前念不生」，这念心不想过去、现在、未来，什么都不想，一想就是攀缘，一想就失定。可是，还得「后念不灭」才对，如果前念不想，后念却灭掉了，那就成了枯木死灰。所以，前念不生，后面这念「无住心」要清清楚楚、了了分明，只有「知」存在。「知」，就是当下这念一无所住的觉性，要悟到这个道理。「明心」就是明白这念绝对、超然的菩提心，明心才能增长般若之智。

　　「六波罗蜜」中的每一波罗蜜，都要配合「般若波罗蜜」。为什么呢？譬如布施波罗蜜，如果行布施却没有般若波罗蜜，布施修福将来生到天上，天福享尽就没有了。以般若行布施就不同，知道布施要「三轮体空」、要修观行。「三轮」，指布施的自己、被布施的对象、所布施的财物；布施以后，知道一切法都是因缘和合，当体即空，就是「三轮体空」，这就是「般若」。三轮体空的目的在——「空而无空」：修了三轮体空，空不作空想，这念心安住在觉性上，如此修行，这一生就能契悟无上道。持戒也是如此——「持而无持」：持戒这念心、所持的戒条、这些境界，能所俱空，空亦不作空想，坚住觉性。「忍辱」，没有能忍之心和所忍之境，当体即空，空也不执着，坚住觉性，最后连忍辱之相也没有，达到「寂灭忍」。一般人认为，今天念几千声佛号、持多少咒、诵多少经、做了多少善事，这就是精进。其实，真正的精进没有精进之相，念佛没有能念之心、所念之佛；做善事也没有能做之心、所做的善事，能所俱空，空而无空、不作空想，空也不执着。为什么呢？因为这念觉性是本空、本来就空，再执着空，就是头上安头。一念不生，才是大精进、真精进。所以修行最重要的是安住这念菩提心，目的是要「明心见性」。「禅定」也是一样，打坐要坚住在觉性上，这才是最高的禅，否则只有定。例如「四禅八定」是定、「百千三昧」也是定，但《金刚经》所讲的「无住生心」是真正最究竟的禅。《六祖坛经》所说：「菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。」这就是佛心，这念佛心是最究竟的禅、是实相，禅定的目的就是在「明心」。所以，六波罗蜜的每一度都要有「般若」，这才是真正的般若智慧，真正的菩萨行。

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　　(四)940918

　　「明心见性」是佛法当中最究竟、最真实的无上道，明心见性就是佛，不要另外去找佛；另外去找的佛，都是「生灭佛」，是外面的境界，执着外面的境界就迷失自己的佛性。《金刚经》云：「凡所有相皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。」见到外面所有的相状都是虚妄不实，如梦、如幻、如泡、如影，能见、能闻的这念心坚住在觉性上、坚住在正念上，这就是道，且是无上道。无上道就是佛，就是每个人的无上菩提心。所谓「无上」，除了这念心以外，其他任何东西、任何学问、知识都没有办法超过这念心，因为心是无上的。如果能超过这念心，就不是无上道，它是有限量的。

　　「明心见性」，心性就是佛、就是道；儒家也了解这个道理，但佛法是专修，且层次分明、段落分明。儒家典籍《中庸》云：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」很多人不了解「天命」，认为「天命是上天给自己的生命」，其实并非这个意思。「天」是指本具的，并不是谁创造出来的；这念心也是本具的。「天命之谓性」，每一个生命体都有觉性，法尔如是，这就是天命。

　　佛法讲「天」和儒家讲「天」有些不同，佛法是应机施教，针对不同的根机来解释；对小学生、中学生、大学生、博士、或是菩萨讲解「天」，解说方式都不一样。对根机浅的人讲太深，他听不懂，自己又浪费时间，而且他愈听愈迷糊。讲得太浅，听者觉得无聊，所以要应机施教：对小学生讲，看到虚空，这是天空；今天、明天、后天这也是「天」；小学生听得懂，找到了答案非常高兴。再高一个层次，就要讲「天」是天文的天，是先天、后天的天，如果他继续再问「什么是先天、后天？」就再进一步解释，因为他能提出这个疑问，表示他的智慧已经到达这里，给他解答是恰到好处；如果没问就不需再解释，因为领悟不到这个程度，再解释反而让他摸不着头绪。

　　如果他再问何谓先天、后天？一般人说：「先天不足，后天失调」又是什么意思？「先天」是指过去，「后天」属于现在。「先天不足」，就是生下来就有缺陷，或是体能、或是智能不足。「先天不足」是一个大障碍，再加上「后天又失调」就更糟糕。生下来智能不足，因为前世没有修好，现在努力还可以来得及。但对修行人这么解释「天」，他可能觉得不满足，就要更进一步讲，「天」有欲界天、色界天、无色界天。我们现在这个世界，有男女之欲、饮食之欲，属于欲界。佛经记载，「欲界天」依序向上有四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，称之为「六欲天」，修十善的人才能生到欲界天。色界天与无色界天则需要修「六行观」：「下厌苦粗障，上欣净妙离」，所以生到天界也是有这么多层次。

　　如果是对修菩萨行的人解释「天」，就要告诉他三界都属于生灭，最高、最究竟的是第一义谛天。佛经中讲三谛，是指：俗谛、真谛、中道第一义谛。第一义谛就是中道实相、就是明心见性；明心见性就是见到自心当中最高的一层天——心性，等于《大学》所说的：「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。」还是指这念心。《六祖坛经》云：「不思善、不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。」「本来面目」就是第一义天，是没有形相，所以，「明心见性」是最高的一层，是如来佛的境界。

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　　(五)940925

　　出家修行，要有成佛的愿心，所谓「取法乎上，适得其中」。这里所讲的成佛，是指成法身佛。如果发愿成「三十二相、八十种好」的佛也可以，但是很不容易。因为要修六波罗蜜，修三大阿僧祇劫，每一波罗蜜都要修圆满，最后一百劫专门修相好，才能修成「三十二相、八十种好」的佛。很多人听了，觉得「要这么长的时间！」就心生退悔。而且，这是修成的佛，有成就有坏。佛经记载得很清楚，释迦牟尼佛就是经过三大阿僧祇劫修六波罗蜜而成就。释迦牟尼佛很慈悲，恐怕大众落入生灭的境界，所以特别开出「顿悟自心，直了成佛」的法门，称之为「教外别传」、「以心传心」，也就是传佛的心灯，还是指这念心。

　　灵山会上，大梵天王用金色波罗花供养释迦牟尼佛，佛拈起这朵花来晓示大众，给大众看，当时百万人天不知所以。在释迦牟尼佛说法的时候，动辄百万以上的人天来听法；我们现在还不到一千人，就需要这么大的空间，还要使用麦克风，一百万人天要用多大的空间？那时又没有麦克风，这一百万人却都听得见，佛经中有很多微细的地方，一般人可曾透彻地想过？这些都是佛的神通妙用。因为释迦牟尼佛是经过三大阿僧祇劫修来的，所以具足种种神通妙用。佛虽然有种种神通妙用，但是佛不执着神通妙用。在《四十二章经》里，佛说：「吾视王侯之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视纨素之服，如敝帛。视大千界，如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。视方便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金帛。」如来佛不执着这一切种种，如来佛观三界的种种如梦一样。所以，要彻底了解「凡所有相皆是虚妄」，目的就是要「明心见性」。只有这念心才是真实，这念心是「无得无失」。「顿悟自心」就是「明心见性」，人人都有心性，心性是本具的，本来就具足，法尔如是，不需要去求；有求就是虚妄、不实在的。这个法门要上上根机才会相信。

　　无始以来，这念心没有差异。「明心见性」成了佛，这念心不增加一丝一毫；虽然大众没有成佛，这念心也不减少一丝一毫。大众与如来佛的心性之用，好比光明遍照大地的太阳，如来佛的光明照满大地，大众也能光照大地，可是现在为何大众的光明无法照满大地？因为被云遮了，并不是失去光明，每个人的自性光明并没有减少一丝一毫。什么是云？云就是我们的妄想、恶业。现在明白了，不再打妄想、造恶业，而是营造功德。可是，「营造功德」还是把自性的光明给遮住了。因为「功德」虽然是善法，是善的果报，是净土、天堂，乃至于在人间享大福报，可是善的果报仍然是遮住自性光明的白云。「恶业」，是恶的果报，是地狱、畜生、饿鬼、愚痴众生的果报，是遮住自性光明的乌云。白云、黑云都是云，都会遮蔽日光。如果不知道修心，黑云会遮住这念心，白云也会遮住这念心性的光明。古德说：「一片白云横谷底，几多归鸟尽迷巢。」白云是功德，黑云是业障、罪过，学佛的人容易执着善法而遮蔽了自己的本心，这就是「一片白云横谷底」。但是，这不是说不要修善法、功德，而是做了功德不作功德想，修一切善法却不执着一切善法；不执着一切善法却又修一切善法，能所俱空，这就是「般若波罗蜜」。《金刚经》云：「若菩萨通达无我法者，以无我相、无人相、无众生相，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」所以要修善不执着善，才是真正的菩萨行。

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　　(六)941002

　　明心见性，见性才是见佛，这个佛是本具的、是无始无终，无始无终就是无量寿，生命就是无穷尽的。佛法称本具的心性为「法身佛」，「法身佛」是无始无终，「报身佛」是有始无终，「化身佛」是有始有终。现在以佛教著名的「辩珠公案」来说明这个道理。

　　《景德传灯录‧第二卷》：「第二十七祖般若多罗尊者，东印度人也。既得法已，行化至南印度。彼王名香至，崇奉佛乘，尊重供养，度越伦等，又施无价宝珠。」般若多罗尊者是禅宗第二十七祖，尊者得法以后到处行化，度化众生，有一回行化到南印度。当时南印度有一个国家的国王，称为香至王。「崇奉佛乘，尊重供养」，这位国王是三宝弟子，看到般若多罗尊者行化到国内，特别尊重、供养尊者。「度越伦等，又施无价宝珠」，不但请尊者到皇宫应供，度化宫里的大臣，还供养尊者无价的珠宝。

　　「时王有三子，其季开士也。尊者欲试其所得，乃以所施珠，问三王子曰：『此珠圆明，有能及此否？』第一子目净多罗、第二子功德多罗，皆曰：『此珠七宝中，尊固无逾也，非尊者道力，孰能受之？』」当时，香至王有三个儿子，最小的王子不是普通人，是觉悟的修道之士。尊者想测验这三位王子的根机，就以香至王所供养的宝珠为话题，请三位王子说出他们的见解。尊者问：「此珠圆明，有能及此否？」大王子目净多罗与二王子功德多罗的答复是：「这颗宝珠非常珍贵，在七宝当中，没有一件能超越这颗宝珠的名贵与珍贵，只有尊者您有这种功德、道行堪受这样的供养，是当之无愧；没有尊者您这种德行的人，是堪受不起这颗宝珠的。」

　　「第三子菩提多罗曰：『此是世宝，未足为上；于诸宝中，法宝为上。』」第三位王子菩提多罗的回答就不一样，菩提多罗回答：「这颗宝珠虽然珍贵，但是它只是世间上的宝贝，毕竟不是最珍贵的；所有的珍宝当中只有法宝是至高无上的。」菩提多罗为何这样说呢？因为世间上的宝有生有灭，是有限度的，法宝告诉我们脱离苦海、增长福慧，能使我们「明心见性，见性成佛」，没有福德的人很难听闻到法宝，有福德的人才能真正了解佛法。所以「法宝为上」，法宝是最珍、最贵、最无上的。

　　「此是世光，未足为上；于诸光中，智光为上。」这颗宝珠不但透明而且会发光，能够让整个室内充满光芒，真正是稀有难得。但是菩提多罗接着就破人们对珠光的执着，说：「这颗宝珠的光，只是世间珠宝所发出来的光，未足为上；真正的光明是智慧，智慧之光才是至高无上的光。」如果这颗宝珠在智慧迟钝的人手上，他根本就不知道这是宝珠；要有智慧才能辨识这是宝珠，有了智慧的光明才不会走远路、走错路，所以智慧之光才是至高无上的。

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　　(七)941009

　　「此是世明，未足为上；于诸明中，心明为上。此珠光明，不能自照，要假智光，光辨于此。既辨此已，即知是珠，既知是珠，即明其宝。」这宝珠剔透通明，大家都很喜欢，但它也只是世间的明亮，心地的清明才是最上。因为宝珠虽然光明，如果没有智慧、不认识它，就当它是普通的石头、普通的珠子，不知道它的宝贵。所以，有智慧才能辨别它不是普通的石头，而是宝珠。如同中国的「伯乐和千里马」公案，是先有千里马再有伯乐，或是先有伯乐才有千里马？其实如果没有伯乐，哪里找得到千里马？伯乐有识马的智慧，能辨识马的好坏，知道这匹马是良马、是驴马、是恶马，或是千里马；如果没有伯乐，就会把千里马当做普通马而糟蹋了。这个公案的伯乐就代表智慧，因此，智光才是最重要的，心明才是最光明的。儒家也讲「清明在躬」，所以要明心见性，心要清明，「心明」才是最高、最上，不是世间上的珠宝所能比拟。

　　「珠不自珠者，要假智珠，而辨世珠。宝不自宝者，要假智宝，以明法宝。然则师有其道，其宝即现；众生有道，心宝亦然。」珠与宝本身并不能突显自己的珍贵，需要有智慧的人才能明辨它是珠宝；如果无人认识，它也只是一颗石头。所以说，珠不自珠、宝不自宝，珠与宝，它没有办法突显自己是珠、是宝，要假智珠、智宝来分辨，所以智慧才是真正的宝。明心见性的人，自性的宝光自然就会显现；大众如果能够心地清明，自己的心光自然会朗朗晃耀。

　　「尊者叹其辩慧，乃复问曰：『于诸物中，何物无相？』曰：『于诸物中，不起无相。』又问：『于诸物中，何物最高？』曰：『于诸物中，人我最高。』又问：『于诸物中，何物最大？』曰：『于诸物中，法性最大。』」般若多罗尊者又问：「在所有东西当中，什么东西是没有相状的？」菩提多罗回答：「这念心一念不生就是无相」。「不起无相」就是不起心动念，这念心一起心动念就是有相、有为，所以不要在心外去找、去求；一念不生就是无相，大家要在这个地方来认识自己。般若多罗尊者又问：「所有东西当中，什么东西最高？」菩提多罗回答：「人的欲望和我慢最高。」中国有一句名言：「天高不算高，人心比天高。」一个是欲、一个是贡高我慢，这两者是最高的。般若多罗尊者又问：「于诸物中，何物最大？」什么东西最大呢？菩提多罗回答：「于诸物中，法性最大。」一般人可能认为喜马拉雅山最大，四大海最大，都不是的；法性才是最大，法性空寂、法界圆明，没有边际。每一个人都有法性，心当中都有一个法界，这个法界无有边际，法性就是这念心的空性，是没有边际，所以法性才是最大。

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　　(八)941016

　　「尊者知是法嗣，以时尚未至，且默而混之。及香至王厌世，众皆号绝。」般若多罗尊者知道三王子是个法器，可以承担如来心法，虽然如此，但因为时节因缘未到，所以不能讲。菩提多罗也就「默而混之」，暂且混迹于世人当中。因此，任何事情都要看清时节因缘，才能免于是非、烦恼、危险。

　　后来，香至王离开人世，「众皆号绝」，上上下下、里里外外的人都悲痛、号啕大哭。「唯第三子菩提多罗于柩前入定，经七日而出，乃求出家。既受具戒，尊者告曰：『如来以正法眼付大迦叶，如是展转乃至于我，我今嘱汝。』」只有三王子菩提多罗不但没有哭，还在父亲的棺木前打坐入定，经过七天才出定，出定以后，即向般若多罗尊者求出家。菩提多罗出家、受具足戒之后，般若多罗尊者就诉说了付法缘起：释迦牟尼佛将如来正法眼藏付予大迦叶尊者，「正法眼藏」就是如来的智慧德相、当下这念心；迦叶尊者再传给阿难尊者……一直传到我般若多罗；我现在将如来心法再嘱咐予你。

　　「听吾偈曰：『心地生诸种，因事复生理，果满菩提圆，华开世界起。』尊者付法已，即于座上起立，舒左右手，各放光明，二十七道五色光耀。又踊身虚空，高七多罗树。化火自焚，空中舍利如雨，收以建塔。当宋孝武帝大明元年丁酉岁也。」般若多罗尊者讲了这四句偈后，也就是传法以后，就从座位上站起，将左右手舒展开来，两手放出二十七道五色光辉。随即又飞身于有七棵多罗树这么高的虚空中，在空中示现神通之后，用三昧真火把自己的色身烧掉，入到涅槃境界。当时，般若多罗尊者的舍利像众多雨滴般从空中落下。留下舍利的目的是给大众起塔供养，增长善根，证明佛法的真实。这是在宋孝武帝大明元年所作的记载。

　　在佛法上，凡是证到阿罗汉果位的尊者都有这种功夫。阿难尊者也是如此，付法以后，就飞到恒河上空，显现神通，然后用三昧真火把色身烧掉，入灭尽定，这就是「入灭」。

　　讲这篇的目的，主要是说明「辩珠公案」的意义，意义就是「明心见性，见性成佛」。如果希望将来得神通、证三昧，最重要的就是要先找到这一条路，明心见性就是这一条道路，然后在这条道路上用功、修行、保养圣胎，保养成功才能成就这些功德。

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　　(九)941023

　　佛法中有很多开悟的公案，再举一个公案让大家更进一步地了解。唐朝有一位药山禅师，禅师开悟以后，道风远播。有一次，刺史李翱向药山禅师问「道」，「刺史」就相当于现在的市长。李刺史对佛法有些研究，所以才会来问道；如果不明白「道」是什么，甚至于根本就不相信「道」，要从何问起？《老子》讲：「上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。」有些人认为，没有饭吃，谈什么都没有用，因为一般人不知道「道」的可贵，所以不知道珍惜「道」。

　　当时，李刺史对药山禅师的道行很向往，所以亲自参访药山禅师。李刺史来到道场，见到禅师的侍者就说：「我来参访药山禅师，请赶快通报。」侍者知道是刺史大人来见师父，感觉这是很大的殊荣，就赶快去禀报师父。这位李刺史跟在侍者身后往里走，但侍者并不知道。侍者见到药山禅师就说：「师父，外面有位李刺史要来求见师父。」药山禅师正在看经，听到也只是点点头：「喔！好！」李刺史跟在侍者后面，看到药山禅师的反应，心想：居然把我李刺史当做一般普通人看待，动都不动，只是点点头应一声，真是太我慢了。李刺史很气愤，就说：「见面不如闻名。」认为平时听到禅师大名鼎鼎、道风远播，以为看到的将是一位道气凛然的高僧，没想到却见到禅师坐在原位动也不动、老气横秋。

　　李刺史说完「见面不如闻名」之后，禅师平和的回答：「刺史大人，你怎么贵耳贱目呢？」「闻」是耳朵闻，耳朵听到药山禅师是有道的高僧，所以觉得耳朵所听到的很珍贵；今天见到以后却说「见面不如闻名」，反倒看轻了自己的眼睛。李刺史听到药山禅师这两句话，好象有所契悟，立刻检讨反省：这句话实在是讲错了，是自己太我慢；说人家没有道理、没用礼节来对待自己，自己所说的话是更没有道理、更没有礼节。禅师对待像自己这种地位的人来访，也是平等一如、如如不动，其实真是一位有道的和尚。李刺史觉得很惭愧，就谦虚、恭敬地请教禅师：「道在哪里？什么才是道？」

　　禅师以手指上指下，问：「懂了吗？」刺史说：「我还是不明白道在哪里？」禅师看到桌前有一个装了水的净水瓶，就回答：「云在青天水在瓶。」李刺史一听就开悟了，随即向禅师顶礼，于是作了一首偈形容禅师：「炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。」代表他已经悟了这个「道」了。

　　这个道理很简单，相信诸位当中有的已经明白了。以前有一位法师开悟，方丈问这位法师：「听说你开悟了，你悟到什么？」这位法师回答：「师父，我悟到尼姑是女人做的，我就是悟到这个道理。」这还要悟吗？尼姑本来就是女众。这意思是说，我们的本心本来如是，不假丝毫造作。药山禅师所指的道理也是一样，「云在青天水在瓶」，云当然是在天空，水是装在瓶里，本来就如是。这就是指诸位听法的这念心不假丝毫造作，一切现成，本自具足，这就是「道」。所以说破了，一文不值；虽然一文不值，但迷失了这念心，就差了十万八千里。所以古人开悟后说：「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫。」就是这念心，法尔如是，一切现成，不假丝毫造作；若是有个想「求道」的心，道就不现前了；想「见佛」，佛也早就不在了，因为一起心动念，就不是当下这念心了。「以佛求佛、以道求道、骑牛找牛」就是这个意思。所以「云在青天水在瓶」，就是指这念心本自具足，法尔如是。虽然是悟了，根机好的会再向上一层的问下一步；如果根机不好，自以为已经悟了，就不再继续用功，乃至于认为「师父讲的我都知道了」，觉得佛法太简单，就再也不想听了。佛法虽然是简单，如果没有下一番功夫，也领受不到当中的利益。

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　　(十)941030

　　以前有一位禅师到处参学了几十年，还是没有悟道，于是心灰意冷，心里想：「道实在很难悟，几十年来到处参访，至今仍然是悟不到，不修道了！」道修不成，一切都不要了，决定回家休息算了！真正是「通身放下」。

　　回家途中经过大庾岭，山岭上种的是梅树，禅师翻山越岭，走得很疲倦，就在梅树下休息，闻到梅花的香味，忽然就开悟了。为什么呢？因为已经「万缘放下」，心里没有任何事，没有任何挂碍，就悟到这个本来就有、不假造作的这念心。禅师悟后说了四句话：「终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，归来偶把梅花嗅，春到枝头已十分！」在这里「春」是指「道」，禅师说我天天都在找道，却始终不见道。因为这是骑牛找牛，不可能找得到。为了访道，禅师一山又一山的参访，草鞋都走破了很多双，「芒鞋踏破岭头云」，是形容参学的辛勤，山顶、山谷，上山、下山，翻越了一座又一座山头，仍找不到道，感到既伤心又灰心。「归来偶把梅花嗅」，现在不修道了，道也不要了，回家去做个吃饭、穿衣的人；在归途上，偶然经过梅树下，闻到梅花的香味，悟到：原来「道」就是自己这念心，这念心一切现成，本来具足！所以说「春到枝头已十分」。

　　大众这念心本来就是，虽然「本来就是」，但还是需要经过一番保养圣胎，时时刻刻这念心要存在，站得住、站得长，无论动境、静境、顺境、逆境都存在；白天存在、晚上也存在，一个月、两个月，乃至一年、两年都存在；更进一步，无病的时候存在、有病时也存在，这才是保养成功；没死的时候这念心存在、临死的时候也存在，这就没有生死了。

　　道，贵在悟，悟后还要修；修就是保养圣胎，如何保养？《华严经》说：「不起凡夫染污心，必成寂静菩提果」。所以，「心即是佛，心即是道」，虽然「心即是佛，心即是道」，重要的是得保养这念心。一般人听了「心即是佛」，不但不去保养这念心，还说：「酒肉穿肠过，佛在心中坐，要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩」，说这些严重错误的话，就造恶业了。

　　佛教中有位傅大士说：「夜夜抱佛眠，朝朝还共起；起坐镇相随，语默同居止；欲识佛去处，祇这语声是。」不了解的人就想：「奇怪！佛怎么跟我们一起睡觉、起床？」他不知道「佛」就是指这念觉性，觉性迷糊，晚上就作恶梦；白天行善，晚上就作好梦；安住在实相上，是无梦。什么是实相？实相是指这念心清清楚楚、了了分明、实实在在的心境。我们心当中有很多境界，哪一个境界才是真正的自己？所以，悟了的人才明白真正是「夜夜抱佛眠，朝朝还共起」、「欲识佛去处，祇这语声是」，这念觉性、这念心始终是存在的，想知道佛在哪里？说话、听法的这念心就是。但是要保养这念心，时时刻刻心要存在，如果这念心随妄想而生灭，当然就不了解佛在哪里了。

　　药山禅师说：「云在青天水在瓶。」李刺史一听就悟到这念心了。悟了以后心里想：悟了之后，还有什么事呢？于是就问禅师：「师父，悟了以后还有什么修行的事吗？」禅师答：「太守欲得保任此事，直须向高高山顶立，深深海底行。闺阁中物舍不得，便为渗漏。」悟以后事情更多，要对治妄想，最严重的妄想就是「闺中之物」。药山禅师说得很客气、很文雅，「闺」是指女孩子的卧房，意指男女之事，对男女欲爱之事要看破、放下。禅宗说：「有一些些，还有一些些。」生死是由男女欲爱、色爱所产生，欲爱、色爱是生死的根本，所谓「有此则有彼，无此则无彼；此生则彼生，此灭则彼灭。」除去男女欲爱、色爱，是最重要的。

　　儒家说：「食、色，性也。」这是每一个人心当中所本具的。一般人认为既然是本具，就是理所当然；佛法上说「本具」，是指这些都是本具的无明、烦恼，所以要转识成智，才能了生脱死。李刺史听了以后明白：「悟了之后，还要用功保任，才能漏尽烦恼。」

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　　(十一)941106

　　药山禅师有一夜登山经行，忽然看到云开月现，就长啸一声，声音响彻山下九十多里。第二天，李刺史将他听到响声的心得写下来给禅师：「选得幽居惬野情，终年无送亦无迎。有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。」 「选得幽居惬野情」，一个是事、一个是理。事上，住山、在山上禅修、静坐是「幽居」，「惬野情」，看到山野的自然、万物的自在与真纯，自己这念心也要任心自在、保持真诚，不虚伪、不作假，这是就事上来说；理上，是指这念心要安住在中道实相，这念心要幽居、不攀缘，要站得住、站得长。

　　平常我们藉外境的佛像、禅堂，让身能够安居，但最重要的是要知道这念心要安居在哪里？这念心总要有一个定点，安居在「俗谛」，这念心就放在俗谛，俗谛就是弘扬佛法、普度众生、建设道场；诵经、持咒、修「假观」，这也是安居的定点；或是修「空观」，安住在真空当中；「参话头」，安住在话头；修「数息观」，安住在数息；修「观行」，安住在观行。最重要的是，这念心安住在什么地方？在什么地方幽居？

　　药山禅师「选得幽居」，是在中道实相、菩提心、觉性上来幽居、安住，什么人都看不见，连如来佛也看不见。「选得幽居惬野情，终年无送亦无迎」，终年，从元月到十二月，这念心都不住两边，不送不迎、不取不舍、不即不离、不拒不求，始终如此；一般人的心始终在两边，始终在喜、怒、哀、乐当中迎送、取舍，有迎有送、有取有舍，这念心就不平静。所以，事上虽然是迎宾送客，理上是不送亦不迎，也不欢喜、也不烦恼，就是这个道理。因为是不送、不迎，所以才不去、不来，如同苏东坡所说的：「八风吹不动，端坐紫金莲。」

　　「有时直上孤峰顶」，修行有时候观俗谛、有时候观真谛、有时候观中道第一义谛。「直上孤峰顶」是最高的境界，所谓「高高山顶立」就是「孤峰顶」、就是第一义谛。不但是「高高山顶立」，还要「深深海底行」，「海底行」就是将「道」运用在日常生活上，看看自己是否能「终年无送亦无迎」，这念心是否能做到「百花丛里过，片叶不沾身」？所谓「高高山顶立、深深海底行」，这念心没有高山、海底的形相，这念心是清清楚楚、明明白白、寂照一如，这就是「高高山顶立」；除了静坐时安住这念心，还要在迎宾送客、弘扬佛法、建设道场、做人做事时，保持这念心始终存在，要调伏自己的妄想，这就是「深深海底行」，也就是「静中养成，动中磨炼」。

　　「月下披云啸一声」，「月」是指心月，「月下披云」是心月被乌云遮住了。「啸一声」，「啸」是呵斥，返照这念心，照破乌云，「月下披云啸一声」就是功夫。

　　日常运用这念心，要有这种功夫，「选得幽居惬野情」，安住在中道第一义谛上，安住以后，还要站得住、站得长，要「终年无送亦无迎」，始终这念心要存在、不住两边；起了烦恼、心被乌云遮住了，自己要有「月下披云啸一声」的功夫。

　　这是古人从开悟到修行，最后用功成就的三个心路历程，与禅宗祖师所说的破三关：「破初关、破重关、破生死牢关」是一样的道理。要想用功成就，端视自己的慧根与福德因缘，所以要从福慧双修、定慧等持这方向去努力。

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　　(十二)941113

　　一般人都想开悟，但因缘没有成熟也不容易契悟；不容易契悟就要渐修，先从事上修。神秀大师说：「身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」这是渐修，每一个人都应该朝这个方向去修。修了以后，还要回归「修无修修」，就是六祖大师所说：「菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。」修了以后要归于般若，一切法归于空寂。「般若」就是空，要由文字般若起观照般若，最后契悟实相般若，所以每一个法门都要「销归自性」。若是住在「空」当中，还是不究竟，所以六祖大师最后不住空，也不住有，不执着空有两边，就是「中道第一义谛」，就是自性。六祖大师讲：「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。」这就是中道第一义谛。这些都是修行的过程，希望大众多体悟。

　　修行就是「脚踏实地」，明心见性没有别的，就是「直下承担」。明白以后，就要步步为营，每一步这念心都要现前，就这么简单。虽然说起来简单，要做到却必须下一番功夫，还要有恒心、信心。有少数人认为自己学佛一段时间以后，反而不如以前，因为以前初学佛时很精进，现在觉得心当中烦恼、无明一大堆。这是因为学佛之后，知道要做功德、诵经、恭敬三宝，发心护法、护教，然而这些都只是加行。再继续精进用功一段时间，不断的检讨、反省，觉察到自己心当中的烦恼、妄想、无明很多，就以为自己退步了；其实这不算是退步，而是进步。因为修行就是要找出自心当中的贼，每个人的心当中有很多小偷、强盗，过去在精进当中并没有找到贼，现在发现心当中有很多贼人，这就是进步。

　　贼人找到了，就要转识成智，把贼人变成好人，由好人变成贤人，由贤人变成圣人。由此可知，凡夫心当中本来就有很多烦恼，如果没有烦恼就不需要修行，因为都已经成为圣人了。所以，要时时刻刻检讨、反省，佛法称之为「观照」，儒家称之为「检讨反省」，这是最重要的。「观照」，「观」是返观，「照」是照破烦恼，照到自己不生不灭的这念心。「照」就是慧，所谓「不怕念起，只怕觉迟」。所以先要「明心见性」，明白什么是心、什么是性，自己见到心性才算是修道的开始，这是心路历程。

　　现在明白人人都有菩提自性，既然有，就是找到了宝山，找到宝山就要挖宝、取宝，取了宝还要得到受用，这是最重要的。一个是见道、开悟，一个是修道，一个是成道，没有见道以前就要修加行，加功用行。只要有信心、恒心、愿心，自己这一生就不会虚度光阴，不会浪费一生、糟蹋自己的生命。明白了这念心，人生就会很有意义、很有价值，就不会虚度这一生。

　　希望每一位把「辩珠公案」多看几遍，每次所看的感受都会不一样。「悟」也有深浅，就像之前讲的「天」字一样。以前听到和现在听到的感受是不一样的，以前心很粗、很浮躁，所以听的道理只是表皮；现在重新再听，心比较细、比较定，听这些道理的体会就又更上一层楼。所以佛法的道理需要天天不断地熏修，这念心才会由粗到细、由细再细。