慈法法师：圆觉经讲记(圆觉要义) 第十二集

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慈法法师：圆觉经讲记(圆觉要义) 第十二集

　　于无了知，不辨真实。彼诸众生闻是法门

　　这叫法门，为我们开的通天之路啊！

　　信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。善男子！汝等当知！如是众生已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植种德本

　　能随顺这样法门的人，不生怖畏的人，不是麻木不仁。你说我不生怖畏，麻木不仁，你没有听说是什么样的因缘，那叫阐提，就是善根不生啊！末法时代，阐提还是比较多的，啥阐提呢？闻若未闻，见若未见，麻木不仁。阐提就是善根不生啊。那这样的人他也是不惊不怖的，他惊怖不起来，再殊胜的教化他惊怖不起来，再好的法，对他也不相干。因为啥呢？昙鸾法师举个例子说，大雨广下，不润顽石。此人心坚意固，天衣无缝，骄慢、懈怠罢了。

　　佛说是人，名为成就一切种智

　　这样的人成就一切种智，决定不虚啊！大家可以对比这几种觉性：一种是凡夫随顺觉性，一种是菩萨未入地者随顺觉性，一种是菩萨已入地者随顺觉性，一种是诸佛如来随顺觉性。他从这四个方面来阐述随顺觉性的相貌，使我们有个决择，有个取舍。那当然，释迦牟尼佛还是希望我们入如来的随顺觉性，成就一切种智。

　　一切种智就是佛智，一切种智是佛亲证的。在《圆觉经》上讲的是一切众生本证、成就！在其它经典上很难这样讲，这真是不可思议的教化啊！但指本源啊！直指真实，直指人心，直指最上乘，直指向上一路，直指出生死之路，不宣化其它的因缘，所以说，舍诸方便但说真实无上教诲。

　　尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　清净慧当知，圆满菩提性。

　　无取亦无证，无菩萨众生。

　　觉与未觉时，渐次有差别。

　　众生为解碍，菩萨未离觉。

　　入地永寂灭，不住一切相。

　　大觉悉圆满，名为遍随顺。

　　末世诸众生，心不生虚妄。

　　佛说如是人，现世即菩萨。

　　供养恒沙佛，功德已圆满。

　　虽有多方便，皆名随顺智。

　　尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：清净慧当知，圆满菩提性，无取亦无证，

　　无取无证，在《圆觉经》上讲得是最多的。

　　无菩萨众生，觉与未觉时，渐次有差别

　　因为觉与未觉时，还是有差别的。这个差别就是觉与未觉这两种差别，毕竟还是无差别的。所以说，说差别是接度差别，使众生归入无差别真实。

　　众生未解碍，菩萨未离觉

　　过去的大德有这样的说法，说我们学《圆觉经》要有两种辨识的因缘，辨识不清楚很难学《圆觉经》。要把灵性与佛性分开，要不然，我们不能学佛！不能知道什么叫佛性。佛性是无来无去，无生无灭，广大光明，究竟安稳，尽于虚空，遍于法界，光明普摄的。灵性不是，灵性是靠六根、六尘引发出来的色、受、想、行、识，它出不了这个范围，不管是净缘、浊缘，它出不了这个因缘，包括觉性亦是，觉受想行识。念觉知，这都不是如来的这种所谓佛性真实。这个地方要区分一下，区分不了，很难学佛。

　　很多人在这个灵性上还是跳不出来，害怕自己断灭了，害怕自己不能往生了，自己会生恐怖，那要是知道佛性是真实的，没有人能恐怖的，远离一切怖畏，得以自在。认为自己还有个灵性，多堕中有，种种怖畏还常随其身，常害怕！有的人修法修得很胆小，还是爱本，爱本就是爱命！还是害怕，这样无畏不会现前，强作无畏也是打肿脸充胖子。这个地方要看清楚，看清楚就有方便了。所以说灵性与佛性还是有差别的。

　　这个差别，辨识一下就比较好用一些，这是过去的古德们作的一个提示。因为现在的学佛人混淆这个东西，灵性、佛性混淆，把佛教当鬼神教，认为灵性不灭，搞鬼神教，鬼神教多是讲真我、假我之说，讲真我就是所谓有个灵性我，还是挺苦的，不知道佛性是一切众生本具、本有的，不是哪个人能占有的。

　　众生为什么要有我呢？有个大我呢？想要占有一切法。在印度有本际外道，说大我、真我，最后就象上帝一样，指手画脚，象救世主出世一样，要救别人，要度别人，成为狂妄之人，堕魔眷属。

　　现在许多人打着佛教的旗号，一再玩这样的游戏，这是骄慢我，拿这个“我”认为是佛法，那不是佛法。佛性是平等的，法性决定是无差别的，决定是不会伤害任何因缘的，决定是利益的回施，决定没有爱憎，决定是因愿而住世教化，实施贪嗔痴慢疑，运用种种教化都是因为众生所需。这地方的差别，反复地要去推敲它。

　　众生未解碍，众生被这个净解所障碍，认为劳虑是没有意义的，反而被这个净解障碍住了，堕入所谓的断灭见，或者堕入顽空，或者堕入所谓的清净心。我经常听见有人说：“我们念佛要以清净心念佛。”我就说：“大德，什么叫清净心？我想学习一下。”

　　大家一般都说：什么也不想——那是顽石还是朽木一块呢？！这是形成障碍了！什么也不想，那障碍太多了，所以说这叫被净解所碍。现在许多人拿这个东西来教育别人，叫别人要念佛，念佛干什么呢？什么也不想！跟天亲菩萨、跟过去这些大德、跟经典讲的都不一样，跟《圆觉经》讲的更不一样了。虽然也可以作为一个入手方便，但这的确不是究竟教，这只是一种方便的提携罢了。但许多人在这个地方就用这种因缘来诽谤了义教。我们说你好好念佛，爱来了，憎来了，不沾不染，此为清净处。

　　菩萨未离觉，觉、受、想、行、识。所以佛在《首楞严经》上说我法非念觉知，非修非证，就是说的这个地方了。菩萨也不能离觉，离开觉，那不名菩萨了。菩萨要自觉觉他呀，觉行圆满之时，觉亦不可得。觉未觉者，是为觉行圆满。象鱼游在大海中，亦不知大海相貌的。我们真生活在大海里也不知大海面貌，过去身在庐山不识庐山真面目。菩萨还没有离觉，他还不能真知觉，所以觉行未圆满。

　　入地永寂灭

　　入地虽然得寂灭相，但是没有亲证究竟功德，所以离佛还隔一层纱。

　　不住一切相，大觉悉圆满，名为徧随顺

　　徧随顺是诸佛大觉海，大寂灭海，所以“不住一切相，大觉悉圆满。”

　　末世诸众生，心不生虚妄，佛说如是人，现世即菩萨

　　若我们能依这样的行为来运用自己的生命，即生即是菩萨，没有什么好说的，所以叫即生成就，即生成就本来离我们不远，即生的轮回随着我们！那即生成就也随着我们！只是看我们的运作取舍罢了。你说没有取舍呢？是，在贪、嗔、痴，自己的爱憎上没有取舍？但是在佛法上、向往上，最初发起还要立个愿，还要有取舍的。

　　最初因缘，还要有取舍的。已发不碍再发，是无取无舍，就说立个誓愿以后，立誓愿就是取舍啊！立成佛之愿，立摄护一切众生之愿，立同成佛道之愿，立了以后，在立的时间就是标心，标心就是取什么？取无上佛道！下化一切有缘，这叫取，舍一切众生的贪嗔痴慢疑，这样一取一舍以后再不取舍，是为一念永念，这叫誓愿。

　　供养恒沙佛，功德已圆满。虽有多方便，皆名随顺智

　　这样会产生很多的方便，若说种子智或一切智现前，就会证得种相，入根本之地，发明道种智，种种差别智就会现前，行菩萨六度万行，归入一切种子智，入无上乘道业。这是三种智，三种智也就是所谓地佛道、菩萨道、声闻道；一个是总相，一个是别相，一个是究竟相；过去叫实觉、本觉、究竟觉。怎么说都可以，都是教化。

　　(上卷完)

　　大家把自己的头脑放得越干净越好。大家在一起读诵经典这个因缘是很殊胜的。要是凡夫众生不习善法，必习恶法，不习善恶二法，必堕无记，堕于三途六道，不能发起正因。现在大家在一起研习无上乘教诲，那的确是大福德，是不可思议的因缘。

　　《圆觉经》我们要是过去世遭遇，这一生能听闻，那会发生欢喜与运用，这种熟悉的重复，它会有不可思议的启发与相应，那我们这一生能遇《圆觉经》，生死是必定能得出离。

　　我感觉《圆觉经》这种教化就象佛在《圆觉经》上半卷所讲的一样，诸佛如来出兴于世，实施这种圆满的教化——根性若利若钝，若大若小，咸得成就佛道，这是决定无疑的。这样的教诲才叫了义教，才叫圆教，也叫顿教，也叫不可思议的教诲。

　　我们对《圆觉经》的学习一定要珍惜，天地在助我们，天气不热，还稍微有些凉意，在这个热恼世界给我们带来一丝凉爽，佛法是清凉地、是安稳地、光明地，能消除众生的愚蒙、热恼、昏暗，消除众生的不安稳、无常，使我们得到一个安稳地、光明地、清净地，也叫自在解脱地，所以大家学佛要生殊胜难遇想。

　　我们每天都唱《开经偈》，过去我闻到《开经偈》常常会掉泪的，这倒不说明个什么，感觉到的的确确每个言辞都是诚实之语，尽于无量俱胝劫难得难闻，要是今日得闻不能相应，不能解如来的真实教诲，可惜！还是希望大家把这个因缘作一个慎重地、难遇地殊胜因缘吧！

　　上卷的下半部分释迦佛为我们开示四种随顺觉性：一是凡夫随顺觉性，二是菩萨未入地随顺觉性，三是菩萨入地随顺觉性，四是如来随顺觉性。以四种随顺觉性来说，以如来随顺觉性最为圆满、究竟、不可思议，使一切众生顿入如来大寂灭海，得以自在解脱，无牵无挂，远离怖畏，远离生死忧难。

　　从四种觉性来说能入凡夫随顺觉性，也可以得自了汉子，也可以破除所谓地劳虑，所谓的事障，事障得除方能得法界净这种解，这个解也就是可以破除事障，也可以消除我们生死的压迫，得一个安静处。虽如是，非佛正教，非佛了义之教，只是方便的提携，所以要发起这种增上的利益，就会出现未入地菩萨随顺觉性。

　　如是随顺觉性使我们有觉有照，使我们得以所谓地法用自在，可作意，如是作意，能入菩萨之地，自觉觉他，自利利他，虽不是究竟之利，虽不是究竟利他，但也可以发起相似之利，利他，相似法忍，相似的一相一形，虽是相似，那凡夫随顺觉性已经不可及了，这样会出现六度万行的相似之行，或者说这种利益。虽如是，亦非真正的觉性，真实所在！

　　下面有入地菩萨随顺觉性，入地菩萨得自在，知一切法皆是方便说，皆如筏喻，如标月指，非是真实处，所以消除法执，乃至空执。

　　前二个，有一个是所谓的人我，人执已破，得法执，如菩萨有觉有照，可以使人破除所谓法执；法执一破，还要空执，这个空执叫根本无明，也叫无始无明。

　　一些大德这么判，我亦随顺说。我感到这个说法，比较条理一些。这样的因缘，入地菩萨可破除空执，空执一破，法执、我执皆破，可以入如来随顺觉性。

　　这个觉性呢，虽然不得究竟，但是已经发起相似利益，所以说等觉、妙觉如是教化，或者说入地菩萨如是教化。初地菩萨可以生大欢喜，因为彻见佛性故，知佛性无始以来无生无灭，无作无起，光明彻照于法界，在这个地方彻见，会顿生大欢喜，远离一切怖畏，一切觉照都不可得，一切觉照归于寂灭，在这个地方，得究竟安稳，那这个觉性已经彻见佛性了。

　　下面如来随顺觉性，是究竟地随顺、运用、圆满这个佛性，那叫圆满觉性，唯佛亲证啊！叫如来随顺觉性。

　　对四种觉性的随顺，的确若没有如来深刻细微的发明，我们众生不能觉晓。凡夫随顺觉性尚不能知晓，况且如来随顺觉性呢？！如是秘密藏，非佛出世，我们真是如聋如盲啊，不能见闻。

　　所以诸佛的这种大恩大德的确是使我们未证而得，稀有啊！是恩惠啊！这个地方要生感恩想，人就会得法益；没有感恩想，就会麻木不仁！

　　七、威德自在菩萨启教

　　于是威德自在菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，广为我等分别如是随顺觉性，令诸菩萨觉心光明，承佛圆音，不因修习而得善利。世尊，譬如大城，外有四门，随方来者非止一路，一切菩萨庄严佛国及成菩提，非一方便，唯愿世尊广为我等，宣说一切方便渐次，并修行人总有几种，令此会菩萨，及末世众生求大乘者，速得开悟，游戏如来大寂灭海。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　于是威德自在菩萨

　　欲得威德，欲得自在，若不知恩者，无由发明，所以威德自在菩萨是知恩之人。我们看是怎么知的恩？

　　在大众中，即从座起，顶礼佛足，长跪叉手而白佛言

　　……难以发明啊，菩萨不能彻知彻见，不能彻证。所以说是如来

　　大悲世尊！广为我等分别如是随顺觉性

　　就是前面所讲四种随顺觉性——凡夫随顺觉性、未入地菩萨随顺觉性、入地菩萨随顺觉性、如来随顺觉性。这四种随顺觉性都是随顺觉性，以随顺觉性故，发起不可思议的利益，不可思议的解脱。不管是证得声闻，虽然还有法缚，但已得事障的超越，就是“我”的这种破除。

　　我执一破，虽然还有法执，但这已经超出生死轮回，入圣道不可思议教化！过去叫内凡。(编注：“内凡”别教：以“菩萨璎珞本业经”所说五十二位为其位次。然将五十二位归纳成“信、住、行、向、地、等(觉)、妙(觉)”等七科，又将七科总结为凡、圣两大项。即于五十二位中，以十信为外凡位(止伏三惑中“界内”之见惑、思惑；界，指欲、色、无色等三界)，而以十住、十行、十回向为“内凡”位(以至止伏“界外”无明惑)，以初地以后为“圣”位。又圣位中，以十地与等觉为圣位“因”，以妙觉为“果”。)因为这个地方含很多贤善之教，虽然不能称究竟法益，但已入法益少份，已入菩提份，真是不可思议的教诲。那有觉有照就能使得法味无穷！也可以破除人、法二执，得自在，但根本无明还没有破除，所谓地无始的无明的破除，还有一分障，所以到入地菩萨的觉性，佛的随顺觉性，如是四种分别，唯佛亲证。

　　令诸菩萨觉心光明

　　若我们在这个地方以无挂碍心，也不依凡夫的随顺觉性为自己的心性，也不依未入地、入地、佛的随顺觉性为自己的心性，广大光明，处处无碍，那这样，菩萨的觉心是光明，这样的广大随顺，这四法皆含，四法不拒，所以称为如来随顺觉性。

　　承佛圆音

　　如是圆音是万德之音、光明之音、威德之音、成就之音、不思议之音，非我们凡夫的这种虚假的音响，是真实正音、真言之音、陀罗尼之音。

　　不因修习而得善利

　　善哉！这真是威德自在菩萨所能宣化，所能赞叹！这样的赞叹言辞是甚为稀有的！不以修持而得善利，这叫惠利，这叫佛力之教，加持之教，给予之教，灌顶之教，不入灌顶位不能明此教，不能明此法，不能阐述此利，不能真实行赞叹。

　　承佛圆音，我们众生的声音不圆满，我经常到一些地方，大家都说，法师你能不能讲慢一点，我们听不懂，我惭愧，我们真是业障所缠缚凡夫啊，不能说普通话，地方语遮大家这种学法、听法的因缘，现在说法都很难，许多人到藏地求法，由于语言障碍，不能彻底地接受对方的施教。这都不是圆音。

　　因为如来说法，众生各个随类而解，随类而闻，随类而得，决定无疑的，都能解的，象我们念的总持陀罗尼，若真是法明，一切听闻者咸得饶益，它叫真言故，圆音成就。真是我们现在末法时代，众生业障具足得很。不因修习而得善利，我们要审视这个地方的。

　　龙树菩萨给我们阐述二种法门：一个是自力修持法门，一个是他力回施法门；一个是易行道，一个是难行道。在末世的人，许许多多的因缘都知道自力修持这个因缘，不知道佛力回施。在密教的传播，现在还有少份的因缘，大家还知道灌顶、加持之说。在我们汉地基本上一听，这都是迷信！都认为迷信。

　　象我在其他地方说，因为佛的威神加被，我们才能说出来一些佛教的相似之语，别人说我们是封建迷信！还都是大居士！现在就是末法时代，的确是学一言片语，不知道佛法的广大圆满教诲，不知道有八万四千法，或者无量法益！自己认为自己听了一点就是真实的、圆满的，别人说的都是邪知邪见。

　　佛的法门是无量无边的。末法时代若不提倡佛力，我们是穷汉子，福慧不具足，很难修持的。末法时代真正正修行之人极少、极少的！能歇心，能坐下来歇心的人都很少！能作个平常人都极少！不相信你试一试，你坐一坐，坐一天，看看能不能行，能不能静下来？这不是言说的东西，没有确实的行为，根本不能发生，末法时代都是热恼众生，包括修法者，到处奔波，心地热恼，烦恼炽盛，是非分明！

　　世尊！譬如大城，外有四门，随方来者，非止一路，

　　本来修法是归元无二路，方便的确是有多门，这是比喻。

　　一切菩萨庄严佛国

　　菩萨皆因依法修法、依法护法、依法行法、依法住持的因缘，能使人得见这种佛国庄严！

　　及成菩提，非一方便

　　无量菩萨摩诃萨，皆因无量的方便，归入一乘觉道！

　　唯愿世尊广为我等宣说一切方便渐次

　　因为方便是无量无边的，真实只有一个，佛性只有一个，那差别性也是无量无边的。

　　并修行人总有几种？

　　使我们大家有一个对照，啥叫修行人？现在人说这个是修行人，那个是修行人，说这个人精进啊，那个怎么样怎么样，这都是佛法少份，或者是一种外相貌，内涵上的我们要发明，怎么办呢？要依经教，是经教要依圣言量。量者，可以测出非量，比量，可以知现量，要正量。若不知四量，末法时代修法无由的。(四量：现量、比量、非量、圣言量)

　　现在人认为自己修佛法了，结果不得利益，他说佛法不行啊，他不知道他是非量行的，不知道如来的正量与圣量。有人在比量中，就是少份相似之中，认为自己得到佛法了，所以未证言证，出现过失。要知圣量，所以说要有圣言量才能真正的测度圣量，运用圣量。

　　我们末法时代学佛一定要依圣言量，依圣量才能跟我们现量有个对比，才知道我们的确是非量！发起所谓地现量的、正量的修持，于圣量渐次地靠拢，或者是归向，或者是成就。要不然，在非量中打转，还诽谤佛法。许多人诽谤别人也是这样产生，以自己少份因缘去诽谤别人。我们也不能用圣量去诽谤别人。你没有必要，因为什么呢？你诽谤别人的时候，就是拿手电照别人，自己不得利益！反而因为别人的过失与烦恼生过失生烦恼，堕入轮回业流。因为别人罪恶自己堕落，这真是可怜啊！末法时代此因尤为炽盛，就是以别人的过失成为自己堕落的正因！现在人的眼睛都象手电筒一样，两眼灼灼看别人的过失，因别人的烦恼自己生烦恼，就是被境转啊！因别人的过失而生过失，生诽谤，堕落。

　　所以末法时代的人息斗争，远离斗争，心平气和就会得善利！迅速地得善利！现在人以斗争为本事，以战胜别人为佛法，象修罗一样。现在知道这些因缘依圆觉性来看都是不可得的，梦幻的，都是实相真如，都是法性，都是光明！那空中幻华是无根的，不可取的。

　　令此会菩萨

　　即我们大家，学佛之人，现前大众。

　　及末世众生求大乘者

　　求大乘者，大乘不向往，无以发起利益，所以立誓标心、立愿标心才能发生功用，要不然就没有归所的，没有所向，流离失所啊！所以立向标心是学习佛法的第一步方便。下面佛劝我们立愿。

　　速得开悟

　　这是佛的加持，令我们开悟。这种佛力的灌顶与回施，不象我们想象的东西。佛在世的时候，说“善来比丘”就证阿罗汉果，俱足戒体。释迦佛在世的时候，一说法无量的菩萨顿入十地、八地，入欢喜地的菩萨，顿入证四果的、初果、二果、三果的比比皆是！一听就成，的确是不假修持而得善利，现在的人根本不相信，真是可怜啊！

　　我经常听到有人这么诽谤，怎么诽谤？你不修行怎么能成呢？他不知道佛的给予，一样是说无上的善利，就象王位一样，太子居太子位之时，王可以把王位让与太子，这个让位就是给予，不是篡党夺权，也不是修来的。你生王家，必定得王位。那你要是太子，什么是太子？要发大乘心，发大乘心就入太子位；你不发这个心，不求无上道，你就不愿做太子。不愿做太子，你就不能压群臣，所以发无上阿耨多罗三藐三菩提心者，随顺佛教者就是法王子，就能接法王位。你说法王还会让位啊？不是，法本来无让位因缘，释迦佛要示现灭度，弥勒佛要降世，示现让位，顺应世间故，顺应俗谛故，这八相成道是顺应示现。

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