空海法师：阿含解脱道次第 解说讲稿 第十章 界相应

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空海法师：阿含解脱道次第 解说讲稿 第十章 界相应

　　我们的进度已经要逐渐进入「正法要」，进入到甚深的这些法义，今天来讲解「界相应」(85页)，为什幺要从「界相应」开始讲？这与我个人实际所体悟过来的历程有关，因为从这里切入，大家比较容易掌握到修行的纲领，一般都是从「五阴」开始讲，因为《阿含》的汇篇，以及印老他们的整理，认为《杂阿含》方面的核心，是从「五阴」开始，于是认为「五阴」是放在前面，因为它非常重要。不错！「五阴」方面是非常重要，但是以我实际体証过来的历程，觉得「五蕴」、深层的「我慢」要断除，不太容易。为什幺会不太容易？以后大家看经文里面也可以得到印证，就我实际所体悟、走过来的，也是有同样的体会，如果从界方面切入，效果会更快。

　　为什幺要从界、蕴、处来分析呢？所谓的「界」，有的是讲「四界」、有的讲「六界」，南传地区的泰国、缅甸，他们大部分是讲四种界、四界，再来「五蕴」，再来是「六入处」。「界」就是地、水、火、风、空、识，北传佛教大部份会讲到六界－－地、水、火、风、空、识，在泰国、缅甸方面，他们大部分都讲「四种界」－－地、水、火、风。所谓的「五蕴」，有时候称为「五蕴」，有时候称为「五阴」，「五蕴」、「五阴」都是一样，「五阴」是色、受、想、行、识，是从我们身体的身跟心这两方面来解析。

　　「五蕴」最主要是从身体的身与心切入、解析，在身、心之中，没有「我」、没有「我所」，身方面就列出一个「色」，心方面分解成受、想、行、识。「六入处」方面，它是从我们身体的功能方面解析，从功能、功用，也就是从器官、从身体器官方面来解析，于是分成眼、耳、鼻、舌、身、意等「六根」。但是，它是已经组合一个生命体出来了，有一个生命体的存在，才能够进一步解析它的功能。生命体是由什幺组合而成呢？所以，我们要更进一步往前去探讨，生命体就是由地、水、火、风、空……所组合而成。

　　我们的生命，所有一切的物质，所有一切的生命，无论是动物、植物，都是由地、水、火、风，加上「空」，然后产生「识」，所组合而成。如果是矿物，一般来讲算是地界，地、水、火、风，然后加「空」，这样的因缘组合，地、水、火、风跟「空」组合而成，就会产生「识」，因此地、水、火、风、空、识，总合起来就称做「六界」。但是，由于「空」与「识」是很玄的，一般比较容易看到、容易解析的，就是地、水、火、风。我们生命的组成元素是哪些？明了生命是由这些元素组合而成，然后作用展现出来，综合而言就叫做身、心。

　　有机生命体诞生之后，才会有生理与心理的作用，然后再从另一个角度来看，解剖它的功能器官来看，又分为眼、耳、鼻、舌、身、意。所以，不管界、蕴、处，从哪一个角度，记得一个重要原则，佛陀就是不管从界、蕴、处，哪一个角度都要去解析，就是「无我」之前的「无常」，不管从任何角度，你都要去透彻了悟，它都是「无常」与「无我」两个法印。五蕴、五阴就是在讲解身、心，就是色、受、想、行、识的「无常」与「无我」；「六入处」是在解析眼、耳、鼻、舌、身、意，还有外面的「六尘」－－色、声、香、味、触、法的「无常」与「无我」。「六界」就是更进一步去解析地、水、火、风、空、识的「无常」与「无我」。

　　事实上，都是从不同角度诠释「无常」与「无我」的真理实相，「五蕴」是着重在一个人的身、心上面解析。为什幺说「五蕴」很重要，但是又不容易体证到真正的「无我」呢？在此先透露一点，大家慢慢再去体会、再去求证，如果你光从「五蕴」方面解析「无常」、「无我」，还是以「我」在解析「无我」，还是以「我」在说「无我」，用「我」在理解「无我」，习染、习性方面还是很粗层的。「以慢断慢」，「以慢止慢」的修法，就是用「我」去断种种慢，用「我」去断种种我见、身见，但是最后那个「慢」，最后那个「自我」，一定要从这里下工夫，最后那个「自我」，一定要深刻去体会这些。

　　我们今天先从这个角度来看，因为从色、受、想、行、识这方面，会比较抽象一点，我们现在先从这些了解之后，以后再看这些就会很具体，就会很容易去了解到「五阴」，还有「六入处」的无常与无我，以后到后面又会「水涨船高」，可以断除深层的自我。深层的「我慢」，一定要靠这些来断除，一定要靠体悟这些来断除。

　　「尔时，世尊告诸比丘：众生常与界俱，与界和合。云何众生常与界俱？谓众生行不善心时与不善界俱，善心时与善界俱，胜心时与胜界俱，鄙心时与鄙界俱」总括一句话，就是物与类聚，喜欢游荡的人、逞强的人，慢慢就会跟黑社会的帮派，渐渐的会合、渐渐的结合。如果你喜欢行慈善、慈悲的人，渐渐就会跟那些喜欢行慈善的人会合。喜欢修行的人，喜欢出世间法解脱道的人，就会跟力行解脱法、行解脱道的人结合……，以此类推，你喜欢赌博的人，就会去找那些喜欢赌博的人，就是物以类聚，众生常与界俱。

　　「复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行，一切皆是少欲知足，头陀苦行」佛陀属下有很多僧团、很多行人，大家一群一群，佛陀就讲：喜欢跟大迦叶在一起的人，都是那些少欲知足、头陀苦行的人，因为大迦叶是属于头陀行第一，「头陀行」就是重视苦行的人。跟舍利佛在一起经行，接受舍利佛指导禅修的人，大部分都是大智辩才，因为舍利佛他是智慧第一。跟大目楗连在一起的，都是神通大力；跟阿那律陀在一起的人，就是天眼明彻；二十亿耳这一位是勇猛精进的人，代表勇猛精进、专勤修行者；迦旃延能分别诸经，善说法相；跟阿难在一起的修行者，一切皆是多闻总持。

　　【法义分享】：「物以类聚」－－你内心要的是什幺，你就会找较能与你内心需求相共鸣的朋友或善知识。你可以推荐介绍，但不要强迫别人接受自己所喜好的口味。学习包容异己，学习尊重不同宗派、不同宗教信仰的众生。锺鼎山林，各有天性。森罗万象许峥嵘。千差万别的世界，正显示出法界的玄妙与庄严。

　　我们一般众生容易常犯的毛病，就是把异己－－跟自己的观念、理念不同的人，跟自己所喜欢的宗教、派系不同的人，就会排斥、贬低，称别人是异端邪说、外道，或是别人这样不如法。不只修行方面常常这样，这是一般众生很常犯的毛病，「法」上面的见诤是如此，持戒律方面的见诤也是如此，与自己理念不同的，就认为是外道或是不如法，都是拿着自己的一些框框、标准，内心里面设定某种框框、某种架构、某种标准，在衡量、在看。

　　所以，今天就是要去看到、反观到，原来是我内心里面有那个框框、那个架构，有种种我是、我能的身见，当你能够看到，就真的能够尊重别人、包容异己，你可以推荐介绍，但是不会去强迫别人接受你所喜欢的这些。有一句话「己所不欲，勿施于人」，大家都可以认为满正常，但是又有一句话就是「己所欲，施于人」，就像说我喜欢一个法门，或是说我喜欢某种戒律观念，或是我喜欢哪一种形式、模式，然后就会急着赶快向别人推荐、介绍。如果你是单纯无条件、无所求的推荐介绍，很好！不错！但是当我们向别人推荐介绍时，背后会有什幺心态？一个「有所求」的心态，我们想要别人加入、认同，如果别人不加入、不认同，就认为跟我们是道不同、不相为谋，或是认为这幺好的法要给你，为什幺你不要？于是很多宗教方面的摩擦，都是这样产生的。

　　宗教的热诚、宗教的情操，会让你己所欲、施于人，然后慢慢把对方引导入我们的框框、我们的组织、我们的架构里面。所以，是否只把你所听到的法喜、法味，无条件、无所求与众生分享，但是背后没有主宰欲，没有想去掌控他、希望一定要怎幺样，以及如果不符合我们内心的欲望就失望、挫折……，能否把这些心态调整一下？我们无条件、无所求与众生分享，背后只是尊重众生，只是法的一种分享，无条件、无所求，背后没有得失心态。否则在修行路上，一般众生是「欲」诤不断，修行人是见诤不断。

　　有的人喜欢头陀行，认为一定要怎幺样，才是代表真正的修行，才是真正为法做见证，才是真正法的代表，如果没有这样做，就认为你是次等的，以此类推。如果你喜欢一个框框，就会去排斥它；如果落入种种界、框框，界线、框框架构就会出来。界线是战争的导火线，当你执着在某一种界里面，就会排斥界外的，而且希望别人纳入你的界线里面，这是我们一般人很容易犯的毛病，里面背后都有「我」、我所、我的、我是、我能，微细的阴影都在里面，我们要慢慢去看到。

　　所谓「物以类聚」，不要以为这样就不会改变，因为一切都是不断的在变化，都是缘生、缘灭。就像过去你曾经很喜欢赌博，但是当有一天你觉悟到之后，就会放下过去那些。所以，年轻时候所找的赌博朋友，你后来就会放下；当你现在想修行了，就会去找那些修行的人。虽然说「物以类聚」，但是一样会随着时空、因缘情况不同而转变。

　　(第三节)「世尊！云何知、云何见我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢系着使？」「我此识身」就是我的身、心，罗?罗问佛陀：我怎幺样才能够真正体证到「我此识身」与外面境界一切相？亦即我的身、心与外面的境界，所有这些万事万物，「一切相」就是万事万物，我怎幺样去体证到没有「我」、没有「我所」？怎幺样去破除深层的「我慢」呢？

　　佛陀就告诉罗?罗：「谛听！善思！当为汝说。罗?罗！若比丘于所有地界」包括所有的地界，「若过去、未来、现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在如实知，水界、火界、风界、空界、识界亦复如是」这里的文字很简短，但是言简意赅、含意很深，以后在实修实证方面，包括从现在开始，都是要不断去体会、不断去求证，是真的吗？是这样吗？都要去求真求证。

　　地、水、火、风、空、识，佛陀举出「地界」，所有的地界、有形物质、硬的东西，不管是过去、未来或是现在，不管在你身体内、身体外面的一切，不管多幺粗、多幺大，或是多幺细、极微、极小，不管你认为好或是多美的，或是多丑陋的，不管近在眼前，或是远在天边的一切，「彼一切非我、不异我，不相在如实知」。前面十一种称做「十一形相」，其实真理、无常法印是超越任何时空的，这十一点已经具体诠释出来。

　　过去、现在、未来，都一定是无常生灭变化、超越空间，不管远近、大小、好坏，它一定都是符合「无常法印」，你要从中慢慢去体会「非我」，「非我」就是「无我」，「不异我」就是「非我所」。众生是在「我」、「我所」的觉受里面，有时候我们要修行，要慢慢去体会「无我」、「无我所」，有时候「无我」会翻译做「非我」。「非我所」，有时候就翻译做「不异我」，「异我」与「我所」是相同的名词。

　　为什幺「异我」就是「我所」？「我」是一个核心、是一个主体，核心、主体的外面所抓取的这些，都是「我的」、「我的」、「我所」，我的车子、我的太太、我的孩子、我的父母亲、我的亲戚、我的朋友、我的什幺、我的什幺……，一个主体他周遭所附属、所抓取的，称做「我所」，另外一个翻译叫做「异我」，亦即除了「我」这个主体外面的这些，跟「我」不同的外面这些，都是属于「异我」，也就是「我所」。如果你能够慢慢去体会「彼一切非我、不异我、不相在……」。

　　何谓「不相在」？要先从「相在」，再进一步了解「不相在」，举例这是一个鱼缸，里面有两条鱼，以世间的名词来讲，我们可以说鱼在鱼缸里面，从另一个角度看就是这个鱼缸可以包容这些鱼，所以鱼在「我」里面。「我」有这个鱼缸，这个鱼缸就象是我、我慢、我是、我能，我有这个鱼缸可以包容这些鱼，因此这些鱼在「我」里面。然而，这是错误的推论，因为你有这样的觉受出来，这个「我慢」就会出来，你认为你能够包容别人，你有一个「我慢」出来，你认为你很厉害，这个「我」很厉害，可以包容这些鱼，但是你有没有看到这个鱼缸的存在，你要靠什幺支撑？鱼缸的存在，一方面还要靠那个架子，如果你说不用架子，我把它放在地上，你还是要靠大地的支撑。

　　你本来认为我这个鱼缸能够包容别人、能够涵容别人，你在「我」里面，所以「我」比你伟大，那个「我慢」就出来。我们要仔细再去看，你的存在是很多因缘的支撑着，不是你单独能够存在的，当你体会到这些，就不会有一个「我」。虽然鱼在这个鱼缸里面，但是你不会有一个「我」可以去包容别人，然后认为别人在「我」里面，不会有那一种「我慢」。这里的文字都很简要，但是里面的含意都很深。

　　一般众生也常常会触犯这种毛病，亦即当你是一条鱼，你觉得「我」在这个鱼缸里面，认为这个鱼缸是我们的「上帝」，因此我们要感恩这个鱼缸，你认为你在它里面，你看到你这是在它里面，你要感恩这个，然后认为你是它的附属品，这样会产生「卑慢」，前面则是「我慢」，后面这个是会产生「卑慢」，你认为你是在别人里面，这种心态都是不正常、不正确。我们以后要慢慢去体会到「不相在」，因为这个鱼的存在，也是很多因缘的聚合而成，这个鱼缸的存在，也是很多因缘的聚合而成，慢慢要去体会「缘起甚深」。

　　「彼一切非我、不异我、不相在」如果你真正深度去体会、如实知，包括水界、火界、风界、空界、识界，你也是这样如实去体悟，就可以真正体证到无我、无我所，另外「我慢」会断除。因为这个含意很深，现在先跟大家讲述闻思方面的理解，以后实修实证方面，就是要慢慢真正去体悟、体证。

　　所谓的「开悟」就是要实际去求证、去体悟，当你能够体会到「不相在」的真理，不但「我慢」会消失，「卑慢」也会消失。「非我、不异我，非我所、不相在」这些要慢慢地从地、水、火、风、空，从一切动、植物，从一切众生里面慢慢去体会，然后就可以断除种种这些我、我是、我能、我慢、我所、还有卑慢。

　　「比丘如是知、如是见，于我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系着使」真正能够这样去透视，则种种的「身见」，种种那些「慢」就会断除，「是名断爱缚诸结、断诸爱、止慢无间等、究竟苦边」「无间」就是没有间断，也就是「慢」已经被断除，不会再生出来，没有再生起那些慢。

　　【法义分享】：本经佛陀从身、心的组合元素「，地、水、火、风、空、识」六界来解析，让众生了解这个身心是自然界各种元素因缘聚合而成。这个能起作用的身心不是本来就存在、不是本来就有。从中去体悟无我、无我所，进而断除我慢、我是、我能。

　　在《杂阿含》里面，对「界」方面的经文比较少，于是有的人就认为「界」方面好像不是很重要，因此修行一直着重在五蕴、五阴方面，因为「五蕴」所占的篇幅最多。但是我实际这样走过来，觉得这一经、这一章非常非常重要，大家以后要多下点工夫，要多深入去体会，因为这一节跟后面第七节是连带的，等一下在后面第七节再一起讲述。

　　(第四节)「尔时，世尊告诸比丘：缘界种种故生种种触，缘种种触生种种想，缘种种想生种种欲，缘种种欲生种种觉，缘种种觉生种种热，缘种种热生种种求」「觉」有时候翻译做「受」。什幺叫做「缘种种界」？后面有一个解释「云何种种界？谓十八界，眼界……乃至法界」，「十八界」就是六根、六尘、六识，加起来就是十八，是更微细的一种解析。举例「眼界」，你的眼睛去看到、触到一辆名车，名车是你的眼睛要去触到，才会有这后面一层一层出来，当你眼睛去触到当立法委员、行政院长，或是当总统的那一种拉风，然后就会生起总总的联想，就会想「哇！我应该也能够……，如果我像他这幺拉风，多好啊！」于是你就会产生总总的欲望，怎幺样逐步先去选县长、再选立法委员，然后再表现突出一点，这样将来就有机会可以选总统。你内心的总总欲望，就不断在蕴酿。

　　因为你的内心里面，感觉当总统到哪里人家都会保护，到哪里都是乘坐最豪华的车辆，觉得很舒服，以及那种虚荣心能够满足内心的荣誉感，让你感觉到热，内心才会想进一步酝酿，然后越来越澎湃汹涌起来了，再来就会付诸实际的行动，再来就会热衷于政治运动。事实上，就是把我们的「心行」，整个解析出来，我们内心里面的运转，就这样由单纯的触，然后一直慢慢的酝酿、慢慢的酝酿。我们修行就是要越来越深度，回去看到越深的，在你内心里面开始已经在酝酿、在萌芽的最初开始，也就要清楚看到，本来一般众生不知道这些，就一直求啊！求啊！然后到后来真的有一天，他当总统了，但是当总统、有名之后，他还要有什幺？当他有名之后，还要再求利。

　　像前一段期间，菲律宾的前任总统被赶下台，像以前韩国的全斗焕也是这样，一个人有名之后，他不会因此而满足的，他会继续他的追求。结果，你当了总统之后，到底是对你好处？还是害了你呢？就看你能不能去体会到，因为凡事都是有利、有弊的。

　　(第五节)「尊者阿难告瞿师罗长者：有三界」阿难听闻佛陀讲过，就代替回答一些简单的问题。佛陀在世时，阿难尚未证到阿罗汉果，顶多只证到初果，很多问题的回答就像录音机重新播放一遍，对阿难来讲，因为他常常听闻，但是他所讲的这些，还是像「鹦鹉学话」，人家问什幺问题，听闻到佛陀以前这样回答，于是他会把类似的问题，只要能够代佛陀回答，就帮佛陀回答一些问题，但是他的回答大部分都是属于录音方面的转播，不是他所亲证过来的，除非后来当他亲证阿罗汉之后，又不一样了。

　　「有三界。云何为三界？谓欲界、色界、无色界」「晓了于欲界，色界亦复然，舍一切有余，得无余寂灭。于身和合界，永尽无余证，三耶三佛说，无忧离垢句」何谓「三界」？后面第六节是讲出「三界」，所以这两经要合并一起看。

　　「尊者阿难答瞿师罗长者：『谓三种出界……』」怎幺样才能够出三界呢？从「欲界」出到「色界」，再来从「色界」出到「无色界」，再来要超越「无色界」。「一切诸行一切思想灭界，是名『三出界』」也就是「出三界」。「知从欲界出，超踰于色界，一切行寂灭，勤修正方便，断除一切爱，一切行灭尽，知一切有余，不复转还有」一般众生、一般没有修行的人，当然所谓「有修行」，不一定要挂上佛教徒才是，一般还没有体会到修行重要的人，他就是在名利堆之中打滚，就是在「欲界」里面。

　　要放下「欲界」，才能够进入「色界」，如果你一直在名利堆里面打滚，没办法进入「色界」，「色界」与「无色界」是属于修行人的世界，但是一般讲说修行人，很多的宗教徒、修行人，他还是在欲界里面。如果说出了家之后，然后还是一直忙着诵经、办法会，则只是换个服装而已，跟一般众生在赚钱，没有什幺两样，这样还是在名利堆之中，还是在「欲界」。「色界」就是他进入修行、实修，是从初禅到四禅的世界，然后进入五定到八定，属于「无色界」。

　　从「欲界」出到「色界」，要离开「欲界」才能够禅修有成。所谓「从欲界出」，如果满脑筋里面还在想着股票，想着年底要怎幺选立法委员，怎幺样去争得一席之地，满脑子还在名利方面，纵然有一段时间参加禅修，你的身体是来到禅堂，但是你的心却是在外面，或者越坐，心不断在打妄想、妄念纷飞，没办法进入初禅。所以，你没有放下「欲界」，没办法进入「色界」，要进入初禅、二禅……，你要放下名利、放下万缘才能够进入。因为初禅到四禅是「色界」，因为它是依地、水、火、风，依一些有色有形的而入定，因此叫做「色界」。再来，「五定到八定」不是无依，它是依空、依识，属于「空」跟「识」，这是「无色界」，进入深定的人，称作进入「无色界定」、「无色界」。

　　不是说修行就可以出三界，如果没有体会到解脱道的「出世间法」，就是在这三界里面绕，包括初果到三果、证到三果的人，都还在三界里面。证到三果的人，「色界」、「无色界」两个部份，就是属于「五上分结」，因为证到三果的人，他还没有看到「色界」与「无色界」的味跟患，所以还没办法出离，因为这是很微细，以后我们在实修的时候，再看因缘来讲。

　　【法义分享】：「三界」有广义与狭义之分。广义的三界是指整个宇宙存在的实相世界，是中性的。佛经里面有讲到「三界」，但是很多人却把「三界」错解了，如果没有区分出广义与狭义，何谓真正要出离的「三界」，你拼命的错误出离，就没办法出离「三界」。广义的「三界」是指整个宇宙存在的实相世界，这是中性的。「狭义的三界」是指「自我」所想象、抓取、构筑而成的梦幻三界－－是无边的苦海。佛教所要出离的三界，是指由「自我」所构筑而成的梦幻世界。

　　一般人都不知道佛教所要出离的，是指狭义的个人的梦幻世界，个人欲望所抓取出来的三界，结果偏偏一直在用你的禅定、你的修行，然后要去离开广义的世界、广义的三界。所以，有的人会把这个世界认为说是五浊恶世，我们要赶快离开这个世界，到他方世界去找一个清清净净、永恒不变的地方，那都是向心外去求法，向心外去求一个涅槃寂静的世界。「三界」?什幺是属于「自我」所构筑的梦幻世界呢？如果一个人喜欢禅定、涉猎禅方面，在这种情况往生，他是生到与初禅、禅定的「色界天」相应的那些天，还是属于天人。如果他喜欢在「无色界」，然后在「无色界定」方面往生，就跟「无色界天」的这些天人相应，还是在三界里面、六道里面的天道而已。

　　为什幺狭义的三界是由「自我」所构成的梦幻世界？因为当你进入初禅到四禅，或是五定到八定，甚至再更深入，就是进入到「灭尽定」。修行人就算能够放下「欲界」，如果还一直迷执在「色界」与「无色界」方面，不要以为进入这些就是修行很高，反而很容易增长「我慢」，这些都属于三界，还是无边的苦海，因为你都是用「自我」，还是透过「有为法」，「入色界定」或是「无色界定」，都是透过你的努力用功修行，透过你的「有为法」而契入的，也就是都还有「自我」，还在「自我」所构筑的梦幻三界里面。

　　先了解这样的观念，以后大家在实修实证时，要逐步的深入。我们现在把整个从初果到阿罗汉果的次第讲解出来，这样大家才不会得少为足，或是中途被一些禅相、禅定，把你吸住了、迷惑了。「四禅」还是在色界里面，阿罗汉是四果，四禅跟四果不一样，禅定跟证果不一样，如果没有法义闻思基础，这些都算是在「世间定」。所以，为什幺闻思法义、闻思证法，非常重要！因为你不知道什幺叫做「出世间法」，不知道怎幺样「出三界」，你再用功，也都是在「自我」的三界里面绕，都是在「世间定」里面绕，一样都是在梦幻世界里面。

　　只要有证初果之后，事实上它那种串习力就会出来了。当一个人证初果之后，他再怎幺样他都一定会寻寻觅觅，一直往解脱路上迈进。只是说你如果不是很积极、得少为足，有可能要七世之久，如果你能够好好用功、努力继续，不以得少为足，你很可能现世就能够到达阿罗汉。

　　以后我们把蕴、界、处这些慢慢看过，你就可以知道，因为只要有「自我」，虽然佛陀一直在解析无我、无我，但是当他因缘形成之后，有这个色身、身心，但是你那个「自我」的幻相会形成，会一直紧抓着不放，然后在往生的剎那，还会抓住一个、形成一个种子出来，就像水果长到最后会生出果实，果实里面又有种子，种子遇缘又会再成长，也可以讲是一种「业识」，只要这一生这一世，还没有证到四果阿罗汉，你那生命核心的抓取，还会存在着，会抓取那个我、我所，他会抓着、所以不放，于是就会在他的意识田里面，形成一个种子出来。

　　但是，这个种子不是一般所能理解的，一般认为是一个永恒不变的灵魂、一个识，不是这样。我们连这个「识」，都要看到它的无常、缘起，这个种子也是地、水、火、风、空、识的组合而成，这个「识」不是单独存在的东西，不是一个单独存在的元素，它是由地、水、火、风跟空组合而成的。所以，不管它是欲界、色界，或是无色界的这些，都是由地、水、火、风，空、识所组合而成，只是它的比例成分不同而已，包括色界天人、无色界天人方面，也还是一样有这些元素，就像有些比重比较重的，就象是那些鱼，在海里面游；组合比较轻的就像鸟，在空中这样飞。海里面的鱼与空中飞的鸟，组成元素都是相同，都是地、水、火、风、空、识，但是比例不同而已。

　　【法义分享】：众生是在「自我」所构筑的梦幻世界中打滚。凡夫是在欲界、欲求的欲界中打滚。大部分修行人仍是在欲界中追逐。这里我们只能点到为止讲，大家慢慢去看。少部分修行人能够离开欲界，但是仍然在色界(四禅)，就是初禅到四禅，跟无色界(八定)中浮沉。证到三果的阿那含仍未断色界、无色界贪，因为他的五上分结还没有断。要断十个结才能「出三界」。「出三界」就是「我慢断尽」，从梦幻世界中醒来，体证涅槃、无为、空，成为无学的阿罗汉。

　　「知从欲界出，超踰于色界，一切行寂灭……」光从文字上面，你没办法体会到它的深义，你都是会做一些负面的取角。「断除一切爱，一切行灭尽」这一样从文字上面，你没办法了解它的意思，唯有你慢慢的实修实证一路上来，才能够真正体会到这里面所讲的深义，因为你从文字上，有的人就会认为这就是消极悲观，修到解脱的人、出三界的人，就会像石头这样死灰枯槁。所以，有的人就认为「涅槃」是焦芽败种，不好啊！都是被文字所障碍住，看不到它里面所要透露的深义。

　　「一切行灭尽」，体会错误是认为我们要进入涅槃，就要一直打坐、打坐、修行，要放下种种、然后打坐，初禅到四禅，再五定到八定，到八定还不够，还要进入「灭尽定」，把一切的受、想都止息了。受、想都止息了，就是进入「灭尽定」，就认为这就是「涅槃寂静」，就是解脱的世界……。有人提出这样一种论法、一种论调，但是我实际体悟过来的，不是这样！解脱、涅槃，不是死板板的，不是你打坐到入深定，才叫做入涅槃。

　　所以，有的人体会错误，就说一切行灭尽、一切思想灭尽，我们不可以有思想，不可以有这些念头，因此我们要入深定，进入到「灭尽定」，受、想都灭止的时候，就是入涅槃，于是就要打坐，一直坐到像植物人一样，「灭尽定」其实跟植物人很类似，结果都把一个活泼泼、活生生的一个解脱，变成一直扭曲、压抑，成为很死死板板的。没有真正去了解「一切行灭」、一切思想灭，一切诸行、一切思想灭界，就是要超越二元对立的头脑逻辑思惟。涅槃、无为、空，是甚深极甚深，你用二元对立的头脑去思惟、去想象，都只是像瞎子摸象，因此都是要实修实証逐步上来。

　　绝对不是一定要坐在那里死板板的不动，才叫做「解脱」。这样的一个会错意，一方面也很容易让人家觉得一个解脱者、出三界的人，他就是心如枯木、枯槁焦炭，于是难怪人家会批评说阿罗汉像焦芽败种，这都是会错意，或是从门外、文字上去理解。真正的解脱，是这三种都有经历过，然后看到它的味、也看到它的患，然后又能够出入自在。他有看到欲界、色界、无色界的味、患，每一种界都有看到它的味、也有看到它的患，「离」就是一种出入自在，能够入三界、也能够出三界，能够入定、也能够出定，能够不执着。

　　【法义分享】：「一切行灭尽」就是无为、无学，但含意很深。若单从经典文字上去理解，百分之九十九都会误解。因为那不是头脑所能思惟想象的范围。头脑思惟都是在二元对立的逻辑思惟、推理判断，常常让我们陷入一个框框架构里面，结果都是陷入死板的推理，但是活生生的，却是不断地在变化。

　　以上所讲内容很多是属于实修实证，才能够体会到的，现阶段是属于闻思方面，必须要让大家对整个次第清楚知道，以后在实修时，才不会说进入到一种情况，结果遇有一个分岔点、分叉路，还一直沾沾自喜，走偏差而不知道。所以，现在的闻思基础要打好，以后当你慢慢提升、体证到，那时候就会看到：「我现在来到这里了！我看到那个路标了！我知道这里有分叉路……」你就知道往哪边走。

　　具有正确的闻思之后，你后面的实修方面，就可以事半功倍。如果没有正确深入闻思，光是在刚才的「三界」里面，就很有得绕了！我现在尽量用大家比较容易了解的，不会低估、也不会高估，我是如实估。没关系！这些看不懂得名相方面，要查看一些解释予以帮助，有的是在书本后面，所谓「四禅八定」方面，是在禅定后面的章节介绍，有关文字方面，总是要多下点工夫，慢慢去把它消化，所谓「初果」是七有天人、七有往生……，不用担心这幺多，现在最重要是怎幺样证到初果，当你证到初果之后，后面方面就知道怎幺走，就知道要怎幺样。

　　如果一个人证到二果的时候往生，二果在经典里面是属于「一还果」，还会再到世间一次，但是他来的那一次，就会证到阿罗汉果。二果往生的人，下一世来的时候，因为在他的意识田里面，那种修行、薰习的闻、思、修，都有相当的基础，因此几乎从小想要修行的念头都已经有了，当他慢慢长大、智慧渐渐地成熟，像我们一般十五、六岁之后，智慧开始就有很大的转变，当他慢慢智慧比较成熟，就会想要深入了解宇宙人生、以及生命、生死大事方面的问题，他会要去突破，于是很自然就会一直往这方面，要去追溯、要去探讨、要去突破。他前面这些还是很快在走，很快的走过、上来，后面他就会继续再用功。

　　世间的聪明才智与佛法所讲的智慧是不同的。世间的聪明才智，就算你成为一位伟大的科学家，纵使你的IQ180，算你IQ200好了，超级很聪明的人，就算你像爱因斯坦，可以提出这幺高深的理论，但是你内心的苦、内心的不安，未必有彻底解决，未必能够了悟宇宙人生的实相。爱因斯坦能够提出这幺高深的理论，但是他还是会遇到瓶颈。老子、庄子这方面的境界很高，至于高到什幺样的程度，以后你就会知道。

　　所谓修行人、有智慧的人，不一定要套上佛教的名词，不一定在佛教框框里面，才有解脱者，不一定要证初果、二果……果位，贴上标签才是。是不是有解脱？以后你自己来亲证，当然我是知道，但是我所讲的，你现在未必能够理解答案，真正的答案是你自己来证明，自己有解脱就可以知道他们有没有解脱。

　　世间的聪明才智，不等于佛教所讲的智慧。佛教所讲的智慧，就是要了悟身心内外、宇宙人生的实相，远离颠倒梦想、「我慢」断除。世间的聪明才智越高，往往背后的「我慢」，也会相形越大，因此世间的聪明才智，跟佛教所讲的智慧是不一样。一个人就算得了两个或是三个博士学位，或是说在发表你的论文、理论方面，真的是所向披靡，在世间方面的学术成就是占一席之地，但是首先要去看到我是、我能的「我慢」，其次自己内心深层的不安，那一种苦、生死大事，有没有彻底解决？如果还没有，纵然你站在国际场合、国际舞台上，让人家万众瞩目，但是当你私下面对自己的时候，内心的苦闷、内心的不安，你能够欺骗得了别人，却欺骗不了自己。所以，佛教所讲的解脱，是要如实回来面对我们内心深层的问题，真正让我们了悟身心内外、宇宙人生的实相，让我们从颠倒梦想的世界出离。

　　(第七节)「诸贤！云何五盛阴？」「五盛阴」就是五阴，什幺叫做「五阴」？或是什幺叫做「五蕴」，就是色、受、想、行、识，「受」在《中阿含》大部分都翻译为「觉」。什幺叫做「色蕴」呢？什幺叫做「色阴」呢？「谓有色，彼一切四大及四大造」这里先讲出「五蕴」，然后五蕴里面又再针对它前半，先把五阴里面的色、受、想、行、识的「色」解析出来。经文的前面大部份，都是在解析「色」，解析地、水、火、风，也就是要解析我们的身体、色身，是由哪些所组合而成？

　　这一经的后半，才讲到「空」与「识」。「谓有色」就是所有的身体、所有的物质，「彼一切四大及四大造」，任何众生、任何动植物，一切的山河大地，这些都是四大及四大所造，「四大」就是地、水、火、风。「云何四大？」什幺是「四大」呢？就是地界、水界、火界、风界。

　　「诸贤！云何地界？诸贤！谓地界有二：有内地界，有外地界。诸贤！云何内地界？谓内身中在，内所摄坚，坚性住，内之所受。此为云何？谓发、毛、爪、齿、粗细皮肤、肌肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、脾、肠、胃、粪，如是比此身中余在，内所摄，坚性住，内之所受，诸贤！是谓内地界。诸贤！外地界者，谓大是，净是，不憎恶是。诸贤！此外地界极大，极净，极不憎恶，是无常法、尽法、衰法、变易之法，况复此身暂住，为爱所受？谓不多闻愚痴凡夫而做此念：是我，是我所，我是彼所。多闻圣弟子不做此念：是我，是我所，我是彼所」。

　　要看懂《阿含》经文，都是要身心静下来，慢慢去体会这里面所讲的，这里先挑出地界，用现在大家比较容易理解的名词来诠释，如果地、水、火、风，不用大家比较容易理解的来诠释，很容易又被转变成为佛教的名相、哲学名相，一些很空洞的抽象概念，结果光是在这地、水，火、风里面，就绕了好几年。事实上，地界就是我们的大地、土壤，水界就是我们很常见的流水。火界最主要的源头是阳光，才会转变出阳光、还有能量。风界是空气，「空」的含意很深，但是大家先从一个空间来理解。

　　不要把地、水、火、风，想得很抽象、很玄，其实「地」就是大地、「水」就是流水，「火」就是阳光、阳光、能源，「风」就是空气。所有一切众生的生命，所有的动、植物，是不是都是由这些所组合而成？有没有哪一种动物、哪一种植物例外？你的身体完完全全是由大地、流水、太阳、阳光、空气，有形的色身就是由这些主要元素组合而成，是把我们的身心、我们的色身解开，它的组合元素就是这样。

　　我怎幺去看到身体的地界是哪些呢？就是我们身体里面骨、肉之类的，也就是所有那些硬的东西、有质碍的，我们身体里面的肌肉、骨头、头发，还有指甲这些硬的东西，还有它里面支撑的这些，都是属于地界。「流水」是我们身体里面的哪一部分？血、液体、眼泪、小便……这些都是。太阳、阳光、能源就是我们身体里面的能源，因为身体里面有能源，所以才能够保持体温，才能够存在，因为我们有摄取太阳的能源。但是，我们人类、动物能不能进行光合作用？没办法！而是透过植物直接吸取太阳的阳光、能源，透过植物的转化，才能够转化成为动物所能够吸收的能源。所以，你身体里面的能源，是间接从太阳转换过来。

　　身体里面的能源都是间接从植物的直接于太阳吸取能源转换能源，然后流到你身体里面。空气就是呼吸，你身体里面的所有气体是氧气、二氧化碳，身体里面的这些气，都是属于空气。至于，我的身体跟大地的关系是怎幺样呢？每一天，大地的这些地、水、火、风，都会流到我们的身体里面，然后又会排出去。你每天三餐所吃的饮食，像五榖、饭菜，都是大地、地界的转换，你没办法直接吃土，但是你吃稻米、吃稻谷，可以消化吸收吗？

　　因此，植物也是一样，从大地里面摄取一些我们人类身体可以吸受的，就从大地里面吸取部分的能源、物质，然后转换出人类所能够吸收的，我们三餐所吃这些硬质的东西，例如五榖、饭菜之类，它就是属于大地里面的一种转换，所以你的生命与大自然是息息相关，而且完全是大自然所提供的元素，每天进进出出的交换，你的生命才能够活着。

　　流水也是一样，我们所喝的水、所喝的汤，都是大自然的水，它是在大自然里面流动、流动啊！我们只是拿一瓢饮来喝，喝了之后经过排尿又把它送回大自然了。我们所吃的这些硬质的东西，进入到身体之后，又会形成粪便排掉，因此包括「地界」也是一样，每天我们身体里面的「地界」，它也是有生有灭、有进有出。大地、地界方面，在我们身体里面一样有进有出，水界也是一样，我们喝水、喝汤(有进)，然后又透过小便或是排汗，把这个水又是回归自然。阳光也是一样，每天我们吸取很多的能源，透过植物、像稻谷……，或是我们吃的饮食里面，事实上这些都有包括。

　　我们所吃的三餐里面，硬质的东西是属于地界，饭菜里面一样有液体的部分，一样有水，稻米里面含有很多的热能、卡路里，都是从阳光转换过来的。所以，我们吃稻米、吃这些饭菜，就是要吸取里面的能源。所以，太阳方面，它也是一样透过植物的吸收，然后流到我们身体里面；我们直接接受太阳、阳光这些恩赐还很多，它提供我们光明，而且当我们接受阳光的照射，身体一样可以接受阳光部分的功能，可以增加我们身体对维他命D的摄取，还有增加我们身体的免疫系统功能。

　　空气方面，一样你每天吸收的空气，一吸一呼，都是跟大自然在进行交换，我们每分每秒都在跟大自然交换。阳光也是一样，当我们吸取这些能源，能量进入我们身体，就像核能发电厂转换的能源过程，还是有废物要排掉，以及能源要转换出来。当我们吸收能源之后，利用这些能源转换成体力做种种工作、包括讲话，都是要消耗能源。

　　我们每天都是跟大自然的地、水、火、风，不断地在交换、不断地在交换，不断的进进出出、生生灭灭，大家一方面慢慢去体会之后，就可以体会到「无常」，可以体会到「无我」。「无常」是代表一种流体，我们身体也是一个流体，地、水、火、风，每天都进入我们的身体里面，然后又不断排出、不断交换，生啊！灭啊！生啊！灭啊！地、大地、流水、太阳、空气本身，它们又是不断的剎那剎那在生灭变化。

　　因此，从这些不断剎那生灭变化的元素所组合的身体，它怎幺会不变呢？！佛陀就是要我们去体会，看到整个地、水、火、风，一直的无常剎那生灭变化，当身体也是由这些会变化的元素组合而成的，身体怎幺会不变化呢？这是「无常法印」。然后我们每天又不断在吸取这些无常的这些元素进来，你每天都在跟大自然界不断在交流，都不断浸泡在「无常」法流里面。当真正能够体会大自然对我们生命的重要时，你越深入一层去体会，你的我是、我能、我慢就会渐渐减少，如果没有大自然的这些供应，看你哪能够我是、我能？！深层的那个「我慢」，一定要从这些深刻的去体会，才会断除。所以，这方面的体悟非常重要，对断除深层的「我慢」，非常有效！

　　第90页经文所谓的「地界」，就是我们身体的发、毛、爪、齿、皮肤、肌肉、筋骨、心、肾、内脏……，也就是属于硬质的这些东西。「外地界者，谓大是，净是，不憎恶是」所谓「外地界」，如果光从经典文字上面，看不到「外地界」到底所指为何，会变成在名相方面钻研。所谓「外地界的大是，净是，不憎恶是」学习了老半天，还是在一些名相上面绕，于是见诤不断。「外地界」就是山河、大地。

　　「此外地界极大，极净，极不憎恶」含意很深！大地广大，再来地、水、火、风，它后面的经文都一样会提到这一句话，「外地界者极大，极净，极不憎恶」，提到水界一样，「外水界是极大，极净，极不憎恶」，火界也是一样，「外火界极大，极净，极不憎恶」，风界也是一样，大家慢慢去体会。为什幺外面的这些地、水、火、风，它是极大、极净、极不憎恶呢？为什幺说极净，极不憎恶呢？

　　一个是中性的意思，因为你很不喜欢的那些大便，你认为很龌龊、很肮脏的那些东西，大自然有没有去接受这些？接受啊！这些你不喜欢的大便，回归到大地之后，它又化成为什幺？养料啊！营养啊！它又做为其他生物的营养份来源。地界、大地方面，它还是一样不断的在做资源回收，然后又重复利用。所谓大便的肮脏龌龊，是它本身是这样？还是说我们人类把它分辨出来的？你认为大便脏、你讨厌它，那是人类把它分辨出来的，因为你不喜欢，于是就认为这是很不好的。

　　但是，对于大自然、大地来讲，我没有这些问题啊！我都好、接受啊！大便对我这个大地来讲，它也是资源回收，也是可以重复运用，它也是营养品。所以，对大地来讲，我没有认为是净或是不好的分别。所谓好坏、善恶、美丑……，是人类站在自己的立场，而去二元对立的区分。你所喜欢的，就认为是好的；你所喜欢的，就认为是净的；你不喜欢的，就认为是坏的、恶的；你不喜欢的，就认为是丑的、脏的，那是人类二元对立所分辨出来的。

　　对大自然来讲，我没有这些问题，所以叫做极大、极净，那个「净」就是没有这些分别，不管你是正、是负，进入这里面就是一个绝对值。「极大」就是你的心胸再怎幺广大，也不会比大地大啦！大地可以养育你、可以承载你，你的事业再怎幺大，你的地盘再怎幺大，大地永远都比你所占的地盘还要大。

　　所谓「极不憎恶」，又要好好去体会。政治上有你对立的国家，宗教上有你所仇视的宗派，人跟人之间的关系，有你很不喜欢的人、有你认为的坏人……，但是对于大自然来讲，它有没有这些分辨？政治上你所对立的，你认为很不好的国家、种族，对大地来讲，我一视同仁，不会说是因为你的仇敌，大地就站在你这一边，然后刻意把你的仇敌压死。政治上的仇敌、政治上的对立，包括说利益的冲突，或是说他所扮演的是社会上的坏人，但是这些大地都默默的承担、接受，就是「极不憎恶」，你再怎幺讨厌的人，大地也一样接受他，大家慢慢去体会、慢慢去感受。

　　当你慢慢去感受，然后再回来想想，我自己也是大地里面的一份子，我也是一样需要大地的长养才能够存在，大地能够包容一切，我为什幺不能够包容一切？在修行上方面，这是很重要的心态。所以，佛陀他们以前的修行，与他们所居住的，都会跟大自然结合，就是深深刻刻从大自然的启示里面，去体会到无我、无私。当你真正能够去体会到大地、大自然的伟大，对众生默默的涵养、默默的长养，然后又是无条件、无所求，这样你的心胸绝对会有很豁然、很超然的开放，你接受大自然－－地、水、火、风方面的，接受大自然是无条件、无所求的长养你，你是接受大自然地、水、火、风，大自然界是无条件、无所求的在长养你，有去看到吗？如果你真正心静下来去看到，会大大生起感恩之心。

　　再者「我慢」也会大大的降服，绝对不是用想象、用幻想，而是事实存在就是这样，只是你有没有去体会到？你有没有去感受到？如果有，在你的修行方面，以及你的心胸、你的见识方面，会有很超然的超越、很大的突破。这就是地、水、火、风，它们都是极大、极净、极不憎恶，但是我们一样要去看到「无常法、尽法、衰法，变易之法」(第90页的第四行经闻)，不管地、水、火、风的哪一界，都是无常、剎那生灭、变易，当你慢慢去体会这些，要跟整个大自然溶入，又体会到无常剎那生灭的法流、法印，这些透过实修实证，你一定可以亲证到。

　　佛陀已经亲证到了，你现在也要把你的闻、思，慢慢进入到实修实证，真理它就是过去、现在、未来都如此，只怕你不去求证而已。只要你愿意去求证，一定可以证明到这样的法印、真理。

　　　　【幻灯片】

(太阳系及地球的诞生)

　　现在透过哈伯太空望远镜，帮我们揭开地球与整个宇宙很多的迷惑，而且也可以让我们对佛教经典里面所叙述的法义，有更深入的求证与体会。因为想要了解比较深的天文方面，透过哈伯太空望远镜提供很好的信息，慢慢去看到太阳系与地球的形成，以及生命的形成，与我们上述所讲的地、水、火、风、空这些，都有很深厚的关系，慢慢更进一层去体会何谓「缘起甚深」？

　　这一张是「空」，所谓地、水、火、风、空的「空」，「空」是甚深极甚深，不要把「空」当作是哲学名词、哲学名相，它含有很深的含意，比较容易理解的，就是一个空间。如果没有空间，地、水、火、风、万事万物，它没办法成立。在虚空之中，有很多的星云与银河系。

　　在虚空里面，很多的微粒慢慢酝酿、慢慢组合、慢慢形成，所谓「空中生妙有」，逐步的因缘、缘聚而生，不断一直在演变、变化。星球的诞生与死亡也一样，都是在示现无常、宣说无常法印。有黑洞、就会有白洞，现在假设黑洞的存在，很多的星球不断一直进入黑洞的范围里面，慢慢这些星球消失，然后在另外一边会释放出很大、很大的能量。星球不断被黑洞吸进去，慢慢的星球它会消失、被吞噬掉，但是它会释放出非常、非常巨大的能量，像核电厂的核溶核反应，都是运用让一些物质转换成巨大的能量。在黑洞里面，有形的东西吸进来、然后消失，它会转换出能量，又散播在整个虚空之中。

　　这是一个星球的爆炸，都是利用哈伯太空望远镜实际拍摄到的。当它爆炸之后，它本身一样提供、转换出大量的能量、能源，散播在整个的虚空中。只要有能量慢慢散播在整个虚空之中，当它因缘形成，又会从能量慢慢的凝缩，聚集，转换出微细的粒子，从极微细的粒子、慢慢再凝聚，转换出原子。原子再慢慢的排列组合，又转换出分子；然后分子再不同的排列组合，又转换出万事万物。所以，科学家在宇宙里面，发现到质、能转换，质、能会互换，质、能不灭。不管它再怎样一个消失，另一边又会出来，就是这样不断的转换。

　　但是这样的转换过程，已经不是原来的那些，它已经是不同的再排列组合了，就好像说资源回收，很多的这些铜回收来之后，运到熔铜的锅炉里面，然后再重新制造出铜，新的这条铜与原来的这个铜，虽然说成分是类似、相同，但是已经不是原来那个铜。当原来那个铜它进入到里面，经过洗涤之后，又变成一条好好的铜。原来的那一个铜已经是经过很多的熔合，然后又再产生出来。包括说纸张也是一样，将一万张的再生纸纸搅拌之后，再制作纸张出来，但是新的纸张，不是说原来我这一本书的第几页，然后我这一本书在第几页消失之后，下一本书印出来，第几页就是那一页。

　　为什幺要讲述这些比喻？是带给你一个很重要、很重要的观念，什幺观念？包括人也是一样，与「缘起性空」都有很大的关系。所以，不是说你原来的这一张进去，然后洗一洗之后，又是那些同样的演员，又把它组合成这一张出来，不是这样！新的纸张它出来的，又是很多的因缘聚集所产生的，因此我们要进一步的去体会，虽然会有生有灭，有白洞、黑洞，星球会有死亡、也会诞生，但是所谓新的诞生，不是原来那个星球死掉之后，然后又原班人马、又原班那些能源再聚合，然后又产生相同的一个星球，不是这样！它已经是不断在虚空之中，不断在缘生、缘灭排列组合。

　　就像这「猎户星云」，这个星云的产生，是由宇宙、虚空之中，它有很大量的能源，然后因缘聚集之后，能源又慢慢转换出极微。像现在的天文物理学家，或是高能物理学家，国内丁肇中博士，他们就是在从事这方面的突破，把原子打破之后，现在他们又追溯到里面的中子、质子。在第二次世界大战是原子弹，现在已经是进展到核子弹，现在再研发出中子弹，就是要把更微细的那些打破，他们发现每打破一层，都是释放出能量。所以，这个都在跟我们诠释物质与能源，所有的物质是由那些能源，所凝聚、转换出极微粒子，慢慢形成各种物质，然后逆推回去也是一样，就是慢慢的瓦解、瓦解，然后又释放能源出来的。

　　这就是《心经》讲到的「色不异空、空不异色」，从一个角度来讲，能源就是「空」里面的一部分、一个特性之一。所谓「色不异空」，那个「空」就是指能源，那个「色」就是所有的物质，物质与「空」是不一、不异，就是不断在变化。但是，不是说「空」就是只有能源，能源只是「空」里面的一个特性之一，这样而已。只要还没有解脱，你那个抓取就还会在，那个核心就还会在，它又有一个种子出来，这个种子又会遇因缘再起。一样都是地、水、火、风、空这些组合而成，「空」、「识」这些组合而成，只是成分比例不同，这样而已。

　　像有些植物开花之后，像棉花的种子爆开之后，它会随风飘动、随处吹啊！你看那个种很轻，它会随风吹，然后吹到适当因缘时，它又会再长。那个种子也是地、水、火、风、空，所组合而成。只有证到阿罗汉的人，我是、我能、自我……才全然的瓦解；没有「我慢」，他才全然的放开，没有任何的抓取。在他大般涅槃的那一剎那，也不会有任何的抓取，他是全然与这个宇宙、这个虚空，都是溶为一体的，就是进入到「无所在，无所不在」，已经没有「业识」这方面的问题，包括说能量方面他都超越了。不过，因为这方面是属于比较高深的层次，你现在逐步慢慢的提升上来，就可以逐步去体会、体证。

　　从「空」里面的能源，然后慢慢凝聚形成很大的一片星云，在虚空里面非常大，太阳系只是里面一个小小的点而已，它里面一片的一个部分，都可以慢慢运转、慢慢运转，就是「星云」。然后它慢慢运转之后，又会形成一个星球、一个太阳系。这是蔷薇星云，它看起来满像玫瑰，满有名，都是实际的实景，在虚空中就是这样，然后把它放大，不断制造出星球，整个能源又转换成为星球出来的过程，基督教说是上帝在创造，但是佛教讲说没有任何一个人在背后创造，佛陀看到整个背后这些，都是大自然的自然缘生缘灭，各种因缘不断的这样一直在转变、转变。

　　如果有任何一个神存在，也是属于地、水、火、风、空所组合而成。所以，大自然的法则是非常深奥的，它不属于任何人，再超级的神都不可能创造的，但是大自然的那一种缘生缘灭，是非常深、非常深！称为「缘起甚深」，背后的「空」，要看到「缘起甚深」，才能够体会到背后的「空」更深，地、水、火、风加「空」，会产生「识」。一个星星的诞生，一样都是由能源所凝聚、转换成有形的物质。

　　这是孕育星蛋的「老鹰星云」，非常广大。星云都是由能源转换过来，当它慢慢这样转换，因为所有一切东西都在动的，就算在极小的原子、核子、介子、中子……，它里面有没有在动？都在动啊！都是微细的一种波粒在生灭、在动。能源本身也是在流动，当它组合成微细的粒子时，或是组合成原子或分子时，它本身一样都是在变化，在动、在动啊！就是佛教里面讲的「诸行无常」，一切都在行、都在动，当它转换成现象界之后，所有都在行、都在变、都在动。「无常」并不是不好的，它本身就是一种不断流体的过程。

　　这是很大片的一片星云，然后慢慢的酝酿，就像母鸡里面的卵，像说母鸡今天生一个蛋，如果你把牠杀掉，看牠里面还有好几个没有成形的卵，里面有好几个蛋在排队。所以，它是慢慢的酝酿、慢慢的酝酿，然后形成一个星球，只要随便一片，都是形成一个太阳系。这整个就是很大片的星云，然后慢慢的旋转、运转，它会慢慢形成一个核心，慢慢的突出、慢慢的突出，然后慢慢的它会更突出，再脱离出来，就形成一个太阳系。

　　以上是介绍太阳系的形成过程，它也是从一片广大的星云里面，慢慢的凝聚，像太阳系它只是里面的一个小部份而已，然后像这样的形成一个太阳系，因为一个太阳系里面的核心一样在运转，里面核心的压力最大，转速也会最快，然后慢慢就会形成。以后当它正式形成时，就是太阳，旁边这些就会形成行星，再来更小的，就会形成一些流星。都是经过几亿年一直在酝酿，因为温度越来越高，于是会慢慢产生核溶核反应，慢慢就会发光。内部的温度越来越高，外面这些因为压力不够大，因此慢慢形成之后，也会冷却下来。

　　但是，会形成行星、没有发光，因为中间的压力很大、又够大，因此形成核溶核反应，开始燃烧、发光，中间就已经开始慢慢形成行星，然后又形成中间发光的太阳，旁边这些就形成行星，这些就是更小的粒子组合成的小行星。今天的天文学家是还没有找到，但是没有人敢否定，因为以前的观念太狭小了，认为地球才是宇宙的核心，地球才有生命，但是当慢慢打开视野之后，才发现地球只是沧海中的一粟，只要其他星球方面，中间有阳光、太阳存在，然后又有行星，有适当的因缘条件，一样会有众生的存在，其他都以此类推。

　　刚刚是太阳系的形成过程，现在再看地球的诞生。这是整个星云，然后慢慢的转变、转变，中间形成太阳，旁边的这些就形成行星。当地球最初形成时，一样都是高温高热，都是由这些能源这样快速旋转。这一张是地球的核心，还是一片高温高热，地球的核心大约摄氏六千度以上，很热！外表这些有冷却下来，慢慢演变比较适合众生居住的地方，因为在这时候都是高温高热，里面一样都有地、水、火、风的组成。当地球在最初刚形成时，一样是高温高热，蒸气、水气会蒸发出来，然后有熔浆会把里面的水分慢慢蒸发，包括气体，一样都会挤压生出来，然后慢慢升到空中。

　　当慢慢形成、升到大气之中，然后因缘又成熟时，它又会降雨、降水下来，于是低漥的地方就会形成海水，就会形成湖泊、海洋，于是海水又形成了，还有空气、还有风、还有阳光，太阳又存在，于是生命就慢慢起源了。有地、水、火、风、空这些元素，慢慢有形的生物、植物、动物就会生出，就是缘起甚深啊！所以，它不是「一加一等于二」而已，它会有无穷的变化，因此生命就这样慢慢形成了。水气不断蒸发上去，然后降水下来，于是形成海洋，因此我们地球上的生物是从哪里开始？地球上的生物是从海洋开始的，这是大自然的现象，有些宗教师讲说上帝创造，有些佛教会讲说这是业啊！众生的业啊！业力所形成的。

　　事实上，不是这样。因为以「业」这些，然后慢慢就会把一些罪，要加诸在你的身上，因为是大自然的行，所谓的「行」，就是大自然的演变，一个分子、原子它们都是在动，这都是很自然，不是谁在命令它，或是你「鸡婆」推动，它才又会动，它本来就是这样，这是自然的现象。所以，当你慢慢了解之后，才会超越很多宗教师所灌输的一些业力，才会从很多的原罪里面超脱出来，这部份很深，以后我们会再分析。整个万事万物的形成，包括所有动、植物的形成，都是缘起啊！缘起甚深啊！「缘起」的背后，没有任何一个人在推动、在创造，从中去体会「无我」、「无我所」。

　　这是我们的地球，是太阳系里面的蓝宝石，继人类出现之后的生物，就是我们这个有，地、水、火、风、空，所有的万事万物就这样不断酝酿出来，不是等于「识」，而是会含有「识」。大地是无条件、无所求的养育一切众生。这些都是属于蓝宝石，将一百五十亿年浓缩为三百六十五天，就是大自然的整个演变，它从能源转换为物质，然后又不断一直在酝酿整个变化，一个是无常生灭变化，第二个是宣说「缘起性空」，再来就是「无我」、「无我所」，处处都是在宣讲「无上甚深微妙法」。

　　形成之后的地、水、火、风，它是不是也是一直剎那在生灭变化呢？太阳冒出来的熔浆，太阳本身又是不断一直在燃烧、燃烧，本身也是不断在变化。太阳每秒钟将四百万公吨的质量转变为能源，而且至少将再持续进行五十亿年，太阳本身不断的燃烧能源，它要释放出这个光、放出能源，一定要从物质转换出能源。它一秒钟是烧掉这幺多，为了照顾我们在座的各位大哥，要照顾我们这些众生，太阳默默在燃烧自己。所以，太阳每一秒钟都是在燃烧，都在供养阳光、能源，无条件、无所求养育众生，太阳从来有没有跟你收过费？没有开过收费单给你，大自然都是无条件、无所求的供应，我们要慢慢去体会这一种无条件、无所求，我们才能够真正做出无条件、无所求。

　　大自然是无条件、无所求，但是问问我们自己对这个世间，对大自然、对众生，我们做了多少无条件无所求的反馈？这方面值得我们去自我深思。整个大自然的因缘，是无条件、无所求的，来养育我们、长养我们，但是我们做出来的，却都是在我、我所、我是、我能、我慢，还是有条件、有所求的作为之中。当我们真正慢慢去体会之后，很多的观念会有很大的转变。

　　太阳光这样发射出来之后，阳光里面含有一些主要的颜色，但是这些又会变化出七种颜色，再来又会变化出无穷、千变万化的颜色，都是微妙啊！奥妙啊！「缘起甚深」的「甚深」，都是在宣说那种奥妙。一个太阳的生灭，当然也包括整个太阳系，最初就是这样一片星云，然后慢慢的形成、慢慢的酝酿之后，形成一个太阳出来，然后它一样有生住异灭、成住坏空。所以，天文学家都在帮佛陀证明宇宙人生的实相，我很佩服佛陀提出「无常」、「无我」的法印，到现在我还没有发现有任何科学家能够推翻这些法则，而现代越顶尖的科学家，包括天文物理学家，也都只是在证明「无常」、「无我」法印的真实性、正确性。所以，佛教是讲求冷静理智的求真求证，绝对不是盲目迷信的，当你越对这些实相深刻去了解，就越能够远离颠倒梦想。

　　整个银河系里面，太阳只是旁边的一个小点，太阳叫做恒星，事实上称为恒星是错误的，以前的观念认为太阳是不动，当证明地球会动之后，结果认为是太阳不动，因此认为太阳是恒定在那里。但是现在天文学家都可以清楚知道，太阳它也是在动，一切万事万物都在行、都在变、都在动。银河系里面，有一千亿到两千亿个太阳系，这就是银河系，中间的温度还是非常高，我们太阳就是在旁边不会很热的地方，有点热、又不会很热，一个很好的地方。太阳就是在旁边的一个星球，一片银河系就有一千亿到两千亿个太阳系所组合而成，每一片都是一个银河系，是透过哈伯太空望远镜去照射的。

　　整个这些一样都在变、都在动，都在生、住、异、灭，都在成、住、坏、空。天地虽大，天地就是我们一个太阳系，地球是地、太阳是天，天空也是天，天地是我们的太阳系。我们一个太阳系虽然很大，但是在整个空旷的太空中，却只是沧海一粟、一粒沙。所以，把我们的视野、心胸拉开，对于破除我是、我能，我慢，会有很大的帮助。所谓地界的存在，大地是极大、极净、极不憎恶，它能够承载众生万物，不管你是好人、坏人、总统、民意代表、黑社会大哥……都承载，极不憎恶啊！就是有大地的这些支撑、长养，众生才能够在这里面安居，就是有大地的这些支撑，你才能够在这上面奔跑。

　　当你在奔跑时，有去感恩这个大地吗？我们往往都忽略了它，也不知道大地对我们的重要，我们常常在践踏它，但是却很少好好去感恩它。天主教的教宗出国访问，一下飞机会做一个动作－－亲吻大地，他亲吻大地有什幺样的含意？当然，来到这个国家是表示一种尊重，最重要是感恩大地。问问我们自己：有没有感恩、亲吻过这个大地？所以，要慢慢去体会我们的很多我是、我能、我慢，会渐渐地消失。

　　海洋孕育地球上面的生命，包括动物、植物，海洋是地球上生命的源头，而且这些海水又会蒸发成为云，然后云又会飘到各处，又会降雨下来，然后这个雨水又会流到我们的身体里面。所以，我们的生命与海洋，一样都是息息相关。我们所喝的这些水，都是来自海洋的提供，然后再更深一层去看，都是来自于大自然，再往回去推溯，你会去体会到「缘起性空」、「缘起甚深」，以及「无我」。

　　太阳是我们地球上所有动物、植物的生命能源的总供应站，我们有好好去感恩过吗？所谓感恩跟崇拜太阳－－把太阳当作一个神、一个偶像在那里拜，不一样。太阳对我们生命的默默贡献，都是无条件、无所求在长养我们，我们有没有好好去感恩过？

　　这一张要看到风界，你有看到风在吹吗？因为风是无形，是介于无色界，大自然的风每分每秒都不断在流动，你的身体里面的空气也是一样，每分每秒都是在跟大自然的风，在跟大自然的空气，都是在交换、交换啊！所以，要处处去体会「无常」，它就是一直在流动变化。这是山、这是地，再来这是水、这是火，还有遍布的风、还有空，有地、水、火、风、空的存在，经过时空慢慢的酝酿，动物、植物就会出来，你的存在要去看到，是有地、水、火、风在支撑、在养育，去看到生命的源头，你的生命的这些色身，到底是由哪些组合而成？要深刻去体会「缘起」，这样才不会成为很大尾，慢慢深层的我慢才会降服。

　　当你慢慢去体会到这些之后，因为感受整个大自然，它就是LOVE、YOU、FOREVER，有去体会吗？所以，当你慢慢去体会到大自然无条件、无所求的在养育我们时，深层的「我慢」，不但会慢慢断除，而且会一种感恩、知足，感恩的反馈的心，无条件、无所求的做你所该做的事情，而反馈这个世间，这时候你会从有我的世界，慢慢体证到「无我」。所以，你还是一样积极去做你所该做的事情，绝对不会消极悲观的，而是会很积极乐观去做，然后这时候你会慢慢展现出无条件、无所求的去做，该做的、我就去做。如果大家慢慢好好去体会这些，比你去参加十天、两个月、几个月、一年、两年……的禅修，却没有去体会到这方面，都更重要。如果没有去体会这方面，你的禅修越用功，往往所产生的我慢也会越大。

　　　　【回答问题】

　　「一位开悟解脱者，其心境与一般凡夫有何差异？怎幺确认？」

　　我们上次有讲过，在书本16页的第三节跟第四节，都是在叙述一个开悟者与一般众生有不同之处，尤其是在面临重大逆境考验现前之时。(第四节)「愚痴无闻凡夫」，一般众生没有修、没有证，「此身生诸受，苦痛逼迫，或恼、或死，忧悲称怨、啼哭号呼，心乱发狂」当然就是很痛苦、很沮丧、很悲伤。「心乱发狂，长沦没溺」在苦海里面一直浮浮沉沉，有时候境界好一点，有时候就是跌到谷底，就在那里上上下下，「长沦没溺，无止息处」，没办法把心安止下来，因为他不知道何处才是他的归依处，何处是他解脱涅槃的地方。所以，一颗心就是这样一直随波逐流，随着境界起伏，境界好、就高兴，境界不好、就跌到谷底，这是一般的凡夫。

　　一位解脱者呢？「多闻圣弟子」就是有开悟解脱的人，「于身生诸受，苦痛逼迫，或恼、或死，不生忧悲、啼哭号呼、心生狂乱」不会「心生狂乱」，不会沦在生死苦海里面浮沉，「得止息处」因为他知道什幺是涅槃彼岸，怎幺样才能够自依止、法依止。

　　「开悟解脱者就弘法教导外，还有何事可利益社会众生？」

　　你们今天所问的这六个问题，都是有备而来，刚才有同修过来说这些问题很精采，不错！只要大家是真正要求真求证，我会尽可能回答大家的问题。如果是一种很不客气、射箭过来的，我会挡掉。所以，你是有真心要求真求证呢？还是一种挑战式的？都可以看得出，不错！我们大家都满认真的在求真求证，这样很好！

　　「解脱者就弘法教导外，还有何事可利益社会众生？」有关于利益社会众生方面，因为当年也有人问佛陀：我们都有在耕耘、播种，我们都有在生产，都有在生产一些实际的成品，但是你剃一个光头，然后又没有实际去耕作，你到底对这个社会有什幺贡献呢？」佛陀就举出很具体的例子出来，你在耕种、你在播种，我也在耕耘啊！我也在播种啊！你耕耘世间有形的土地，我耕的是什幺？众生的心田。你的产品是制做一些有形的食品、食物出来，反馈这个世间，或是改善、提升物质方面的生活质量，然而一个佛陀或是一个解脱者，他提升的是什幺？他提升众生的心灵质量，一般人是从事物质方面的生活改善，都属于物质层面、生活水平的提高，但是不管物质再怎幺提高，你内心的空虚、内心的不安、内心的苦，会因为物质方面的提升而解决吗？

　　所以，这就是佛陀他放下世间的这些，然后深入到根本原因，深入到根本来解决人类深层内心的苦闷、不安，协助众生心灵智慧不断的成长。因为心灵智慧成长，就可以深度去透视身心内外、宇宙人生的实相，就不会舍本逐末，也不会颠倒梦想。这就是一个开悟解脱者在弘法教导外，对社会、众生的反馈，就是协助众生心灵质量的提升，协助众生开发智慧、了悟真理实相，然后出离苦海。

　　「开悟解脱者不再轮回转世，他往何处去？」

　　如果是一般人问这个问题，佛陀会以「十四无记」来回答，也就是因缘不成熟，不谈这个问题。因为机缘不成熟，却谈论这个问题，会落入哲学式的思考辩论，如果是因缘比较成熟、实修实证上来，身心够柔软，佛陀就会看因缘情况，来回答这方面的问题。我们今天点到为止的跟大家讲，「他不再轮回转世，那他往何处去？」如果你有一个固定的来去，就是有生有死、有来有去，因为你还有一个来来去去的问题，几年前广钦老和尚在临走前讲一句话，「无来无去无代志」，这一句话含意也很深，体悟也相当高。

　　有来有去、有生有死，还是凡夫。一个究竟解脱者，他是没有来去的问题、没有生死的问题，当他在这个身体、在这个世间缘尽时，因为他是全然的不抓、全然的放开，所以你说他在哪里？他是无所在、无所不在。好像有答案、又好像没答案，因为这方面的问题是属于实证方面，我们也只能够点到为止跟大家讲这样，当你逐步的初果、二果……这样上来，以后你就可以体会到这个更深入的答案。

　　「所谓『万法归一』，那幺『一』归何处？」

　　如果要更深的回答，以后要实证。所谓「万法归一」，把它解释「空」也好，解释做「零」也好，含意很深！万法归一，一归零、一归空，因为比较深，当以后大家逐步上来，还可以再做更深层的讲解。这个问题不是说我故意敷衍过，因为这是属于实证的问题，所谓「万法归一」，不是头脑里面哲学的「归一」，而是你真的要很用功，逐步走在闻、思、修、证的解脱道上，你一心一意的走在这个法上，当然你正常的工作还是一样在工作，因为你在工作一样是在修行。但是，如果我们要讲实证方面，「万法归一」就是把种种的结缚、十个结，慢慢的全部都去除掉，你也见到法了，看到无常，体证「无常」、体证「无我」，然后把种种结缚也慢慢断除。

　　但是，最后会有一个问题出来，因为前面的「断」，都是以慢断慢，都是用「自我」在修，都是有个「我」在修，像大家现在的阶段，以及你在初果、二果、三果，到三果都还是有个「自我」在修，都是有个「我」在修，现在你修、修、修到后来，剩下这个「一」、这个「我」，就是三果还留下的「五上分结」，最后会来到深层这个「我」的问题。这个「我」，它到底要怎幺断？「自我」要怎幺样才会消失？一定要体证到「空」，那个「一」才会知道一归何处。所以，我现在讲说一归零、一归空，现在都变成是头脑上面的一个哲学名相，但是大家现在还是可以先了解，以后大家可以进入到实证。

　　当你进入「空」、进入「零」，你是无所在、无所不在，到最后那个「一」要消失，只要你还有「自我」，就会有「我慢」，生命核心还会抓着，那个「我慢」还在，因为你还不知道「一」归何处，要「自我」消失，才能够溶入「空」，才能够解脱自在，但是那要实际去做到，一定要实修实证上来，绝对不是在头脑里面思惟诤辩，这样都没用！

　　「常说身体不好是因为四大不调，解脱者应该是四大调和，是否身体无恙？」

　　宗教的修行，一个是修身、一个是修心，有的宗派、有的宗教，会满重视修身方面，练气啦！或是练什幺气脉打通。以原始佛法来讲，佛陀最初他们本身，以及他们所带领的，都是着重在修心方面，因为真正生死轮回痛苦的原因是在这个心，如果你没有正确了悟真理实相，颠倒梦想、颠倒抓取，才会抓来一些的苦，因此是这个心的问题。

　　佛教的修行是针对心方面的问题，身方面呢？如果你能够体悟到法，了悟身心实相之后，体悟到自然的法则，就不会跟自然的法则对抗，于是身、心的抓取就会大大减少，包括说我们身体的疾病，很多都跟七情六欲有关，喜怒哀乐会影响我们身体的疾病，如果能够心平气和，你的疾病会大大的减少。所以，一个解脱者的身体方面，当然会有明显的改善，但是问题不是说一个修行解脱者，他的身体就不会有毛病，因为身体也是属于自然法则的一分子，还是要接受无常的的法则，还是会有生、老、病、死、成、住、坏、空、生、住、异、灭，身体免不了的。

　　解脱者与一般众生的比较，除了身体比较不会有重大疾病之外，最重要是一般人面对身体产生疾病时，他的内心又会怎幺样？又会在那里抗拒，又会在那里瞋心，又会在那里怨天尤人，变成苦上加苦，就是一个「苦苦」啊！你的身体产生疾病，这已经是一个苦了，身体本身是自然的法则在变化，你没办法掌握、没办法主宰，本身就已经有苦的成分了，然后当它生灭变化的时候，你又不了解，又在跟大自然法则对抗，于是又会产生「苦上加苦」。

　　一个解脱者，他是怎幺样呢？当他的身体出现无常生灭变化时，当「无常」展现之时，他是很心平气和去接受。经典里面一样有提到佛陀的脚被锐器刺到，不是说一个修行者、解脱者被刺到，钉子就歪掉，而他的脚就不痛……，不是这样啊！不是说一个解脱者，身体就不会受伤，不是这样啊！他还是一样会有意外、受伤，但是当一般人受伤之后，会一直在抱怨，或是抱怨怎幺运气这幺差、这幺衰，怨怪是冲到什幺、煞到什幺，想说最近怎幺会这幺倒霉，然后去做一些消灾、祭祀……。佛陀不是这样，当佛陀遇到这种现象，他的身体一样会痛，解脱者并不是说身体就没有觉受，都不痛、都不……，不是啊！他还是会痛，但是他是以一个平常心、宁静的心来接受这缘生、缘起的现象。

　　因为事情已经发生了，你不接受会怎幺样？如果你不接受，就会苦上加苦啊！你又在那里苦……，又在那里瞋心，又在那里瞋恨，那个伤痛反而更容易发炎啊！如果你在那里抗拒，那个境界反而不容易流过。如果你全然接受，那个境界、那个苦境，反而更容易流过，不是说一个解脱者的身体就不会有毛病，而是当有异样时，一样都是以一个平常心来接受。

　　「如何消灾解难才如法？一般的法会、放生、唸咒，是否有必要？」

　　怎幺样才能够消灾解难？分两个层面分析，先从一般比较初浅的的层面来讲，真正的消灾解难是在你的心境的改变，如果你做了这些事情，心境还是没办法改变，你只是在趋乐避苦啊！你是在逃、在避而已，不是真的消灾，必须要你心境的改变、观念的改变，这样才会有真正的消灾。

　　再举例而言，像以前我在一个诊所上班，一辆车开了好几年，都还好好的，但是有一个朋友的车，买新车还不到两年，就碰撞了好几次，到后来很稀烂的，当做破铜烂铁卖掉，不只出车祸一次，为什幺？你会常常报怨：「啊！我就运气比较差！……」不是那回事啊！而是你的内心浮躁、急躁，内心的浮动不安，于是当你开车时，常常无意中显现出急躁、冲动，所以就容易出车祸，如果你的个性不改，纵使再拿几百万去做特别法会、做特别消灾，有用吗？如果你能够去察觉到说这样常常出车祸，事实上是因为自己个性的急躁，你愿意从自己的心性来调整、来改变，让自己稳定下来，让自己身心柔和，让自己的身、口、意柔软，以后你开车就会比较慢、比较温和，这样很多的意外车祸，是不是会大大的减少？这才是真正的消灾啊！

　　所以，真正的消灾，还是在于我们内心、心境的改变，我们身心的柔软，这才是真正的消灾。再来，更深方面，我想以后再讲好了，点到为止讲，当你还有灾难逆境、你不喜欢的境界，表示还在二元对立的世界里面，还有很多的要、很多的不要，这很深！包括说有的人认为自己的修行境界很高，可以做法会把台风驱离，可以做法会让地震都消失、灾难都消失，里面很多都在展示一种我是、我能，还有要对抗大自然的法则，因为你对台风、地震，认为这是不可意境、这是不好的。

　　这是在二元对立的世界里面，因为你不希望看到不想要的境界出现，于是想透过一些你的法力、咒术……，然后要把那些赶走，这都还在有对立的世界。当有一天，你体证到「空」，进入到一体的世界，就没有这些问题了，不管是黑、是白，都在这个里面。这一段的回答很深，大家要慢慢去体会，先从前面心境的改变，才是真正的消灾，从这里去改变起，然后后面逐步的上来。

　　所以，真正的消灾，是在我们心境的改变。如果说你持咒、做法会、唸佛、打坐，你的心境没有改变，你的心胸没有扩大，你的身心没有柔软，这些对于实际的消灾没有帮助，没有很具体的帮助，真正要从我们自己的身心柔软来改变起。当你慢慢地把慈悲的心具体展现出来时，很多原来的不可意境都会变为助力，很多的灾难都会无形中减少，因为任何的逆境，它都会带给你有正面的启示，如果你一直把它当作很不喜欢的境界，一直去逃避、一直去排斥，看不到那个逆境在启示你什幺。

　　大家要能够心静下来，去接受每一个境界，很多的逆增也可以上缘啊！逆境也可以成为逆增上缘，也都会给你很大的启示，告诉你「法」。

(Part2)             

　　「诸贤！犹如因材木，因泥土，因水草，覆裹于空，便生屋名。诸贤！当知此身亦复如是，因筋骨，因皮肤，因肉血，缠裹于空，便生身名。」这个「空」，一般都以为我的身体是由地、水、火、风组合而成，「空」看不到，不知道「空」的重要，像我们建造一栋高楼大厦，首先地基方面，是不是要有空地？第一个就要有空地，光是地的大小，一个空间，土地越大、就越贵。当一层一层楼盖起来，是不是也要有空间？你盖房子或是买房子，是买外壳、还是买空间？你买房子是买外壳、还是买空间？买空间。事实上，买房子是买空间，坪数是表示使用空间的大小，要有自己活动的空间越大、坪数越大，价格就越高啊！你不是在买那个外壳。

　　所以，如果任何的建筑物没有「空」，那一些地、水、火、风这些，只是一些材料，只是堆压在一起而已，没办法形成房子，没办法形成里面有空间，这些材料对你来讲，完全没有用处，包括说你的身体也是一样，如果光只是地、水、火、风，里面没有「空」，我们身体里面没有那些空洞、没有那些「腔」，身体没办法运转、没办法存在、没办法活着。我们身体里面有很多的「腔」，「腔」就是我们身体里面的「空」，它有「空」，口腔、胸腔、腹腔……，我们身体里面的各处，它都一定要有空间。

　　像我们的口腔，如果嘴巴塞得满满的，你的舌头能不能动？能不能讲话？没办法的。它要转动就一定要有空间，在食道也一样，它就是有「空」，食物才能够穿过去。胃一样有胃腔，我们胃一定留有空间，食物才能够进去，它才能够搅拌。所以，你一切的有形的建立，包括一切有机生命体要运转，记得！都一定要有「空」。龙树也有讲过「以有空异故」，一切「有」才能成立，但是所谓「空异」，如果又是在哲学名相绕，你在那里花了一、二十年，还是不知道真正「空」是什幺，还是在头脑里面的一个「空」。

　　这个「空」最具体、最容易了解的，就是先体会空间。如果没有空间，我今天不能够站在这里，我的手也不能动，因为这个空间，它才能够让我们动。如果没有空间，我讲话的声音，没办法传达到你的耳朵，因为那个声波没有办法传达。所以，「空」方面，首先以空间来了解，因为它还有很深的含意，以后再逐步的解析。我们身体里面一定要有这些空腔的存在，这样身体才能够运转。如果我们现在把身体里面的「空」，包括空气把它抽掉，我们的身体会怎幺样？全部都扁塌下来，你会死掉啊！如果像棉被用一个密封套包起来，然后把空气抽掉，就剩下一点点。。

　　事实上，我们身体里面是有很多空腔，否则地、水、火、风没办法正常运转，包括任何再小的一个原子，有没有「空」？原子核在里面，电子在外面跑，它一定要有「空」，电子才能在那里跑。所以，可见「空」的重要，如果没有「空」，地、水、火、风就无法正常的运转，要有房屋或是有身体，都需要有「空」，都是六界里面的空界。

　　「诸贤！若内眼处坏者，外色便不为光明所照，则无有念，眼识不得生。诸贤！若内眼处不坏者，外色便为光明所照，而便有念，眼识得生」这里的文句表达，一般人是比较不容易理解，六根即是眼、耳、鼻、舌、身、意，身体(色身)的各种器官功能－－眼、耳、鼻、舌、身，眼睛接触、看到外面的「色」(物质方面的)，耳朵听到外面的声音，所谓「若内眼处坏者，外色便不为光明所照，则无有念」的「内眼处坏」，代表眼睛坏掉、是一个瞎子，前后两句话对照，后面一句「若内眼处不坏者」，表示眼睛正常的人，如果是瞎子，「外色便不为光明所照」。

　　因为我们的眼睛要看到「色尘」、要看到东西，中间需要阳光、需要光线、需要光明，不是眼睛就直接能够看到东西，必须要有阳光的普照，要有光线才能够看到。阳光它本来就存在这里，如果一个人眼睛坏掉，对一个瞎子来讲，「外色便不为光明所照」，正常的人是「外色便为光明所照」，不是说阳光没有帮忙瞎子照到东西，而是虽然他有眼睛，但是他的眼睛是坏掉的，虽然外面有阳光，但是对他来讲完全没有作用，等于说阳光在照这个东西，但是对瞎子来讲，等于阳光没有照到东西，因为他不知道阳光是什幺，也就是说阳光对瞎子而言，有等于不存在。

　　「外色便不为光明所照」，他没办法透过阳光来看东西。「则无有念」他没办法看到这原来就能够正常看到东西，因此内心里面不会存在有那些念头、念想，因为他的「眼根」没有与「色尘」接触。眼睛正常的人，当他接触「色尘」之后，就会产生种种「眼识」，举例来讲，如果我们放置几个铁达尼号片中所讲的「海洋之星」大钻石，或是把英国皇冠上的大钻石，放在大家面前，有一半是眼睛明亮的人，有一半是眼睛瞎掉的人，我都不讲什幺，就拿一样东西放在这里，然后让大家来看，大家内心的感受会怎幺样？会不会相同？明眼的人、眼睛好的人，当他触到这个钻石，会「哇！这幺大啊！」他会很赞叹，甚至想说能够拥有多好！当他眼睛接触之后，然后产生「眼识」。

　　「眼识」就是当你看了之后，产生很多后续的想象、后续的动作，对于一个瞎子而言，放一个大钻石与水晶在这里，都一样啊！什幺是钻石、什幺是水晶，他也不知道啊！什幺是大理石……，这些他也不知道啊！他没办法分辨啊！因为他的眼睛无法跟「色尘」接触，后面的那些「眼识」就不会产生。所谓的「识」，就是我们的「六根」与「六尘」接触之后，才会啊！所谓的「识」，不是本来就存在，后面课程讲到「五蕴」时，还会继续剖析。因为很多的修行，包括佛教里面很多宗派，不断一直在这个「识」上面绕，结果绕不出来。

　　「诸贤！若内眼处不坏者，外色便为光明所照」眼睛正常的人可以透过阳光，然后看到外面的境界、外面的「色尘」，因此当他看到之后，就会起种种念，这时候「眼识」就会产生。「识」就是透过眼睛去接触，然后产生种种分别心，亦即地、水、火、风，空、识的「识」的产生，一定是要有因缘配合之后才会产生。

　　「诸贤！内眼处及色，眼识知外色，是属于色阴」我们眼睛与身体这六根，接触外面的物质之后，眼睛与「色尘」这些有形的物质，它是属于「色界」，再来就是要归纳到「五阴」方面的色、受、想、行、识，有形的这些物质是属于物质，「色阴」就是色界。「若有觉是觉阴」觉就是「受」，《中阿含》常翻译做「觉」，事实上在《杂阿含》都翻译做「受」，如果你有那种感受，就是属于「五蕴」里面的「受阴」，如果继续有想，就是「想阴」，有行是「行阴」，有识是「识阴」。

　　「如是观阴会合」，这里有一个先后顺序，我们要弄清楚出来，一个很重要的关键就是地、水、火、风这些元素，经过巧妙地缘起、缘生、缘聚之后，然后它要建筑在「空」之上，跟「空」会合，这样才会产生「识」，才会产生有机生命体。如果只有地、水、火、风，却没有「空」，那幺就只是一堆死的元素，然后存放在那里。房子没办法盖起来，只是一堆材料堆压在那里而已。我们现在人都好好的，如果用一个很利的切割机，把人这样切成两半，然后再把合起来，这里面的地、水、火、风都没有少，但是这个人还能不能活着？死了，为什幺？我只是用一个很锐利的刀将你切成两半，然后又再把你合起来，你本来是六十公斤，我切过之后，还是一样地、水、火、风组合起来，还是六十公斤啊！都没有少你什幺，为什幺他会死？因为这个「空」改变了，因此要知道这个「空」的重要。

　　当地、水、火、风，然后加上「空」，就会有「识」的产生，这个「识」是怎幺样产生出来？「六根」是从一个角度来讲，那个「识」与这里「六根」一样，这是地、水、火、风，我们的身体是由地、水、火、风组合而成，跟外面的「色尘」接触之后，然后就会继续。前面是生命体的产生，后面是继续在运作。因此当「六根」与「六尘」接触，然后又会产生种种的「识」、种种分别。

　　切开就是因为「空」的元素改变，剎那间它没有「空」，于是就改变啊！你其他的地、水、火、风，还可以几秒钟不要，空气可以一分钟不要，还可以活着；不喝水一样可以活着；我可以几天不吃东西，一样可以活着；我可以几天没有晒到太阳，还可以活着。但是这个「空」，只要一秒钟没有「空」，你的生命就不存在。因为大家不知道这个「空」的重要，我们佛教又把那个「空」解释得很抽象、很玄，不知道「空」的重要，其他的那些还可以短暂几分钟、几天不要，但是只要一秒钟没有「空」，你就不存在。「空」就是我们这个空间，我们身体里面也有很多的「空」，只要因缘元素不具足时，就像说逼得你没有空间时，你的痛苦、烦恼就会产生。

　　如果我们身体里面真的没有「空」，生命就不会存在。但是这个「空」不是顽空，不是断灭空，「空」本身还可以「空中生妙有」，所以「空」是很玄。所以，大家先从比较容易了解的「空间」开始理解「空」，开始体会「空」的重要，以后我们还要再更深入解析这些「空」。地、水、火、风是属于物质的「色阴」，「五蕴」里面的受、想、行、识，就是属于「识」的解析，一定是有机生命体产生之后，才会有后面的受、想、行、识，因此我们为什幺要先讲「界分析」，然后再讲后面的「五阴」。

　　「世尊亦如是说：『若见缘起便见法，若见法便见缘起。』」缘起就是你要去看到这个有机生命体，它就是地、水、火、风的因缘具足之后，产生出这个身体，它产生的过程就是缘生「缘起法」。上次有跟大家播放从一片「空」，然后产生星云，慢慢形成太阳系，再形成有太阳、有地球，地球又有海洋、空气，然后生命慢慢的产生，那都是在告诉我们「缘起」、「缘起甚深」。若见缘起，真正能够见到「缘起法」，而且知道每一个元素，它又是不断的生灭变化，你就可以见到法、见到缘起、见到无常。「见法」就是见到缘起、见到无常、又见到缘起，当你真正体证到这两个法印，第三个「无我」，就会很深刻的体会、体证到。因为是需要实证方面的，我们现在先深入了解它的过程。至于地、水、火、风这些，大家又可以从物理学的角度来了解。

　　【法义分享】：我们这个身体－－有形的色身是由地、水、火、风四种元素组合而成。但有一最重要的元素却很容易被忽略－－那就是「空」。所以一般只谈「四界分别观」。因为众生看不到「空」、感觉不到「空」的存在，便不知「空」的重要。就像说想要盖房子，然后去运很多的材料过来，沙土、水泥、还有水、还有土地，这里有土地，我们兴建中鼎这一栋大楼，这是要有土地，「地界」要有啊！然后再来运砂土、水泥过来，还有里面含有水，所以地、水这些都有，再来火(阳光)本来就有存在，你觉得不用搬阳光过来，但是风与空气都遍满存在的，中鼎大楼最初要盖的时候，要不要去买风跟空气？都没有啊！你只是购买一些材料过来，但是如果这里面没有这个「空」、没有这个「风」存在，将会如何？以前有一个电视广告要说明除湿机的厉害，除湿除到最后怎幺样？房子都扭曲、塌陷下来。如果我们现在把这个房子密封起来，把里面的空气都抽掉，这个房子马上塌陷下去。

　　我们的房子里面，不要以为空气不重要，不是说你设计的钢筋大楼多精良，然后可以撑力多少，不错！这是有形的这些钢骨架构，但是我现在只要把里面的风、空气抽掉，这一栋大楼都不存在了，因此要慢慢去体会那个「风」跟「空」的重要，不要因为看不到，然后就不知道它的重要。因为当你进入到「风界」的体会，已经渐渐进入到「无色界」了，当你真正体证到「空」的重要，就体证到无色界、欲界、色界、无色界。三界里面的「无色界」就是「空」。

　　「犹如因材木，因泥土，因水草，覆裹于空，便生屋名……」「……缠裹于空，便生身名」若没有空间，一些材料只能堆压在一起，不可能有房子产生；若没有「空」，「四大」不可能组合出「色身」。「空」就是「名」，这是我后来体会之后，发现我们很多方面被文字障碍住了，后来体会到「空」就是「名」，有名、有色，才会诞生有机的生命体。所谓「十二缘起」里面，无明、行、识、名、色、六入处……，因为十二缘起它可以从很多不同的角度来解释。如果从一个生命的诞生，包括地球生命这些的诞生，都一样可以用无明行识……来解释，现在缩小到以我们一个人身体的生命来讲，一个人身体的生命无明、行、识、名、色……，所谓的「名色」，因为比较深，以后再解析。

　　要地、水、火、风跟「空」的组合而成，才会产生有机的生命体，才会有生命，就像一个受精卵与精子结合之后，它里面要有「空」的存在，每一个精虫跟卵里面一样都有「空」，而且子宫也一样要有空间，它才能够在里面孕育。当胎儿慢慢的孕育成长，「六根」就会渐渐的健全发育起来，后面这些才会继续。我们现在只是先讲这一段，前面这些还有更深的含意。所谓「六根」、「六尘」「六识」，植物不一定是透过「六根」方面，它一样有它的生命的成长方式，这是我们以人的立场来讲，我们透过「六根」跟外境接触，植物一样有生命体，它一样在进行光合作用，一样是在吸收养分，然后又制造出这些果实，反馈给这个世间，植物一样它有生命自然的运转，不是一个单纯「识」的作用。至于矿物，要看它是不是有具足地、水、火、风、空这些，它就有可能有，但是也要有适当的比例，矿物它本身不一定，但是矿物里面有可能含有很细小的细菌，还有细小的动物在里面。

　　【法义分享】：「空」就是「名」，有名、有色才会诞生有机的生命体。「名色因、名色缘而识生」。名、色加起来，才会产生「识」，「内六根」与「外六尘」接触之后，「六识」就产生。「外六尘」也是因为有「空」才能存在。根、尘能够接触起作用，也是因为有「空」才能成立，所以「空」是非常重要的。

　　再请深入去禅思、深观：「四大从哪里来？外六尘、山河大地又是从哪里来？名、色怎会聚合？」这些都是满重要的问题。所以，打坐、参话头或是参公案，一直在想那个话头，一直想那个公案，想到后来认为说「我开悟了！」如果要参那些话头、参那些公案，不如好好去体会、去找寻、去参这方面的问题，因为这样才能够真正与你的解脱、生死轮回，会有很大的益助。若以一句「因缘所生」、「因为业力」、「因为无明渴爱冲动」为答案，那就容易「自塞悟门」。?什幺会「自塞悟门」？以后我们逐步的深入，你就可以了解。如果今天要讲解这些，变成又要花很多时间，以后大家慢慢的步上来，就可以了解。

　　大地无条件的承载一切众生，无条件的让我们踩踏；流水无条件的让我们喝，滋养一切万物；阳光无条件的普照大地、供给一切能源；空气无条件的让我们呼吸。如果没有大自然的这一切，你、我的生命怎能存在？上述里面非常重要的一个关键，你能不能断深层的「我慢」？跟这些关系非常非常大，要好好去体会。

　　有体悟到大地、流水、阳光、空气、空间对我们生命的重要吗？若有体悟到大自然的一切对我们生命的重要，你就会由衷的感恩。而且「我是、我能、我慢」会随着您的体悟深度而减少。我们实际的实修实证，就是要去体会大自然的法则、法印，再来体会到大自然跟你的密切关系，这样你才会真的远离颠倒梦想。所以，这些问题都比你参任何公案更重要，大家要把这些慢慢去消化、慢慢去体会，你能够心如大地吗？心如流水吗？能否心如阳光？心如和风？心如虚空？无条件、无所求，「无我、无我所」的反馈这世间？我们以前没有感觉到大地对我们生命的重要，你慢慢打开智慧眼，慢慢去看大地对我们生命的重要，对我们生命的默默的承担、承载。

　　所谓「四大」都是极大、极净、极不憎恶，含意都很深！慢慢去体会到这些，你的心胸才会打开，因为你的惭愧心会产生，感觉应该也要如此效法大地、阳光、流水，这一种无条件、无所求的默默反馈、默默贡献，大自然都在启示宇宙人生的真理，大自然都在诉说「无上甚深微妙法」，看到了吗？听到了吗？不要轻易丢出「我早就看到了！这哪有什幺？！」这部「无字天书」是很深、很玄、很妙的，必须静下心来打开智慧眼，用您的心灵慢慢去阅读。「四大」都是极大、极净、极不憎恶，里面有很深的启示，要慢慢去体悟，而「空」更是更是玄妙。

　　前几次有跟大家播放「大地风云经」、「无字天书」，都是协助大家去看到活生生的法。如果能够看到大自然的启示、大自然的法，你会超越所有的文字、超越所有的经典，也就是说你都可以放下经典文字。禅宗讲说「不立文字」、「教外别传」，所谓「不立文字」，就是你能否超越经典、超越文字，去看到活生生的大自然启示、无字天书、大地风云经？真正的法就是每分、每秒，都呈现在大家的眼前，含意都很深！像佛陀最后大彻大悟，不是读《阿含经》才大彻大悟啊！不是说看了很多经典、很多文字，他才大彻大悟啊！经典、文字、语文、讲解这些，都只是「指月的工具」，要去看到文字与文字之间的空白，要去看到文字所指出的真理实相。

　　这一本「阿含解脱道次第」，是迈向究竟解脱的宝藏图，它只是提供一张宝藏图给你，不是实际的宝在里面，它只是一张寻宝图，大家就不会「见指不见月」，只是看到那个手指，而没有看到月亮。「月亮」代表真理实相，而真理实相都是活生生的呈现眼前，如果你能够真正从大地风云里面，去看到活生生的佛法，就能够真正见法。当你见法之后，不管你到哪里，所处的世界都是一个净土。所以，净土不是在他方世界，净土不是在地球外面，净土不是在美国、不是在其他国家，而在于你能不能真正去看到法，所谓「心净则佛土净」，真正看到法、真正去体悟到之后，就能够远离颠倒梦想，就不会与大自然的法则对抗，于是种种的苦就会消失，内心里面的苦就没有了，再来就剩下身体还有一些苦。

　　所谓身体还有一些苦，就是「有余依涅槃」，他还有肉身方面的这些苦，但是这些对他来讲，已经没有什幺影响，因为他也知道这个肉身也是缘起啊！缘生啊！我接受啊！今天大家有缘相聚在一起，就好好的珍惜。所以，一个真正的解脱者，绝对不会残害他的身体，绝对不会悲观厌世，因为他了悟缘起，而且体会到缘起、缘生的那种甚深－－缘起甚深，因此他是珍惜每一个缘起、珍惜每一个相聚，但是他不会去抓，缘散、缘尽、缘灭，他完全的接受。一个解脱者他是全然的活在每一个当下，当下你该做什幺，觉得这样做对自己、对众生有益助，你就去做。

　　因此，要全然活在每一个当下。同样的，你上班该做什幺事情，就全然的去做；你现在该做的事情也都是修行，都是要让你见法。不是说「空」建立在「有」，因为「空」不容易看到、不容易体会到，你要透过「有」，然后才容易看到「空」，有时候我会播放一些幻灯片，说明风在吹动的情况，现在说「火化」，那是生、住、异、灭、成、住、坏、空的「空」，那个「空」跟地、水、火、风的「空」，不一样！虽然同一个字，但是含意不一样，那是生、住、异、灭，成、住、坏、空，东西坏灭掉了，所说的那个「空」无了，没有了！不是那个，现在是要体会一个「空」。

　　举例桌子是一个东西，一个「色」的存在，旁边这里就是「空」，因为它有空间，我的手才能在这里动，这里就是「有」，但是现在看黑板、看前面之时，我们一下都是直接看到白板、看到文字，但是你有没有去看到你所在的位置跟白板之间的距离、空间？当体会到之后，你以后看东西、看山河大地，就会看到那个「空」，你要把那个距离看出来。我们通常都是直接看到那个东西，但是要慢慢地去看到你跟这个东西之间，这个空间要能够看得出来。当我们看到很美丽的服装、很美丽的山，我们一下子都是去看到看到色尘，但是之间这个「空」，有没有看到？不是说不用去讨论，不要只看到有形有色的色尘而已，你要慢慢去看到那个「空」，要看到「无色界」。

　　这是「色界」，你要慢慢去看到「无色界」，要去看到「空」，这不是抽象的，否则「无我」又会变成比较抽象，是要体证到「空」、体证到「无我」，现在大家对这方面不要有太多哲学上「空」的想象，现在大家要先体会到有形有色的、跟这个空间，从这里去体会「空」的重要。因为有「空」，我们才能够走动，「以有空异故」，于是我才能够存在、才能够走动，慢慢去体会到「空」的重要，「空」还有更深的含意，以后我们再进一步的解析。

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