如瑞法师：思惟无常 远离贪著

如瑞法师：思惟无常 远离贪著

　　唯求住净乐，不摄护诸根，饮食不知量，

　　懈惰不精进，彼实为魔服，如风吹弱树。

　　这是《法句经》双品里的偈颂。

　　意思是说，只知道追求世间的享乐；不懂得善护于自己的六根；饮食不知限量；懒惰懈怠也不精进，这样的人被魔所征服，就象大风吹倒脆弱的小树一样容易。

　　在我们的修道过程当中，要能真正地识破五欲的过患，不为魔所征服，能够精进地修行，其实也是蛮简单的。

　　最主要的，我们要知道生命是无常的，死期是不一定的，应该时刻准备它的来临。

　　我们刚一出家，老和尚们就告诫我们说：生命就象鸡蛋壳一样，一碰就碎的。死缘多，活缘少，不要想着自己会很长久，更重要的是你必须珍惜、把握现在所拥有的时间。

　　但是我们人都有这种习性：虽然知道死无定期，但因日日见不死，于是常见又会生起来。所以，就会想要多多的储存。就象世间的人，整天奔波忙碌，为了什么?忙着来准备以后乃至老年时受用的东西。

　　在阿拉伯半岛流传着这样一个故事：

　　有一个国王，他用金子和钻石造了一座非常精美的宫殿。他向人炫耀说：这个宫殿就象天宫一样的美丽。建好以后，他正准备要住进去尽情享受的时候，在门口站着真主派来的使者，告诉他说：您的死期已经到了，请跟我走吧！

　　佛教里同样也告诉了我们无常的道理。佛在《八大人觉经》里说：世间无常，国土微脆，四大空苦，无蕴无我，生灭变异，虚伪无主。所以，世间的所谓金银财宝、乃至于一切，在死亡面前都是无能为力的。

　　小时侯，读《一千零一夜》，记得里面有这么几句话：尘世间就象为旅客开的一个客栈，投宿一夜，第二天必须各自东奔西走，去走他的路。

　　其实，我们都是三界（欲界、色界、无色界）里的客人，不是我们的久呆之地，因为这里面充满了恐怖，苦恼。如果不好好修行，这一生结束，我们谁也不敢保证自己不再沦落恶道！

　　但是真正的修行，又必须从自己的内心里来认识，知道修行不能依靠别人，而是需要自己脚踏实地去行的。

　　禅宗有一个这样的故事：有个人急急忙忙地求道，投靠在禅师的座下，希望能赶快给传一个最高的法门，让他早日开悟。禅师对他说：不着急，你稍等一下，我去去厕所。回来以后告诉他说：

　　象解手这样简单的事情都需要自己做，修行别人能帮得了忙吗?

　　我们都喜欢念观世音菩萨，你知道，观世音菩萨手里拿的念珠，他在念谁?他在念自己！

　　所以，外缘只是一种启发。最主要的还是在于自身的努力。但是，我们又离不开外缘的帮助。因为我们的本觉一定要借助于始觉，也就是听闻佛法等等来开发。

　　当我们知道了无常的道理，了解到我不知道什么时候，就会离开这个世间，“万般带不去，唯有业随身”的时候，一定要认真地去思惟，去修。自然慢慢就不会再注重现世的贪求，而精进修道的心就能生起来了。

　　所以，不要把修行停留在一种形式上，一定要学修并进，才能得到真实的受用。

　　现在，我们在外缘上给大家创造好的修学环境，因为有一个好的环境，对我们的修道很有帮助。就如佛制的戒，让我们远离缘非，是从外缘上来净化我们这颗心的。

　　佛说，得人身难，听闻佛法难，真正的建立起来正知正见如法修行更难。希望大家真正的能够把心定下来，好好思惟无常的道理，放下一切的贪著，真正享受到佛法的快乐。

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