果煜法师：破茧而出 发心学佛

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果煜法师：破茧而出 发心学佛

　　发心学佛

　　两种心态

　　偏端与狂热

　　正确发心

　　菩提心─求知求觉

　　菩提是纯理性的抉择

　　四大教诫

　　四依法

　　出离心

　　统观出离与菩提

　　小结

　　发心学佛

　　这题目主要为说明：我们当发何种心态来修学佛法，才能最与佛法直接相应；甚至一位僧众当如何接引众生学佛，才能最直接便利。然在说明正发心前，我们先假借两种偏端，以为鉴镜：

　　两种心态

　　一．先以欲钩之，后令入佛道：对某些未发心修学佛法者，先以世间之欲吸引之，使方便接入佛门。基督教最初于台湾亦用此下策，在三四十年前的台湾，因经济还很贫困，尤其在山地里；于是基督教等便以面粉．饼干等吸引某些人士上教堂。短期间，信耶稣者似增加了不少；但就长期而言，并未能使基督教为之壮大。后来因经济的成长，故以面粉．饼干等吸引信众上教堂的方式便失却其吸引力。于是他们改用「团契」的形式，借着心灵交流的需求，吸引某些人士来教堂。尤其对已离乡背井，只身在外求学或工作的人，「团契」确实有祂的吸引力。于是很多人便不问『主在那里？』而径入教堂。这以面粉或团契的方便来接引一般人士入教，虽有一时的方便，但也必免不了有相当的后遗症。

　　在台湾的某些寺院，不于讲经或禅风用心，却以「斋饭」而闻名遐迩。于是每到用斋时刻，四方食客便蜂拥而至；然等填饱肚皮后，便嘴巴一抹，各自散去─顶多捐点小钱，供养一下。即使能用如此的方式而光大门庭，车水马龙。其对佛法及僧众形象的诋毁，却以无可弥补的损伤。或者用「大謢法」的礼术，而宴请某些权贵人士。这些先以欲钩之的滥方便，不用我一一言明，相信各位必已见惯不怪了。这「先以欲钩之，后令入佛道」是第一种偏端。其次：

　　二．慧可断臂求法：在中国禅宗史上，流传此一公案─某年十二月九日夜，天大雨雪，光坚立不动，迟明积雪过膝。师悯而问曰：『汝久立雪中，当求何事？』光悲泪曰：『惟愿和尚慈悲，开甘露门，广度群品。』师曰：『诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，非忍而忍；岂以小德小智，轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦！』光闻师诲励，潜取利刀，自断左臂，置于师前，师知是法器。

　　对于这公案的是真是假，学者还在犹豫中；但我们暂信其有，而引为说明。这公案很多人解释为：求法心切，甚至为法忘躯。但我认为其实潜藏着蛮大的隐忧：如何肯定达摩大师真能如愿地给你佛法？如果这次断左臂未求得佛法，下次再断右臂仍未求得佛法，那你怎么办呢？干脆把头也割断吗？慧可还好碰上的是达摩祖师，所以虽断了左臂，终究真让他开悟了且成为一代祖师，若是遇着他人，就不堪设想。

　　现代这种为道捐躯的狂热宗教，何止要你自断左臂而已，必也集体自杀，各位有没有听说过呢？不止美国有，连日本也有！所以为法忘躯，如果没有正见的指引，难免变成比野兽还凶残的狂战主义(譬如日本的真理教)。我相信在未来的时代里，这种为法忘躯．誓不顾身的狂热宗教，必将有增无减而形成社会另一种包袱。

　　偏端与狂热

　　以上两种心态，其实都是偏端与狂热，现首先说明「先以欲钩之，后令入佛道」的缺失。尊重法故，非请不说。佛教传法的大原则，本是如此；以尊重法故，必由众生启请而后说之。这就像世间的货品，若真物美宜用者必有它的市场，故不必亟急于推销。反之，若亟急于推销者，人将反疑其信用。所以弘法也只是顺其所需而开示他而已，绝非世间的推销行为。

　　世间的物品，也都是在正需要时，才觉其之可贵；至于佛法，何其不然！故在其未觉需要时而强加推销，只徒降低其格调与价值尔。所以我对某些信众，因亟求儿女早日学佛而勉强其参加儿童学佛营等活动不以为然。以在其不需要．不相应的心态下而勉强研习，他们或对佛法只一直维持着不需要．不相应的印象；而后当有一天已需要时，他们却只往异方寻找去。于是本以助之，适以害之。所以先以欲钩之，不只有损于佛教及僧众的形象，也将摧残于当事人的道心。其次，对于断臂求法的评断是：法乃内觉，非从外求。真正的佛法，必透过内心的觉悟。所以求法者，是须向内求而非向外求。虽然我们不能否认经典的研习与善知识的教授或棒喝，皆是求法过程中不可或缺的助缘，但这只是助缘而非主因。以若究竟主因，则唯内心的觉悟而已！所以必掌握「法乃内觉，非从外求」的大原则，才能真正求得法。反之，若只外求，难免于偏端与狂热。

　　正确发心

　　然应如何发心，才能远离偏端与狂热？才能与法最直接相应呢？我以为当发二种心：一是菩提心，一是出离心。现首先阐释「何为菩提心？」

　　菩提心─求知求觉

　　发菩提心者，发『从求知到求觉之心』。这是我用现代人较能相应接受的口语来说明。而所谓知者，乃广度的延伸；至于觉者，则深度的超越。

　　我们从生下来，就不得不对世间万象有所知觉：因为这既关乎生命的安危，也关乎生命的价值。小则食衣住行的资取，大则心灵情操的安顿。所以说「活到老，学到老」，不只各个人，也各行各业都须不断地探索新知。故求知求觉者，乃是生命过程中无可规避的课题。

　　求知与求觉，若进一步解析：知乃偏指世间差别相的了别，而觉则为万物共通性的探究。世间的工巧技艺．物理化学，无一而非求知的对象。在此资讯时代，我们能在求知的需求里，取得最大的满足。然在求觉里，以知识愈趋向于分工与枝末，而难得统观大局；故在求觉的需求里，反形成更大的障碍。因此俗谓的「专家」，倒常被我批评为钻牛角尖，能进而不能出的「钻家」。很多时候，专家的意见倒比我这局外人还偏端些。因此我们不当只安于枝末的求知，更且要从统观中求觉，如古人所谓「吾道一以贯之」。能一以贯之者，乃为已觉悟得万物的共通性也。

　　此求知求觉的菩提心，乃人本有之；不只学佛者有之，不只宗教家有之，甚至如西方的物理学家，也经数代的努力而将一切力学现象，统归为「牛顿三大运动定律」及「爱因斯坦的相对论」。欲从差别相中归纳其共通性，这本是一切哲学研究的初衷；而广义的哲学，实遍布于一切学问与工艺中。故此求知求觉之心，实众生之良知与良能也。当然佛法的求知求觉，非物理之求知求觉尔，非心理之求知求觉尔；而是欲求一切知与一切觉，或者曰：欲求生命本质之知与生命本质之觉。所以才比世间其余宗教或技艺，更深刻更究竟。

　　因此学佛，也只是顺着众生原有求知求觉的本性，而更去运用祂．提升祂而已！由是大乘佛法所谓「众生皆有佛性」，如从求知求觉的动机来看，蚂蚁．苍蝇有佛性吗？大可怀疑！或如某些原始部落，日出而作，日入而眠，一生动机不出食色而已，彼也许在求知上稍有长进，然在求觉上可曾起步？所以即使声称「众生皆有佛性」，然不同属性的众生于善根的深浅及道心的缓急，还是有很大差异的。这也是说「众生是否有佛性？」但从是否好好去运用．去提升此求知求觉的本心而已！

　　既此求知求觉的菩提心，乃人本有之；而学佛只是更积极有效地去运用祂．去提升祂而已！则学佛岂须更用余欲去钩之呢？

　　以上我对「菩提心」的定义，跟其他人有很大的不同。其他人皆将菩提心解释为舍己利他之心。当然若于法有所得，必有利他的能耐，能利己者亦能利人。但我认为还是应以求知求觉的心来诠释菩提心，才最与法相应─依法而非依人。所以真发菩提心者，还是须从求知求觉中去完成法的觉悟。

　　菩提是纯理性的抉择

　　由是发菩提心者，乃是纯理性的抉择。比如知者，必从对现象的观察．分析，甚至实验证明，才能得之；而不能出之于忆想或猜测。在科学上，每一理论的提出，都要经过审慎的观察．分析，甚至实验才能确认。甚至如能在现象上提出相左的案例，则此定理便得被否认或修正。因此在科学的领域中无所谓「权威」。一切判断的标准，乃在事实或现象中。以科学是用如此审慎．开放的态度，故能为众所接受。因此从科学的研究，我们便可意会「何谓纯理性的抉择？」

　　故求知求觉者，非只于从不知中求知，从不觉中求觉；更且须从已知中求未知，从已觉中求未觉。所谓从已知已觉中求未知未觉者，乃为说明有任何新的知觉，不能便盲目接受；而是当从已知已觉者，去分析判断后才予确认和接受。

　　因此菩提心者，亦非感性的冲动；不能凭着个人喜怒好恶的痼辟而横加取舍，不能为一时意气的奔腾飞扬而率尔操戈。一切的取舍判断，皆以「三思而后行也」。菩提心者，更非偶像之崇拜。前已谓：在科学领域中，本无任何的权威或偶像。爱因斯坦的相对论，至今仍为人所奉行；只因还未找到更有力的反证。如那一天，能寻得明确的反例，则它一样将被推翻或修正。故菩提心者，唯法是从，而法者乃必有事实的根据。

　　有人曾问我：「如有一天，发觉有某学说讲得比佛法还究竟完美，那你将怎么办？」我当然照收无疑。事实上，我们本不是为学佛而学佛，而是为求得更高明的觉悟才学佛的。因此法之所在，即心之所往，有何疑虑呢？当然我们很难想象，会有比佛法还高明．深刻．究竟．完美者。如果有，当然更好，因为我们又可突破也。总之，要从求知求觉的意向中，去阐明菩提心者本是纯理性的抉择，而非感性的冲动与偶像之崇拜。

　　四大教诫

　　以菩提心者，本是纯理性的抉择；故佛陀即使已证得三明六通，得大解脱与智慧。如《金刚经》所谓『佛是真语者，实语者，不异语者，不诳语者。』但我们仍不把佛当偶像来崇拜。故在《律典》里，佛陀再三申述「四大教诫」：即不为佛所说故，而盲目地信受奉行；而是当用你的知识、经验去分析判断确认后，才予信受。

　　虽后来的学者，提出三法印的大原则：与三法印相应者，即是佛法；不与三法印相应者，即非佛法。当是相应不相应，有时还非那么明确，譬如净土的思想。所以终还归自己去判断。

　　当然对一位初学者，学养不富，经验不足，判断可能发生错误。但我们从小不都是在爬爬跌跌中，学会走路的吗？所以从错误中成长，本是人生中不可避免的历程；则我们何用担心因判断错误而蹉跎一生。

　　从四大教诫的申述中，我相信在原始佛教里应无「圣言量」的说法─以佛所说者为圣言，而必信受奉行。在净土宗里，因以信愿为修学的动力，故都强调圣言量的价值。而我在一向的讲经说法里，倒都习于用「比量」─从缘起与因果的根本原则中，去判断理事的真伪与心行的差异。比如在《火焰化红莲》中，我乃以「修净土因，即有净土果」而肯定净土的存在。

　　我之所以不以经典上的一切为圣言量者，乃为佛有时说法只当机而说，未必皆究竟了义。故对甲说者，虽能适用于甲，却未必适用于乙。所以就乙而言，乃非信受奉行不可。这对机说法的弹性，在原始佛教中即有。至于后来的大乘佛法，乃更将复杂。因大乘为广度众生故，多舍究竟而从方便。而方便既多，则本末颠倒矣！所以愈是大乘所说，我们倒更要细细审思．慢慢商确才行。切不可以为大乘者即是圣言量，即非全盘接受不可。

　　四依法

　　关于菩提心，为纯理性的抉择者；下面再以四依法，权作说明：

　　依法不依人：在三宝佛法僧中，乃以法为核心。佛以觉悟法故而成为佛；故众生以佛为师，而佛却以法为师。相信各位都已听过「须菩提见佛第一」的故事。所以一切依法而言，依法而行，相信各位都已能意会。

　　其次，不依人者。

　　一．不依善知识：如四大教诫所述，即使是佛所说的，都必经理智的判断抉择才予认可，更何况余善知识所说。所以即使是经典所载，或祖师所说，还未必非全盘信受不可。很多人开口即以：这是祖师说的，故你非顶戴受持不可。然而西天有西天的祖师，东土有东土的祖师，禅宗有禅宗的祖师，净宗有净宗的祖师。即使有某位祖师真如此说，未必所有祖师皆同此说。于是你当信受或不信受呢？所以终还归用自己的理智去判断，到底是谁说的，才较合乎我现在的需求！

　　二．不依自己：此乃谓不依自己的习性．业障，或感性的冲动。我常说：若人因好吃甜而生病者，则顺其习性所导，必再找甜的药。故贪心重者，于佛门中必寻求与贪相应的法门；譬如净土法门、密乘之属或菩萨道之类。瞋心重者，于佛门中必寻求与瞋相应的法门；譬如出离、无相之类。若信心不足者，则多寻求可倚赖的靠山。若疑虑多者，则辗转诸方，而了无所得。于是以不能直修「对治」的法门故，于修学的过程中便不免要迂回而旷费时日。

　　三．不依信众：这乍听似十分可笑，但事实上还是相当普遍。所谓依信众者，信众喜欢朝山，我们便多办朝山活动；信众喜欢拜忏，我们便多搞拜忏仪轨。一切依信众所需而去满足他，信众是你的老祖宗吗！你因何非如此孝顺不可？如此是你度信众，还是信众度你？其实，何必冠冕堂皇地说「度不度」，用现代的商业用语而径说「顾客永远是对的」，不是更直接吗？如果以「顾客永远是对的」来看待信众，那你还是法师吗？所谓法师者，以法为师，以法师人。故若不能坚持「依法不依人」的大原则去修学佛法，去调伏众生；则何以名为「法师」呢？

　　依义不依语：我常说：释迦牟尼佛于菩提树下顿悟成佛时，只这么一剎那。这剎那所悟者，可以很精深，但绝不至十分复杂。尔后佛四十九年说法，也只是欲对不同的众生，或从不同的角度来诠显那一剎那所悟而已。然而很多人却只在种种不同的言说与开示中打转，而悟不得佛顿悟的那一念；因此语与义，着实有很大的不同。若依禅宗所喻，语者，指也；而义者，月也。虽指明明是指着月，但奈何有许多人却只见指而不见月。故古人常言：当得意忘言，得鱼忘筌，而不被语言文字所蒙蔽。

　　以语言文字者，但假名尔。而在假名中，既有名相同而义相左者，亦有名相异而义相关者。名相同而义相左者，譬如《中观》必言：诸法缘起，故无自性。而在《六祖坛经》却言：自性能生万法，自性具足一切。一者言无自性，一者言有自性，然到底有无自性呢？其实二者对自性的定义，还不相同哩！或者在唯识中，亦言：众生有五种性，或声闻性，或菩萨性，或不定性等。这又是有无自性呢？其实所谓五种性，乃是习性．根性而非自性也。故不定性能依所缘善知识而成形，甚至声闻性还能回小向大者，皆明明彰显其无自性也。

　　其次，名相异而义相关者，譬如般若与真如。若单从名相上看，般若谓空，真如言有，似全然相异。然若非证得真空，岂能成全于妙有；故除非证得无心境界，否则真如妙有终究只是空中楼阁而已，恰如龟毛兔角般地虚无漂渺。所以言：般若不异真如者，乃是从修证的立场而说的。

　　这种种名相同而义相左，或名相异而义相关者，实困扰很多佛教行人。然除非我们用理智或修证去慢慢揣摩，终难厘清其本末。而很多所谓的学术研究，却皆只在文字上瞎扯；于是文章写得如老太婆的裹脚布又臭又长，不只别人看不懂，你问他自己就真懂了吗？饶了他吧！

　　而这种望文生意．穿凿附会的文字游戏，将在此资讯时代更兴风作浪．鼓棹而行。现代要请得一部《大藏经》已不是什么新鲜事，尤其电脑的光碟，薄薄的一片里应有尽有，不只查寻比以前迅速多了，尤其复制更是手到摛来。于是要作剪贴游戏，每人皆能很快得心应手。但忙了老半天，竟能对谁有所法益呢？

　　依智不依识：识者，乃从矛盾而分别取舍；而智者，则由超越而统一。这解释似与古德不同，譬如憨山大师乃以识为分别，而智为不分别。然对一般人而言，除非无记或失忆；否则何能不分别呢？又不分别何以得称为智慧呢？所以我宁可用「由超越而统一」，来诠释智慧与不分别的境界。

　　因此如于矛盾的两端间分别而取此舍彼，则不管如何取舍，皆是识心的作用尔。反之，如能超越矛盾的对立而得其统一，则于不即不离间皆得自在，乃能称智慧也。

　　以下用义利之间，说明智与识的区别。公义与私利，对很多人而言譬如鱼与熊掌不可兼得。于是不管最后是舍利取义，或为利忘义，皆是不得究竟圆满。故曰分别取舍者，唯识之沉沦而已。反之从缘起的理则来观，自利与利他本是相辅相成也；故欲自利者，亦必由利他着手。

　　这譬如作生意，若私利熏心，无商不奸。则用骗的，即使能骗得一时，也不能骗得长久；于是以为利忘义故，终必为人所唾弃。反之，纯以利他为先而提供物美价廉之商品，终能由薄利多销而渐成长壮大。

　　故能觉悟于利人即是利己，利己必依利人。则义利之间的矛盾，才能真化解而得超越与统一。于是乎可海阔天空．左右逢源而皆自在。反之，若于矛盾间取舍者；则唯狭隘．烦恼与生死尔。当然欲得超越与统一，乃必经由「觉悟」的过程，才可能究竟成全的。

　　依了义不依不了义：关于什么才是真了义者，各经典与宗派间乃有其不同的说法。然如科学的定理里，有那一定理能确认为最究竟而成终结者吗？没有！我们谨能就目前所知，择其更完美者；且行持随时更正．提升的开放态度。故就修学而言，我亦宁可相信「修学亦无终结」，而应如禅者所云：百尺竿头，更进一步。疑已更疑，悟求更悟，只求于不了义中更求了义，而不敢少得为足．划地自限而成为增上慢人。

　　以上乃以四依法，说明何以菩提心的求知求觉，为纯理性之抉择。关于菩提心与求知求觉及性相两门的关系，我们权以下图说明：

　　底层之法相，近于道种智，乃相应于求知的范畴。至于上层的法性，近于一切智，则相应于求觉的课题。而菩提心者，既包涵法相之求知，亦统括法性之求觉。故得为一切智慧之泉源。

　　出离心

　　发心学佛，其次当发出离心。很多人乃错把出离心解释为，因此地不好，因此境界不与我相应；故我舍此就彼，另寻个好地方，或更求个好境界。若以此而言出离心，则层次未免太低了，尤其不与佛法相应。以佛法所谓出离心者，乃在于心之出离而非境之出离。

　　故前所谓从不知不觉中而求知觉，乃既可名之为菩提心，亦可称之为出离心也─出离于不知不觉。既此求知求觉，本为一切学佛行者之初衷；则不只原始佛教中当发出离心，即大乘佛教之菩萨行者，亦当发出离心。

　　故真出离心者，在求心性之觉悟与提升。故净土宗之谓厌娑婆而欣极乐，非真发出离心也。至于以断烦恼．了生死为出离心者，则唯透过觉悟的历程。因此我所谓的出离心与菩提心，乃一而二，二而一，非同于其他人所说：小乘者唯发出离心，而大乘者当发菩提心。

　　如果我们进一步来审视「出离心」，则知众生一切的生死烦恼，乃根源于此识心之分别取舍尔。故真正的「出离心」者，乃出离此识心的分别，也就是能从有心而修证于无心，才是真出离心也。于是以无心故，自得其寂静涅槃。

　　统观出离与菩提

　　以上不管是菩提心，以能觉悟到「毕竟空」为究竟；或出离心，以能修证得「无功用心」为圆满，对我们似都蛮遥远的。故以下我们且用生活中，较能体验的事例以作说明：

　　从闭塞到开通：一个人若观念闭塞，则其所对应的身心世界与人际关系，必也是闭塞的。于是因闭塞故，便不免孤陋与烦恼。反之，若因学佛或修行而使观念，渐由闭塞而开通。则其视野与际遇，自迥然不同于前矣！如是能从闭塞到开通，则既是菩提之觉悟，亦是情见之出离。

　　从粘着到平淡：如本对某些境界或人事，因放不下而常牵挂于心；于是因太粘腻故，便有很多烦恼。反之，若能由粘腻而渐归平淡，则代表我们在修学上已有长进。所以修学佛法，不是要我们从本很喜欢贪着的，而变成不喜欢或厌恶；而是该从本来很喜欢或很厌恶，而渐归于平淡。

　　记得于佛教杂志上看过一篇文章，题目是「痛恨无常」。各位看看这题目，有没有问题？佛为说观无常者，乃为求解脱故；而现在竟观成痛恨无常，岂非南辕北辙？所以观无常者，乃为破众生对常的执着，而使之安然平淡于无常的世界也。

　　从偏端到中道：如前所谓义利之间，若于义与利的矛盾间分别取舍，则为偏端。反之，若从缘起而觉悟其相辅相成，则能由超越而统一。故此中道者，非谓介于其间尔；而是入于其中，超乎其外也。

　　从蒙眬到圆明：很多人生也茫茫，死也盲盲，故只能蒙蒙眬眬地混过一生。而一个有智慧者，以能觉悟生命的本质故；能如工程师般地先规划好生命的蓝图，再按部就班地去完成它。故能为生命之主，而非命运之奴。

　　以上四者，皆既是菩提心之所以，亦是出离心之所行。所以出离心与菩提心，实一体的两面。然众生中，有的倾向于先发出离心，有的倾向于先发菩提心。若倾向于先发出离心者，亦唯透过觉悟的历程，才能成全其出离─必先看破，始能放下。反之，若倾向于先发菩提心者；则既觉悟已，亦必出离─以觉悟见性，唯见于诸法之空寂性尔。

　　以释迦牟尼佛出家成道的历程来看，其于四城门中见生老病死相后；则既发了出离心，也发了菩提心。出离心者，欲出离生老病死之苦。菩提心者，须悟苦之所集与对治之道，才能确切断灭之。

　　小结

　　以上所说「该如何发心学佛」，我主要从出离心与菩提心的不一不异，而说明之。

　　或有人问：何以不提「大悲心」？答：这详细将于〈菩萨道〉的课题中阐明，但在此我先略述大意。经言：与乐为慈，拔苦为悲。然未学佛之人，以何为苦？以何为乐？以所求顺遂为乐，以求而不得为苦；而所求者，唯世间的财食名色尔。故若只顺众生的苦乐而去满足他，适助成其轮回的习性尔。

　　故真慈悲者，自出离，亦助他出离；自觉悟，亦促他觉悟。故慈悲心者，当附属于出离心与菩提心中。否则，顺世俗的好恶而言与乐拔苦，终不过是人天的小福报尔。

　　以发心为初因，因若不正，果必迂曲。所以此课程之初，先揭示当如何正发心；否则若发心不正，则即使深入经藏．精勤禅修，终不免与道隔靴搔痒而徒雾里看花尔。

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