如本法师：见性成佛 第八天

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如本法师：见性成佛 第八天

　　各位观众、各位菩萨大家好：

　　我们修道就是要「见性成佛」，凡夫之所以凡夫是因为未见性，随妄想意识而起情绪变化，取舍得失当中染污自性，不能转境反为境转，因此做了名副其实的凡夫众生。十方三世所有诸佛乃至四圣，是因为见性以后，彻底顿断三界脱离六道，差在这个窍门而已。窍门在哪里？要「见性」。

　　所以【涅槃经】里佛陀才如此说：「未见性之人名为凡夫，见性之人是名为圣人。」所以圣人和凡夫的差别，就在有见性、没见性的区别而已。正因为这么重要，学佛之人哪会不想见性呢？即使你往生到阿弥陀佛极乐世界，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨乃至清净大海所有的众菩萨，仍然要教你如何见性，见性以后再修福慧，见性以后庄严自性，最后成就佛道！所以在娑婆世界没有见性没关系，往生阿弥陀佛极乐世界，阿弥陀佛老人家很慈悲，会教你如何见性。因为十方三世一切诸佛，没有一尊佛离开见性可以成佛的。也就是要经过见性这个大前题，庄严的法门来成就佛道。

　　唐朝弥勒菩萨示现一位布袋和尚，耳朵大大的，额头很饱满，肚子大大的，背了一个布袋，将化缘所得一一布施，帮忙需要帮忙的人，做神圣的工作，唐朝布袋和尚开悟证果以后，说出他如何开悟、如何见性的方法和理论。来，诸位来看布袋和尚说什么话：

　　「手把青秧插满田，低头便见水中天，

　　六根清净方为道，退步原来是向前。」

　　好庄严的四句偈。第一句告诉你，我们修道要无尽的修福和修慧，广结善缘，就如同农夫辛辛苦苦在炎热的太阳下插青秧一样，你现在不插青秧，秋天怎么可能丰收呢？要丰收唯一的不二法门，就是在春天插秧苗。「手把青秧插满田」青秧就是秧苗，将它插种下去，种完后灌溉、施肥、除草，种种动作要做出来，有因就有果啊！秋天一到，这些稻子每株都长得很茂盛，一年下来五榖大丰收，他所以能大丰收，有插秧苗就是因，照顾就是缘，大丰收就是果。

　　「手把青秧插满田」代表我们修道人，平常要多听经闻法，如同插青秧，种下善因才能得到善果，多听闻佛法研究教典，多念佛多参禅多悟道。平常就要多布施喜舍、持戒、忍辱、精进，学尽三藏十二部教典，这些都是构成以后开悟证果的因，就好象「手把青秧插满田」是同样的意思。

　　「低头便见水中天」我们要看见本来面目，必须谦虚一点，凡事要低声下气，做人要留三分情，不要十分之十全豁出去，会伤到别人也害了自己。所以稻穗越饱满就越低垂，如果稻穗里没有稻浆，空空的，那么稻的植株就会站得直又挺，越是直挺的稻穗越有问题。不够重，稻穗里空空的没有稻浆，稻穗越饱满就越重，会低垂下来。做人也一样，有道行的人、有德行的人、有学识的人、有修持的人，他为人就很谦虚，很多事情都不爱出锋头，这种人就是大智若愚，他的若愚，看起来好象愚痴愚痴傻傻的。我们世间人都笑他傻八次（笨），其实他什么都知道，他只是不爱表现而已，该他表现时他自会表现，不该表现时他静悄悄，不会多话也不会少话，他不爱出锋头，但该他表现时他自会表现，这就是中道。中道刚刚好，日本人就说：「伊拜、伊拜呀！」（　、　）刚刚好的意思。

　　同样的道理，如果是盛气凌人的人，他的德行就不好，做人的身段就不好，无论到哪里就跟人斗到哪里，棱棱角角的这种人很不好相处，他认识的人很多，但是没人要和他真正做朋友，都是表面应付而已。所以做人要客气一点、谦虚一点，这种人比较实在，盛气凌人处处要出锋头的人，爱表现的人，这种人往往德行比较差，所谓「低头便见水中天」代表你若客气一点，低声下气一点，不要硬冲，硬要出锋头，那会出问题，祸在眼前，你无法看到本来面目。

　　我们的贪瞋痴不要那么炽盛，贪瞋痴如果炽盛，法身就无法显露，贪瞋痴若净化，你的法身就显露出来了。所以修道也一样「低头便见水中天」，意味着修道人对五欲六尘之境不要与它相应，相应的话会伤害了法身慧命。客气一点、谦虚一点、收敛一点，如此才能让你的心净化、尘埃落地，否则多生累劫的业障，这些尘埃搅和得让你起心动念无法收拾。

　　他又说「六根清净方为道，退步原来是向前」好庄严的两句话呀！什么叫做「道」？就是六根要清净，六根若不清净，纵然说得天女散花、天花乱坠，你仍然未与六根清净相应，不名为「道」。在三藏十二部教典里讲了那么多「道」，你若无法见性，清净你的自性则不名为「道」。任凭你多会说道，说世间法，世间法说得很多。物理、化学、天文、科学、数学，说了多少，你的六根若没有清净，同样是凡夫众生，不名为「道」。「道」者「道在心」，所以六根清净才称为道，你看开悟祖师讲经说法，一针见血一语道破不会啰嗦。

　　什么是「道」？眼耳鼻舌身意六根清净当下就是「道」。那么道要向何处求呢？道要去哪里看？说物理化学的道理，对！那也是道，但是说到最后了解真相，你没有见性，心没有清净，你也是凡夫众生一个。道在心里，六根清净就是道，简单讲就是如此。「退步原来是向前」向前冲代表你积极去造业，积极造业向前冲全都是灾祸，我们之所以无法出离三界、顿断六道，就是我们自古多生累劫以来都是向前冲啊！向前硬闯，逞匹夫之勇，无止境的向前冲，你没有智慧看清楚就向前冲会上当，会跳到陷阱里去，会跌到让你不堪设想的沼泽里，没有眼睛还向前冲，那还得了！发生车祸了，跌入断崖下，跌落水沟里，撞到墙壁。所以要向前冲，可以，但要有智慧，有智慧后，该不该、对不对、是非善恶都有个拿捏。所以向前冲是好事，但是要有摩诃大般若智慧，有佛法的观念，这样做事情才不会落入因果。所以三不五时︵偶而︶，我们不要硬冲，停下来也没关系，甚至不要去做也不要紧。贪瞋痴做下去会堕落，批评别人的人我是非就是堕落。向前冲啊！积极啊！这种积极是不好的，所以说「退步原来是向前」，这个「退步」意指不积极做坏事，做坏事要消极，这样懂吗？做坏事要消极，不要那么认真，你没做坏事，就是退步，不过这种退步是向前，保障你的法身，你没有向前作恶，就是保障你自己，让你法身慧命复活，给你见性成佛的条件，在佛教叫做回光返照。

　　所以你看以前农夫是亲自下田插秧苗，现在都改成机械化了，过去在四０、五０年甚至六０年代还有，如在较不文明、不进步，经济较差的非洲或别的国家，都还存有插秧的方式，仍停顿在台湾四０、五０年代的情况。诸位，插秧要一面走一面退，用倒退法来插秧，退一步插三排、四排，再退一步插三排、四排，一面退一面插，插满了青秧，「退步原来是向前」成就啊！把青秧插满了田。相反的，你插秧向前走，会出状况，你插下青秧向前走，秧苗会被你踩得东倒西歪，全部踩死掉。所以插秧两只脚一定要向后退着走，然后边插秧边退，越退步就是越向前。如此退步对不对呢？对的，代表我们在这世间，许多事情不能做要退步，杀盗淫妄要退步，造口业要退步，倒人家的会钱要退步，做坏事为非作歹要退步，犯科累累的事我们要退步，这些退步就是进步，保障自己、成就自己、升华自己，最后成就佛道，也是你自己。那么这种退步有意义吗？有意义，就像插秧，修道也是一样。所以唐朝这位布袋和尚，他开悟证果以后有感而发，说出了这四句庄严解脱的法语。诸位听清楚了吗？太庄严了，因此如本独乐乐不如众乐乐，再念一遍，记下来，那么这四句永远是你的：

　　「手把青秧插满田，低头便见水中天，

　　六根清净方为道，退步原来是向前。」

　　可见贪瞋痴若退下来，法身就显露，贪瞋痴如果一直逼近逼前，你的法身就隐没了，被遮住了。所以向前未必是好，退后也未必是坏啊！你说向前是好，那我说一个典故给你听。在过去二十几年前，将近三十年了，有一位电影明星，如果老一辈的四０年代五０年代的人就知道，有一位影星叫做谷名伦，长得像白马王子，很英俊。在一次电影颁奖典礼榜上无名，不论他爱名也好，爱利也好，我们不明白他的心态，但是他一直向前走，贪名想得第一名，结果榜上无名想不开，却有勇气向前冲，从十一楼跳下去，全身骨折当场死亡。像这样向前冲对不对？百分之百不对，现在很多孩子读书，榜上无名联考未上，甚至资优班的孩子为了对爸爸妈妈交代，榜上无名爱面子虚荣心作祟，自己无法排解，被虚荣心考倒，因而吃药自杀、割手腕自杀、跳楼自杀或是自己想不开而轻生，这一点一滴都是向前冲的结果。今天如果他能知道「低头便见水中天，退步原来是向前」的道理，也就不会有此不智之举。所以布袋和尚说的话是相当有道理啊！

　　「手把青秧插满田，低头便见水中天，

　　六根清净方为道，退步原来是向前。」

　　目前很多学子想不开，社会上也有很多男男女女想不开，情感理不清因而跳楼自杀的案例，无量无边无法估计。你找不到经典说十方三世诸佛去跳楼的，为什么他不会跳楼？因为他不会贪心没有贪欲，他不会被境转，知道这不该做他不会去做，不会一味的向前冲。可见修道要多听一些开悟祖师的法语，见性成佛的道理，你慢慢会转凡入圣。在修道过程中，实在没什么秘诀，只要你三业清净，身口意若清净，当下如同佛出世，三业若不清净，如同佛灭度。所以佛的灭度或不灭度，关系在他的三业有无清净，这样诸位明白吗？所以唐朝布袋和尚才说出了这么庄严的法语，让我们修道有一个方针，让我们开悟证果有一个方法和理论，否则你持戒，听教理，又悟道，也布施喜舍作功德，帮忙需要帮忙的人，做尽了那么多的功德好事情，结果修行没有个门路。

　　若问他要修行吗？「我不敢想啦！不知从哪里修起呀！我也不会修。」说这些话都没有用，你要真正有一个入门处，钥匙要找到锁孔，还要合锁，若不合锁永远打不开。开悟证果也一样，理论要正确、方法要明了，这样才能打开你的心房，见到你本来的面目，明心见性，见性成佛。旁边有一位开悟圣僧讲话了：「阿本啊！留一点时间让我讲吧！我很想将我见性的道理，布施给末法所有众生听听我心里的话，见性的话。」来，我们看这位开悟圣僧怎么说，他说：

　　「一念不觉远家乡，狂心歇处见娘面，

　　菩提涅槃非外得，溪声山色悉皆然。」

　　好一句「溪声山色悉皆然」。「一念不觉远家乡」意指你一念心迷，迷，当下就远离自性，去圣遥远。「一念不觉远家乡」「家乡」代表你清净的佛性，迷的人离佛性越远，迷的人离涅槃越远，迷的人离清净光明如来藏八万四千里。所以「迷和悟」是一念之间而已，一念若大觉，觉，当下就是佛菩萨。所以修道我常说就一个窍门，指的就是这个，会修的人不费吹灰之力轻轻松松，像在桌上拿橘子，一念心而已。

　　「一念不觉远家乡」意指你没有明心见性，迷了你的菩提自性，如同离开家乡八万四千里那么远。「狂心歇处见娘面」「狂心」就是你的心猿意马、抓狂的心、怨妒心、贪瞋痴的心、吃醋的心，都是你的心不清净，起心动念像七级台风，把海水掀起、海水澎湃汹涌涨起十几层楼高。我们的心像狂海一样，狂心若停，歇就是停，妄想不生，一念不生即如如佛，狂心若停下来时，当下见你的自性。你我大家之所以无法见娘面，也就是见我们的自性，原因在「狂心不停」。所以经典中【楞严经】这么说「狂心若歇，歇即是菩提。」就这样而已，但是叫你停，你的心可以停得下来吗？没有那么简单喔！其实就这么简单呀！做无事道人。不要吃饱没事想东想西，想过去想未来，这一世想不够还想到下一世去。「狂心不停」停不下来，这要如何见性呢？因为一念心若不生，当下就如如佛。你之所以无法如如佛，就是因为你心停不下来，不但无法一念不生，反而一生再生，烦恼丛生乱成一团。所以狂心无法停，始终无法见到你的娘面，娘面就是你本来面目，你的佛性就是了。他说：「我今天证到涅槃，证菩提，不是向外求来的，不是向外去讨来的，也不是外得的，菩提不离自性，涅槃不离自性。」所以圣僧知道「修道」要达到不生不灭的涅槃，不二门，你要「回光返照」照见你的自家本来面目。因为涅槃菩提不是外得的，外来的，你只要有心，只要有佛性，只要有一个灵性，只要有一个觉知，这样你就能成佛，但是会不会成佛，就问你是不是能狂心歇止，问你是不是能回光返照？问你是否了解「道」？「道」就是心。这才重要。开悟圣僧才说：「菩提涅槃非外得」不是向外追求而得到的。你的狂心停下来，菩提自性当下显露，如此便是「狂心歇处见娘面，菩提涅槃非外得。」

　　最后，讲话不离自性，吃饭不离自性，走路不离自性，与人应对也不离自性，乃至称心如意、得意时、染污、成佛、成魔、上升、堕落也不离自性，若能如此，最后成就佛道也是非你莫属。为什么？因为「心」主宰一切，万法不离自性，自性能生万法，如此就见到不二门入中道。所以修道不可离开心，离开「心」修不到「道」，因为道就是心，心就是道。

　　「溪声山色悉皆然」是什么意思呢？就是说你每天在岭上找岭，不对！当下就在岭上啊！鱼儿在水里，不知道水就是它的家，不知身在水中。我们每天呼吸，有时候你不注意，没有察觉自己在呼吸。虚空每天在相应，却找不到虚空，同样的道理啊！「溪声山色悉皆然」就是说你已经见到本来面目时，当下便是，离开这「念」并不会讲话，离开这「念」无法见物，离开这一「念」你施为动作无法起作用，搬柴运水也已经停下来了，都是「心」在那边作用而已，离开「心」并无生活，「心就是生活，生活就是心」，这样已经彻底相应，见性的时候了，你所有的动作都是性的妙用而已。

　　「溪声山色悉皆然」原来你见性以后，你的生活就是悠哉游哉没事情。见性以后你的生活是「觉」的生活，「正觉」的生活，见性以后，你和诸佛菩萨没什么两样。你见性以后，行住坐卧二六时中都保持安泰，吉祥光明解脱。所以「溪声山色悉皆然」就是见性以后的生活，处处和光明的本性相应的意思。

　　如本曾说过，如本法师的偶像就是六祖惠能大师。大家知道六祖说过一句话吗？他说：

　　「一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。」

　　你看千年暗室，一千年里都是黑天暗地，无法见光明，只一盏灯打开，千年的暗室顿时亮起来，名为「一灯能除千年暗」。接下一句「一智能灭万年愚」一万年以来，多生累劫以来，全都生活在愚痴、没有智慧、造业当中，现在听经闻法以后，一念之间，一智就可以灭除你多生累劫万年的愚痴，真的吗？用世间人的一句话说「与君一席话，胜读十年书」对不对？你看了几万卷的书，不开窍就是不开窍，和朋友、师长相聚，说一些话，点化以后，你读的那些书当下就通达了。所以有人为你点化，有人对你开示，有人为你解迷，要有感恩的心啊！所以「一智能灭万年愚」代表你听到见性法门的道理以后，当下灭除多生累劫的愚痴。

　　见性的生活是正觉的生活，所以迷悟一念间，光明或黑暗，也是一灯能解决的。六祖才说「一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。」实在是相当解脱的名言。六祖老人家他又说：「一念愚般若绝，一念智般若生。」所以一念间的愚与智，关系了你般若生、不生的问题。所以，我愿意多生累劫能够亲近诸佛，希望永远都和菩萨在一起，和开悟证果的圣僧在一起，和善知识在一起，嗯！我曾发过这个愿。不愿意和那些邪见的人在一起，因为和他们在一起，如果我们已有开悟证果那没关系，如果没有开悟证果，你和那些邪知邪见的人在一起久了，物以类聚、耳濡目染，说不会被影响，十个找不到两个，到时要转化他的思想、扭转他的观念及行为，有那么简单吗？如果那么好转，那么好改的话，佛陀早就将众生度尽了，为何众生还度不尽？因为众生自性自度，佛不能度。如果佛能度无量众生的话，为何自古以来有无量无边的佛，一尊佛度一个众生早就度尽了，为何众生如今尚未度尽？因为众生的自性要自度，这样了解吗？

　　有人说佛陀神通广大，用他的神通度就度完了。你误会佛陀的意思了，佛法不是这么说的，佛法说「众生自性自度」，你自己有一个如来藏性，有一个大圆镜智，有一个本来面目，有一个清净的佛性，但你不修行，佛陀也拿你没辄。心在你的心里，佛陀无法干涉，你愚痴造业，佛陀拿你没办法。但是佛陀说了一句话，只要你肯、有缘，你愿意听就可以得救，你要修行就有办法得救，就是这个道理。因为众生自性自度，你不修行，佛陀无法代替你修行。就如同你不吃饭，肚子就不会饱，佛陀是无法代替你吃饭的。

　　同样的道理，修道，众生自性自度，佛陀无法代替你修道，代替你完成你的道业，修行是本份事，所以佛门说一句很庄严的话「公修公得、婆修婆得」你没修就没得，阿婆修行阿公不会悟，阿公吃饭阿婆不会饱，要饱各人要吃，道要成就，要自己修。所以同样的道理，在修道的过程当中，我从来不曾期望佛陀代替我修行，因为我了解，佛道要自己修，自己的行为若不改变，思想不扶正的话，佛陀也拿我没办法。所以要改变我的行为，改变我的思想和诸佛菩萨的智慧思想打成一片，这是我的当今之务，因为我清楚道理啊！

　　在我们修道过程中，如本无论如何要再强调一句话：一念心若迷，心就是凡夫；一念心若迷，心就是畜牲；一念心若迷，心就是地狱；一念心若迷，心就是饿鬼；一念心若迷，当下就是天道；一念心若迷，当下就是阿修罗；一念心若迷，就愚痴造业、堕落，这些是负面的、不好的。反之，一念心若悟就上升；一念心若悟，心当下就是菩提；一念心若悟，心就是涅槃；一念心若悟，就光明解脱自在；一念心若悟，当下就是声闻；一念心若悟，当下就是缘觉；一念心若悟，当下就是菩萨；一念心若悟当下就是佛，这是正面的说法。所以我们的心能正面也能负面，至于正面还是负面，事在人为，佛陀无法干涉你。要上升还是堕落，关键操纵在你的手里，为何你做得到，却不去做呢？可以开悟证果这么庄严的权益，为何要丧失在自己手中呢？是不是很可惜？不但可惜，台湾人说的「暴殄天物」。

　　「菩提涅槃没有离开心，离开心并无菩提和涅槃。」诸位，我们修道要念念不忘此心，都是心在做主，可以做主，自己却不要作主，这岂不是很愚痴吗？所以有一个人问一位禅师：「大师，你是明眼人，请问所谓菩提在哪里？你字字句句都说有菩提，但是为何我不见菩提呢？何谓菩提呀？」大师是明眼人一针见血告诉他：「菩提不离你的自性，离开你的自性，菩提不可得啊！」诸位，这样悟到了吗？这也难怪六祖老人家说一句话：「离道别觅道，终身不见道。」道，在你的心里，离开你的心，道是不可得的。所以离心无道，道即是心，心道是不二的，如果修行的人，没有这个认知的话，此人离道，离菩提八万四千里远。没错，道在哪里？在你的心，既然道、菩提涅槃就是你的心，怎能离开你的心，向外追求菩提，向外去找涅槃呢？分明是颠倒呀！所以千经万论，诸佛菩萨再三呼吁、再三叮咛，叮咛什么？叮咛你要回光返照，要照见你的本性，如此才是与道相应。

　　有人修道都是心外求法求佛，心外求佛不对，心外求法更加离谱。因为心就是法，心就是道，有人向佛陀求感应来摸他的额头，这人头脑坏掉。求佛陀为他加持，这人头脑有问题。希望能看到莲花，看到佛陀放光，这些都与法不相应。所以真正入道的修行人，他是过来人，他知道「道不离心」，离开心并无道。所以自从我悟入心地法门，见性以后，我从来不曾心向外去追求一切万法，因为万法不离自性，心能生万法，大家了解吗？所以修道要记得回光返照，照见你的本性，这是当今之务。禅宗再怎么说，都没有离开一个大原则，你的心就是性，性就是佛，见性就是见到你的自性佛，重点在此。

　　有一位宰相，问菩提达摩祖师：「你说见性，性在哪里？为何我见不到性呢？请大师指点迷津。」达摩祖师有善巧的方法，知道这位宰相学佛多年，道理也懂很多、听很多，研究很深，多言无益，不用讲那么多话，用动作度他开悟。他说：「宰相，麻烦你将我的鞋子拿来给我。」宰相很欢喜地跑去要将僧鞋拿来给达摩祖师，当他弯下腰要拿的时候，达摩祖师开口了：「宰相，鞋子且慢拿，麻烦你到花园，园里已经两天没浇水了，麻烦你帮我浇水好不好？」宰相拿了水桶和勺子正要接水的剎那，他叫他停下来：「宰相，不要紧，下午黄昏时会下雨不用浇水了，麻烦你，这大殿地上很脏，麻烦你帮我擦地板。」宰相心里很纳闷，心想：「奇怪！叫我做两三样工作，我都还没做，当下又叫我停下来，用意在哪里呀？」心里突然起了烦恼，心想：「不对！大师一定有他的用意，有他的动机，有他的用心呀！」他转烦恼为菩提，他想：「我问如何见性？性在哪里？」他突然想到，哦！当他弯下腰要拿水桶拖地的剎那，他悟到了，一语不发，向达摩祖师顶礼三拜，感恩的眼泪直流，真的见性了。他知道没有性的话，什么人可以去拿他的鞋子？没有性的存在，什么人能够拿水桶接水擦地板？我每天生活在性的当中却不见性，怪我无法见性，惭愧呀！现在，宰相才见性了，性在那边拿水桶，性在那边接水，性在那边擦地，性跑去要拿他的鞋子，没有性，身体如同尸体呀！没有性的话，哪里可以吃饭、说话、睡觉、运筹呢？达摩祖师很有善巧的智慧，不必多说话，用动作去点化使他悟性。

　　所以佛经说懂得修行的人在日常生活里，行住坐卧都有办法悟他的性，在搬柴、运水之中见性，在吃饭、对答当中见性。因此见性之人，他本身的生活是正觉的生活，是没有染污的生活，是光明的生活，是自在的生活，远离得失取舍的生活，自性光明出离三界的生活，已经证成菩提的生活。

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