如本法师：见性成佛 第十四天

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如本法师：见性成佛 第十四天

　　诸位听众、诸位菩萨大家好：

　　自从演讲「见性成佛」这个法门以来，受到我们全国朝野上下，人民百姓非常踊跃欢迎，大家听了觉得很亲切，听了知道见性的重要，因为十方三世诸佛，没有哪一尊佛说他未见性而能成佛的。诸佛既是见性来成佛，凡夫要成佛岂能不经过见性的阶段呢？

　　今天我们在修道的过程中，听法师讲经说法这是好事，如果这位法师所说出来的佛法，都着重在因果、业力、净土乃至消灾解厄种种当中，如果不能导引让你见性的话，那也和世间法没什么两样。我们修道开悟证果，达到果地时，一切净相也是不可得，何况一切不净之法？

　　一位开悟圣僧修到开悟证果以后，他驱除妄想证入涅槃，说了四句开悟法语：

　　「知见立知，即无明本；

　　知见无见，斯即涅槃。」

　　是说当他开悟见性以后，才了解「知」是修道过程中的前方便，如果修道见性以后还有一个知相，知见仍然立知，这又是起了一个无明，起了一个法尘，这也同样没有见性。所以净上不可安净，知见当中不可安一个知见，如果再安一个知见又变成无明了。所以真正的知见是无见。什么意思？就是说你知道了就知道，不要再加一个知，这样又变成无明了，所以叫做知见无见，当下即是涅槃。「知本能知，见本能见，知见立知，即是无明本。法身在果位本清净，净中不可安净，安净便成不净，皆成净相。」这样诸位清楚了吗？比方说，有一天你修到开悟见性成佛以后，你就会知道法身本来能知，本来能见。你再安一个知、安一个见，就变成无明之本了。你的法身本来光明清净自在，你起一个念头，染污世尘变成无明。所以法身在果地时，净中不可再安一个净，如果你安净或安不净，当下有一个「净相」叫做无明本。是何原因？因为法身一尘不染，万法不立啊！

　　所以佛问阿罗汉：「你已证阿罗汉否？」阿罗汉回答：「我没有证成阿罗汉，如果证成阿罗汉，佛陀就不会为我授记，我已经证成无诤第一，证成阿罗汉。」因为阿罗汉本来无相，无相又安相，安立假名，安立假相，这样便成非阿罗汉。法身本来是光明自在、无相、无尘，是万法不立，一尘不染的啊！再安净安不净，安知安不知，安见安不见都是两头话，还住于法尘，这样诸位了解吗？这点非常重要喔！

　　总之，在修道的过程中，有些是让你入道的前方便，有一天真正见性以后，这个性有分别的作用，不过在分别当中不会染污世间任何尘埃，佛性在分别作用当中自在无染污，让我联想到【维摩诘经】里面这么说：

　　【维摩诘经】云：「善能分别诸法相，于第一义而不动。」

　　有一天你已经彻底见性，见性当下你自己的性有他的妙用，得到真空的法身以后，真空的法身能得无尽的妙用。譬如说能讲经说法、能慈悲喜舍，他能照顾需要照顾的人，安慰需要安慰的人，体会那些苦难的众生，他自性能起妙用。甚至看到红男绿女、高楼大厦、人家开好的轿车，他都清清楚楚明明白白，看到五欲六尘他分明清楚。但是在清净的自性里面完全不动，不会被境所转，能转一切境界，这才是真正的功夫所在。所以叫做「善能分别诸法相，于第一义而不动。」这是功夫啊！

　　但是凡夫就不一样了，看外面一切境界，心就分别，结果糟糕了。不看没关系，一看就跳到陷阱里去，就染污自性，就无法收局，陷进去了，如何叫做「善能分别诸法相」呢？他不能善分别，却被一切法染污，所以不能自主因此陷入尘埃之中。所以会修道之人、开悟证果之人，活在这个世间非常自在，活着非常快活。哪怕是处在非常恶劣的环境中，他的心不会被这恶劣的环境所左右，自性自在解脱。【维摩诘经】说这些话，一语道破，说出了一个开悟证果人的心境。如果你有一天开悟证果，已经自在解脱了，就是这样「善能分别诸法相，于第一义而不动。」这就说出了一位开悟圣者的心境。

　　我们佛门有一种文法：「知即是不知」，知就是不知。那么不知就是知啰？世间人不知佛陀说此文法的用意，他将这个文法的用意解释错误，他把它解释为：「杀人就是没杀人，没杀人就是杀人。」糟了，是非不分这样不对。佛陀的用意在哪里呢？「知而不知」是什么意思？是说他对一件事情清清楚楚而正觉，但是不会对一切尘埃有所染污的意思，叫做「知而不知」。「不知而知」是说他的自性不动但能起妙用。这么高深的道理竟然解释颠倒，把意思解释成：「我看到就是没看到，没看到就是有看到，我杀你就是没杀，没杀你就是杀。」这样真是完蛋了，把这文法用错，把这文法用到落入因果，他杀了人叫做没杀人，北京话说「那还得了！天下大乱了！」那么我抢你的钱就是没抢钱，那还得了，所以他的作法变成落入因果。我们最起码要提倡几句话：「众善奉行，诸恶莫作」，「自净其意是诸佛教」。违背了佛陀根本用意，歪曲他的本来动机，说出了违背因果的事情，错了！所以我们如果不知道，就要请教明眼人，请教善知识不要自误误人。

　　他说所谓「无见」是建立在「知见」当中，由「知见」的净化叫做「无见」。我曾说过，我了解这件事的真相，知道以后我并不会执着在这「知见」里面，叫做「无见」，可见这「无见」是建立在「见」的当中，离开「见」并无「无见」这样说才对。所以一位修道修到开悟证果之人，他不会被法尘束缚，这才是真正的功夫。譬如当我演讲完了以后，晚上到寝室睡觉时，这个法相仍在脑海里旋转，脑海里还有佛法在那边流转，这就是被法尘所束缚。我们修道能将法尘净化掉，要用时用得出来，这才是真正的功夫。如果讲经讲完以后，这些佛法还在脑海旋转，停不下来挡不住，这叫做有法尘。同样的理由，「知见立知，即是无明本。」你知道就好了，不要把这个「知」耿耿于怀，脑海里净化不了，这样就是被「知」这个「知见」将你绑住、困住了，这样又不对了。所以真正修到有涅槃境界的人，他绝对远离知、不知，远离见、不见，进入中道实相的不二法门，才是我们真正的诉求。

　　我们把这位开悟圣僧的法语，多听几次熏习自性，你修道就有一个入门处了：

　　「知见立知，即无明本；

　　知见无见，斯即涅槃。」

　　诸位这样清楚了吗？这非常重要。我们在修道过程中，了解一切法清楚以后，是值得恭喜的，但是我们不可将一切法，始终放在心里耿耿于怀，这样反而被一切法绑住了。何况一切法的本来面目就是没有自性的，既然没有自性，它是空性、无常幻化的，你把它放在心里不是反而积了一堆病？所以说一切法不可得这是百分之百正确。既然一切法不可得，你又将一切法放在心里，这分明就是愚痴。我联想到一位开悟圣僧讲了两句话，他说：

　　「诸法究竟不可得，无有遗余毕竟空。」

　　你说世间任何一法它不空吗？哪一个法是可得的呢？你说这间房子，纵然在你这一世看不到它腐化、塌下、倒下，但是起码在经过一百年二百年甚至三百年四百年，这间房子总有塌下的时候，虽然乍看之下这间房子是富丽堂皇的，不过你放心，它是可坏性的，不是独立性的，它是无常性的，不是永恒不变的，所以诸法毕竟空。

　　这部车你很喜爱，刚买回来而已，但是你开出去后，何时起变化无常谁都无法预料。以前有一位小姐到监理所考试回来，考取驾照就去买了一辆很美很流线型很可爱的车，开出去经过高速公路，没考虑才刚考取驾照就上高速公路，为了超车提早转向，结果被货车辗过人车双亡，发生了这个惨剧。她当初也没想到会发生这种事，车无常人也会无常！所以世间有一句话：「天有不测风云，人有旦夕祸福。」所以我们修道当中，随时随刻要有危机意识，具有危机意识，这个人多少有一点善根，做事很谨慎，会爱惜生命，爱惜他周围的一切。总之「诸法毕竟不可得」这是一切法本来面目。【大般若经】说：

　　「何谓诸法自性？诸法自性不可得，是名诸法自性。」

　　佛陀说什么是「诸法自性」本来的面目？即是说一切法它本来的面目如何？说白话一点就是这样，他说：你要知道喔！诸法本来面目当下是不可得啊！为何不可得？因为它是构成缘起，因缘所起的一切法，这种法哪里是常而不变呢？不但不是常，同时它是可坏性的，会起变化的。所以才说诸法不可得，诸法无常是诸法本来面目。「自性」是永恒不变的，但是诸法有可能吗？不可能。所以诸法的自性就是没有自性，没有自性就是可坏性的、空性无常的、不是永恒不变的，因为它是因缘所生的一切法，因缘所生的一切法，没有一个法不经过「空」的洗礼，一切法没有不经过「无常」的变化。

　　世间最坚固的、最硬的就是金刚，经过几百年几千年几亿年，还是很不容易腐化、毁坏，但是你放心，金刚钻石总有一天也会变成毕竟空、变成无自性，为什么？因为它是「因缘和合」，同样是因缘和合的东西。因缘和合的东西都是脆弱的、可坏性的、不是独立性的。何况我们人生活在世间，寿命有六、七十岁，七、八十岁，八、九十岁甚至一世纪上下，我们向他恭喜，纵然长寿但也免不了要经过无常的洗礼。所以开悟圣僧才说出了诸法的本来面目「诸法究竟不可得，无有遗余毕竟空。」

　　所以我常说：佛法就是因缘法。因为你看世间任何人事物，包含这个地球、包含一切山河大地，哪一样东西可以远离「因缘」这两字呢？实在没有了，实在找不到任何一样东西说它不是因缘和合的，每一样东西都是因缘所和合的啊！譬如说人好了，人是地水火风所和合，地者就是身体，因为较坚固的东西所以叫做「地」，骨头、头发、牙齿，这是「地大」。「水大」就是身体的水份，我们人如果没有水份，就变成死人、变成枯木了，像流鼻涕、流汗、血液这全都是「水大」。「风大」就是我们人的呼吸，我们人如果一口气上不来，哇！找他阿公吃咸粿去了︵台语，意即往生了。︶，这是由「风大」组成。我们不能没有温度叫做「火」。因为我们不是冷血动物，温度太低了，冷得棉被盖四、五件还不温暖。温度上升太高，火太大就算开冷气零下几度也一样热死了，太冷太热都不行要刚刚好，所以我们是由地水火风所和合，也就是因缘和合所生。

　　外在地球何曾不是如此？这个地球也是有温度，地球的中心有岩浆热烘烘，火山爆发时流出岩浆有瓦斯，强烈的煤气由「火大」所组成。「地大」就是地上物如石头、土壤、树木。「风大」常有台风、凉风徐徐而吹。还有「水大」，这「水大」对我们人而言，是地上物中最重要的。因此地球也是由「地、水、风、火」所组成。可见找不到一样东西，说它不是因缘所生的，既然因缘所生，因缘和合的一切法当下是空性的。人活在这世间，既然诸法是不可得，诸法是空性、是无常的东西，纵然你活到一百岁，你所喜爱的东西，渐渐随着时间的消逝，会消失在你眼前。寿命长短这项也一样会消逝，所以还有什么可执着呢？佛陀说「诸法无我空性」，是教你不要执着的意思，又同时说出了诸法的本来面目是可坏性的，这才是佛陀说诸法空性不可得真正的意思。

　　说「空」不是随意说说，让你高兴、欢喜的，诸法空性是说出了诸法本来的面目，教你不要执着。你对它执着，这个东西也是可坏性的，不对它执着，这个东西也是可坏性的，可坏性是诸法本来的面目，它的本性就对了。这让我联想到龙树菩萨在【大智度论】中这么说：

　　【大智度论】云：「若法因缘生，是法性实空；若此法不空，不从因缘有。」

　　这句话是我如本常常挂在嘴上的，这些话说出了世间的真相，修道人如果深刻与它相应，那么此人对世间就会淡然处之，自性解脱。「若法因缘生，是法性实空。」他说如果这个法是因缘所生，必然是空性的，百分之百正确。「若此法不空，不从因缘有。」他说如果这个法不是空性的，绝对不是因缘所生，对不对？对。但是事实上世间任何一花一尘一物，找不到任何一样东西，说它不是因缘所生的。你说这支麦克风难道不是因缘所生吗？你的身体不是吗？那么这一盆庄严的花朵呢？难道不是因缘所生吗？这些日光灯、灯泡，难道不是因缘所生？你这一辆爱车难道不是因缘所生？这一栋大楼你所喜爱的别墅，难道不是因缘所生？男女在一起难道不是因缘所生？小自身体大至山河大地，找不到一样东西，说它不是因缘所生。既然是因缘所生，每一样东西样样都是可坏性的。这一句话说出世间法最极限的话了，再说下去是多余的。所以龙树菩萨悟此因缘法，证得空性而解脱。再念一遍：

　　「若法因缘生，是法性实空；

　　若此法不空，不从因缘有。」

　　诸法全部是因缘所生，离开这因缘一切法不可得。你离开我们这个世界，向他方世界一直飞一直跑，飞到其他穹苍无尽的世界，那个地方若还有一个法的存在，那么这个法同样是因缘法，离开因缘法一切法不能成立。所以纵然你往生到西方阿弥陀佛的极乐世界，阿弥陀佛为你讲经说法，也是教你因缘法。因缘法当下又是毕竟空性，叫做「缘起性空，性空缘起」这点非常重要哦！有人听到因缘法是空性就否认一切法，这是不对的，论空性不能离开因缘法，在因缘法的当下建立空性，空性的当下才有可能成就一切法。所以在【大般若经】佛陀也这么说：「不坏假名，而说诸法实相。」诸位清楚吗？一切法既然是因缘所生，因缘所生的是空性啊！空性不能破坏一切法，世间人所讲的空性是绝对的有和绝对的无，绝对的有叫做有，没有之后叫做空，这么说是不对的。空是建立在有而说空，离开有则空不可得，叫做「即有即空，空有不二」，不是有叫做有，没有了叫做空，那样叫做断灭空。绝对有的有，和绝对无的无，叫做空，这样不对，空是建立在现有的缘起法，缘起法当下就是空性的，叫做「不坏假名，而说诸法实相。」这样最有道理了，这样才是佛法所讲的道理。

　　我们修道知道世间是因缘所和合，因缘和合的一切法皆是无常、可坏性的，这样你才会真正的认命，你的心才安顿得下来。譬如说从小到现在，你遇到多少烦恼痛苦的事情，如今又何在呢？都被无常吞食了。遇到多少称心如意、快乐的事情，如今又何在？被无常吞食了。一代枭雄秦始皇并吞六国如今又何在？被无常所吞食。先总统蒋中正抗日剿匪，南征北讨如今又何在？被无常所吞食了。你老人家一生丰功伟业很有成就，在台湾有一片天如今又何在？你已经六、七十岁，八、九十岁了，渐渐快被无常所吞食了，能不觉悟吗？所以世间是无常，无常缘起法是世间的真相，绝对没错。所以我们不要被此无常法、缘起法所骗。有生必有灭、有缘起就有缘灭，这是世间的真理。

　　以前有一个人，他的财产突然被人剥夺了，财产被抢走，加上他的爱妻也命终，心里非常痛苦一直想要轻生。有因缘他来找我，具有日本精神的他，不成功便成仁，成败看得非常重，想要自杀。我说：「且慢，你听我的话，如果觉得有道理，你就没有理由自杀，听了如果觉得没道理，那么大海没遮盖子，随时去跳没关系。」我告诉他：「我们人活在世间，把世间看得那么重的呢，我看不只是你一个人。每一个人的不如意，每个人的背景，每个人的因缘果报都不相同，感召都不一样。家家有本难念的经，实在有道理，你不过是其中之一而已。说不定和你同样遭遇的人，甚至比你还严重的人，也非常多呀！何况我们佛门有一句话，我们人死去以后并非代表一切毁灭，还有「神识」，世间人称为「灵魂」还存在着，你不如意自杀而死，当你命终以后，因你耿耿于怀、心不平、有恨意、有痛苦、心打结成团，如此往生的话，百分之百堕三恶道。所以这不划算呀！我们人自然命终的，投胎转世较容易，如果你是自杀的，当时一定想不开，以为死亡是唯一的途径。因此，心是打结纠成一团的，那样的心是相当混浊，当下就堕落了。所以佛门是绝对反对自杀的，自杀有无量的罪过。」

　　所以动不动就想不开、闹情绪、愤愤不平，想要自杀的人，以佛教来看，他多生累劫也是常常自杀。所以在第八阿赖耶识里面就有这个种子，每逢想不开就寻死，动不动遇到不如意就唯有寻死，心里有自杀的种子，轻生的念头会浮现，所以自杀有无量的罪过呀！佛教是绝对反对自杀的。自杀一次来生会再自杀七次，七次再七次，七乘七等于四十九次，常常动不动就自杀。世间想要自杀的人到处有，所以棺材店的老板就生意兴隆了。自杀没办法解决事情，何况我们有今生还有来世，有今生就有上辈子是无量三世。今生的富贵贫贱、好不好，与过去生中所做的业因有息息不可分离的关系。但是不能否认这一辈子的努力，今生的努力打拚有可能转变今生的命运，种如是因，得如是果，因果是平等的，因果人人可以为。为了更好的未来、为了以后盘算，好好种下真善美的因，以后必然会开花结果。

　　所以念佛的人也好，修道的人也好，要改变命运，要超凡入圣必须向善、光明解脱之路迈进，因为生死轮回不好受。你若不修行只有一句话，来生必然随业力的牵引投胎转世，在六道中团团转周旋不出啊！就这样而已。如果修行之人念佛往生净土，必然蒙阿弥陀佛接引，在他的世界里必先成就佛道做圣人，不必生死轮回，愿力神通自在解脱，来去自如。如果今生修到明心见性、开悟证果，十方世界可以去也可以不去，因为你自性解脱了，神通愿力又自在，当下超凡入圣、离苦得乐，究竟成就圣人了。所以修行会改变命运，「修行」套句世间人所说：「就是让你的未来更美好啊！」不然「修行」是修什么意思？又不是修高兴的、修好玩的。所以，修行就是要未来更加百万倍的好，道理在此。

　　我对那位老菩萨这么讲，自杀绝对行不通啊！你若自杀来世会更加不如意哦！自杀以后又比这一辈子还累，绝对堕入三恶道，地狱、畜牲和饿鬼。所以你没有本钱去自杀，你没有条件来自杀，因为自杀对来世而言会比今世增加几百万倍的痛苦，何况来世还存在呢！世间人就是善根不能成熟，没办法来学佛修道，主要就是心存今生死了，什么都没了，叫做「断灭论」，叫做「一世论」而已。这种人容易走极端，抢得来是我的，抢不来「砰」一声什么都没有了，事情有那么单纯吗？抢了以后被枪毙，这些债务来世还要偿还，不是没有了。哪有这么好的事？没这种好事！抢来的赃物，人纵然没被抓走，来世这些业，连本带利加上时空的本息，你永远都还不清，你之所以不能开悟证果，就是有这些业力因缘障碍住。因此我们没有本钱做非法的事情；我们没有本钱造坏的因果；我们没有本钱起心动念，去做违背我们行为的事，如果造作不好的业因，这将是构成生死轮回之根本。

　　所以希望各位在修道的过程中，要记得不要违背「因果」两字就对了。因果不是信或不信的问题，你信因果，因果也存在，你不信因果，因果也存在啊！所以因果不是信不信的问题。比如：我打了你一个耳光，打你就是因，你的脸颊会痛就是果。同样的我打你是因，反过来以后你会杀我、打我，那就是果啊！因中有果，果中有因，因果循环，所以世间不能远离因果。因果不会错乱，我常说因果不会错乱、是很公平的。例如：我打了蔡先生一个耳光，痛是蔡先生在痛，不可能我打在蔡先生的脸上，却痛在张先生的脸上，有可能吗？不可能，为什么不可能？因为因果不会颠倒，因果不会错乱，因果是公平的，打在蔡的脸颊，蔡要痛是理所当然，张不该痛，如果张会痛，那叫做「衰︵倒楣︶」。但是佛教不说「衰」这个字。「衰」是世间人说的，凡事有因果，有因果哪里有「衰」呢？诸位清楚了吗？所以因果不会错乱，我们每天活在因果中不知不觉却说没有因果，名之为可怜。

　　你不相信因果吗？来，我讲因果给你听，因果说不尽的，如果因果能说尽，如本就没「头路(工作)」了，没「头路」就跑到山上去修行，早一日开悟证果成佛。我打你就是因，你的脸颊会痛就是果。反过来，你被激怒又回我一巴掌，我要接受这果啊，因中有果、果中有因。开快车是因，发生车祸就是果，你不能否认。好好用功读书就是因，到后来榜上有名出人头地，就是果啊！好好用功打拚你的事业就是因，到后来在台湾社会有一片天，这就是果啊！懈怠、懒惰就是因，结果在社会人群中，永远做苦工就是果，全都有因果的存在。我对你称赞、赞许就是因，你对我印象很好就是果。我批评你、说话刺激你就是因，结果你对我不满，怀恨我、气我就是果啊！这不是因果吗？你煮饭忘了关掉瓦斯，结果满屋子的煤气，再不小心说不定就爆炸了，这就是果啊！所以「成功有条件，失败有原因」道理在此。

　　凡事有它的前因后果，凡夫生活在因果当中不知不觉，却说没有因果，称之为可怜啊！不是因果吗？你好好念「阿弥陀佛：：阿弥陀佛：：阿弥陀佛：：阿弥陀佛：：」念得很虔诚，念到一心不乱百岁命终，承蒙阿弥陀佛接引往生西方极乐世界，听佛讲经说法直到开悟证果成佛，当初念「阿弥陀佛」一心不乱就是因，最后往生西方极乐世界成佛就是果，难道不是因果吗？你听如本法师讲经说法就是因，现在已经顿开佛慧、茅塞顿开、了解道理了，这就是果啊！那么，你既然知道因果，却铁齿钢牙嘴硬，故意说没有因果，天下间最愚痴的人非你莫属啊！所以因果不会因为你的铁齿嘴硬、你的不相信，因果就消失，它依旧存在，也不会因为你相信因果，因果才会存在，没有这回事。所以因果不论你信或是不信，总是在你的四周展现出来，只是你没有去注意、发觉而已。

　　我们知道因果以后才是好事情，我们要造作好的因果，不好的因果不去作，如此而已呀！我们造好的因以后会有真善美的果报。杀人放火、强奸的事你不要做，以后就不会不如意，带来一大堆的后遗症呀！铺路、造桥、帮忙需要帮忙的人，社会国家需要我们关怀，我们去关怀就是因，人人都这么做的话，我们台湾社会一定会很富裕，经济很好、军事很好、政治很好、国家很富强啊！这就是果。所以生活在因果中，又不能自觉却说没有因果，是值得怜悯、同情的，这样诸位开悟了吧！

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