如本法师：见性成佛 第二十八天

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如本法师：见性成佛 第二十八天

　　诸位观众、诸位菩萨大家好：

　　我们所说的「见性」，通常是见到「果地」的时候，不是「因地」。果地所说出来的话，在修行上就没有渐次、没有次第了，所以我们举的例子，都是以果地而论。我们讲果地的时候，你就不可拿因地来形容，但是有时候会站在因地解释见性的法门，你就不可拿果地来形容。所以听经要会听，否则我在讲果地，你却没有站在果地来看，用因地来形容你就误解了。所以我们修道之人，一位顿教的人，修到见性成佛之人，他是已经修到渐渐圆满的边缘，稍微推一下就进入果地了。见到果地的人讲出来的话，都是没有渐次，没有次第的。

　　由此看来，可见修道因地心非常重要，在【楞严经】说明这个问题，它教你如何见到不生不灭的如来藏性，依此如来藏性修证究竟成佛。换一句话说，你若永远在生灭的自性周旋不出，不能悟明不生不灭的菩提自性，不论你怎么修都有如「蒸沙成饭」，可能吗？沙始终是沙，不可能变成白米饭。就是说你想用生灭之心成就如来藏性的果地，这是永远不可能的事。可见修道先要见性，也就是见到不生不灭的涅槃自性，这是修道中的当今之务非常重要。有一位开悟圣僧他悟到如来藏性时，说出了法语：

　　「识取自心，本来是佛，不属渐次，不假修持，体自如如，万德圆满。」

　　说得不错，「识取自心，本来是佛」，因此禅宗动不动就叫你见性，悟明自性以后知道你的心就是佛，佛就是你的心，离开你的心并无佛，离开佛并无心，因为佛由心所成。所以当你识取你的心本来是佛的时候，不属于渐次。想要由一楼上十楼，要由一层一层直到第十楼，有渐次。既然你已经登上第十楼了，这样就是圆满的时候，这些渐次对果地而言可有可无，要用时用得出来，解脱时就没有层次了，如果还有层次，可见此人仍在修行还要大修特修。所以站在果地也就是登彼岸的人，实在没有渐次可言，同时不必假藉修持、行持六度波罗密、精进八正道、四如意足，七觉支这卅七道品对他而言，可以说是不用了。若要行持卅七道品，那么仍然还有渐次，还要大修特修，还在因地当中用功的时候。

　　所以你见到如来藏性在果地的时候，不属于渐次，同时不假修持了，为什么？因为你如来藏性的本体是完全「体自如如」啊！「如如」是什么意思？「如如」就是「外空内空自性解脱」达到「里外一如」的境界。我们外着一切相不能空，自性也不能进入顽空、断空，要真空妙有、无住生心、体自如如、万德圆满，好庄严啊！很希望国人在修道的过程中，一定要以「见性」为先，「见性」以后修行一切都好说。我常说，你若未见性用生灭心、用分别意识、污染之心为人处事，如此修行永远如同蒸沙成饭一样，成不了气候证不了果。所以见性重不重要？非常重要，禅宗的大德譬如达摩祖师，他见性见到果地，惠能大师就是见性进入果地，所以「见性成佛」这个法门，是完全不论果位的次第。他不会告诉你，我是证初果、二果、三果、四果不属渐次的，不属次第的，不假修持的。若是大乘者，他不会告诉你，我证初地、二地、三地，乃至十地菩萨，不论次第的果位，诸位明白吗？

　　当然我们不否认在见性当中，小悟是无数次。你没听人家说，小悟数百次，中悟也要几十次，大彻大悟只有一次而已。我常作一个比喻，譬如月亮，刚见性之人，大概如同初三、初四、初五的月亮，只有像眉毛那么细小，就像上弦月或下弦月。进到初八、初九时，月亮就将近一半。十三、十四左右，月亮快要圆满了。进入十五、十六时这月亮就满月了，圆得好象要满出来一样，代表果地见性圆满的时候，见到法身。就大乘佛法而言，法身有初地、二地、三地、四地乃至十地，是有次第的。但是这里所证的是站在果地的立场来论见性的话，他告诉你「识取自心，本来是佛，不属于渐次，不假修持，体自如如，万德圆满。」这是见到果地的时候，当你大彻大悟时是不假修持，是站在果地而言。你若小彻小悟，还在修行是站在因地而言。

　　我们的佛性，平时为你所用却没有见性，这是很悲哀的事。难道你日常生活当中，没有佛性会有作用吗？没有佛性你难道有能力讲话？没有佛性，怎么有能力吃饭？没办法。所以「性」的作用，你自己迷而不觉，否认佛性的存在，这是天下最悲哀的。其实开悟之人，他也不会感觉到：我开悟以后，可能我的长相会变得比较奇怪哦！其实长相没改变，生活没改变，只是心里世界完全「体自如如」。平时在取舍得失当中拿捏得刚刚好，不会碍到这里妨害那里，一切都平安没事自在解脱，因此是真正悟性之人。

　　性在生活中你没注意而已，所以开悟圣僧悟性之后说出心中的四句法语，他说：

　　「法身昼夜无得失，身在海中休觅水，日行山岭莫寻山，头上安头转增迷。」

　　「法身昼夜无得失」，那怕从白天到夜晚廿四小时，弄得多少烦恼、多少欢喜、称心如意、令你欢天喜地的事，其实也没有得到什么，世间人说空欢喜一场，不知在高兴什么，其实没得到什么，是心境得到喜悦而已。你弄得死去活来、垂头丧气、痛苦连连、担忧罣碍你也没有失去一丁点，实在无增无减，何曾有得失呢？法身无得失啊！看你如何神通，会飞天躜地好了，整个台湾让你踩沉了，虚空被你戳破了，你的佛性也没有增加一丁点，也没有缺一点点。「法身昼夜无得失」千真万确绝无半句虚言，这是见性之人深深的自觉。

　　「身在海中休觅水」譬如在海里或水里，你因习惯而不知不觉，好比鱼儿虽然在水里，它并不认为有水，它自己不知不觉。就如你整天住在屋内，不知有这间房子的存在，每天在呼吸，你并不觉得自己在呼吸，你有没有发觉这个问题？从小呼吸到现在，你不知道自己在呼吸，有没有这种情形，除非你有病苦感冒了，呼吸急促就略有感觉。在正常情形下，你虽然每天在呼吸，你并不觉得自己在呼吸，你每天呼吸几万次，实际上你有感觉吗？没感觉。直到你感冒了有病苦时，才会觉得自己呼吸困难有在呼吸，但是正常当中你没有感觉。悟性之人也是一样，悟性之人在性中自觉，但不会在意，从在意当中他没有得失。譬如说胃肠好了，你有胃肠自己并不觉得，除非你胃痛，肠子痛或泄肚子不舒服时，才感觉胃肠的存在。鱼在水中，它也不感觉有水，意思是你每天运用你的自性，自己迷而不觉，但是不能否认你佛性的存在。他又说：「日行山岭莫寻山」，你每天在山岭上走来走去，你不用去找山，因为你脚踩的就是山，你脚踩山岭又在找山分明很奇怪。「头上安头转增迷」你自己的性就是佛，那里能离开你自性之佛另外去找佛呢？是不是头上安头呢？一个头就刚好了，两个头就很奇怪了。代表你自己有一个佛性，想再去找一个佛来见佛，枉然多此一举，叫做「头上安头转增迷」。因为禅宗贵在于你的性就是佛，你要认同此点，依此观点，禅宗的公案或是法语，你才能受用哦！

　　开悟圣僧云：「法身昼夜无得失，身在海中休觅水，日行山岭莫寻山，头上安头转增迷。」

　　我们已经见性之人，当然是净了凡夫之心，凡夫之心包含了思想观念要净化，要空掉，因为凡夫之心说难听一点就是邪知邪见，你没有勇气将它顿断、净化，怎能和佛法相应呢？思想观念纠正以后，接下来要断习气，从贪瞋痴、烦恼无明、我慢贡高、怨恨嫉妒这些心态全部要净化，如此才谈得上修道见性，不然一切免谈。所以有一位开悟圣僧这么说：

　　「但净凡心，莫求圣解。」

　　将凡夫心净化入佛知见以后，也不用求圣了，圣人就是凡夫心的净化而成就的，不是另外还有一个圣人可得，如此叫做「头上安头，净上安净。」所以自性是佛者，就不用再求圣解不圣解了。所以他才告诉你「但净凡心，莫求圣解。」道理在此。

　　我们来说「嫉妒心」好了，依每一个人扮演的角色，有的较明显有的较不明显，灵巧一点聪明一点的人，他将自己的嫉妒心表现得比较艺术，但是艺术是艺术，较有修持的人一看一听就知道了，他有没有嫉妒心，讲话就听得出来。有些时嫉妒了他不会讲得很明显，他会声东击西，说一些五四三︵不相干的风凉话︶，他的嫉妒心就隐藏在里面，只是转个大圈用语言修饰，装饰得漂亮一点而已，其实里面还有嫉妒心。比较粗鲁的人便明白直接说出来，你不但不随喜反而妒忌人家，这样害人害己啊！尤其这句话要伤人之前，还没伤到对方就先伤到自己了，你的心先黑掉，心先黑掉之后再将话弹出去，弹出去以后和别人结恶缘，建立了彼此之间的恩怨和对立，对你、对他人而言永远都不是好事。所以我联想到释迦牟尼佛在【四十二章经】说，害人害己，惟有坏处没好处。

　　【四十二章经】云：「佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕；逆风扬尘，尘不至彼，还奔己身；贤不可毁，祸必灭己。」

　　如果有恶人也就是坏人要害圣人害贤人，最后的结果都是害了自己，就有如你头向上仰向上吐口水，吐向半空中要污染天空，结果吐出去的口水还没到半空中，不到三秒钟，口水又掉下来，结果又落在自己身上，喷到自己的脸上。又如同逆风扬尘，风从东边吹来，我捏一把沙土向东边挥洒过去「逆风扬尘」，结果这些沙土一定被东边的风吹回我这边来，结果这些沙土把我喷得满脸面目全非。「尘不至彼」无法洒到东边去，反而被风吹回来了，喷得满身脏兮兮，害人害己啊！他又说「贤不可毁」你若要害贤人，结果必然害你自己。所以害圣人、害贤人最后的下场，全都是因果自做自受，这些话很有启发性。再念一遍：

　　【四十二章经】云：「恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕；逆风扬尘，尘不至彼，还奔己身，贤不可毁，祸必灭己。」

　　证明了我们修道当中，要「但净凡心，莫求圣解。」先将凡夫心净化，有三毒、有我慢贡高、有嫉妒，这些凡夫之心先净化掉，一切都好说。所以在修道当中，在日常生活中，免不了有得失取舍，这些都是在修道过程中一定会遇到的，凡夫心净化掉就没错。要如何净化？诸位先「见性」，「见性」之人不代表他没有怨恨、嫉妒，只是他的心随时在自觉当中，他知道这个问题出去后对不对，有没有价值？是是是非、是善是恶，他自性分明又能转境，那怕在六道中团团转，他始终在觉性当中，所以随时随地见性，随时随地能转境，这样一来，你渐渐步入证果阶段了。所以一位开悟圣僧他这么说：

　　「心随万境转，转处实能幽，随流认得性，无喜复无忧。」

　　好庄严的「无喜复无忧」，他说「心随万境转，转处实能幽。」是说我的佛性在为人处事，在一切人事物，与人应对处事当中，能转一切境，当下在那一个剎那能转境，我的自性清清净净。有人遇到事情的时候热烘烘，为什么热烘烘？他没有见性，见性的人知道得失取舍拿捏得刚刚好，不增不减。「随流认得性」平常流转当中，遇到任何人事物都认得性，见性的话。「无喜复无忧」代表你自己不会被境转而痛苦，不会被境转而欢喜，自性如如不动如人饮水，这是一段功夫，这段功夫是用在生活当中。他告诉你「心随万境转，转处实能幽」，可见修道并未离开生活。

　　有人修道跑到山上去躲起来，最好是深山秘密的缝里，躲到全都没人看到那最好，谢绝人间的烟火最好，这样对不对？我们不否认这种暂时避境暂时隐居，暂时让自己的心慢慢净化的过程，我们不否认他的价值性，也对。换一句话说，是暂时的过渡时期，等到他的自性渐渐安顿下来，渐渐降服其心了，再进入繁华的夜都市，红尘滚滚中打转，他渐渐就有功夫了。「心随万境转，转处实能幽。」接下来「随流认得性」，随着流转与人打转当中，处处能见性要「无喜复无忧」，真功夫出来了。我们之所以有喜有忧，就是因为我们处处没见性，觉性不强，既然觉性不强，他自觉的能力有限，当然他的心永远被境转，不能转境，那么痛苦的事、欢喜的事随时在脸庞上展现出来。难怪佛陀在【楞严经】云「心能转物，即同如来。」就是这个道理啦！

　　所以我们修道一定在日常生活当中，拿捏得刚刚好最重要，要如何刚刚好？要见性，见性当下，你的觉性很强自觉的能力非常敏捷很清楚，所以你就不会被境所转。此时有人会问一个问题，见性之人要不要再持戒？见性之人有持戒吗？诸位，见性之人同样在持戒，只是持戒当中，那种微妙的境界，你不知不觉，因而「持戒无戒相」你看不出来，但是你不能说他好象没有持戒，他是持得让你看不到的。如果看得到有戒相、戒味的话，这种持戒还有戒相在，如此并无解脱。所以禅宗也好，净土宗也好，律宗也好，三论宗也好，唯识宗也好，天台宗也好，各宗各派都有持戒的精神。戒，不是任何一宗一派独有的，各宗各派如果没有持戒，那么这宗这派可能是不了义的喔！所以见性之人同样要持戒，一位开悟圣僧讲话了：

　　「身口意清净佛出世，身口意不净佛灭度。」

　　当然一位禅宗的行者同样要修持戒律，若未修持戒律则个人也好、僧团也好会乱糟糟，修到犯戒累累，一个僧团里面乱糟糟。因此见性也好，没有见性之人也好都同样，「戒」是基础，所谓「戒是三乘共基」，什么是三乘？就是声闻乘、缘觉乘和菩萨乘，都同样以「戒」作为基础，如果离开这个基础三乘人也不可得了。我们修道当中不可远离持戒实在有道理。

　　我看到许多变相的禅宗，变相的禅师声称他没有持戒，真的，他没有持戒，不持戒杀盗淫妄也会来喔！所以有一个学禅的，结果跑到海边钓鱼，真不知该哭还是该笑。有的禅师连肉都在吃，你看这就是没有持戒，没持戒当中又犯了女色，自己堕落不要紧又让许多众生造了口业，这永远是佛陀所不许可的啊！所以「戒」是每一位修道人的基础。这个「戒」，我分析起来有六层的涵意，第一防非止恶之意。第二道德之标准。第三清凉之义。第四解脱之义。第五是佛法的防腐剂。第六禅定之基础，诸位看清楚了吗？所以戒有六层涵意。第一要有防非止恶的本质在，一位持戒庄严、解脱之人，是不可能犯了杀盗淫妄犯科累累的事，他自然会断恶行善、防非止恶。一位如律如法守持戒律之人，说他会去做杀盗淫妄，不可能！因为它有防非止恶的作用。再来是道德的标准，佛法虽然讲出世解脱，但是世间法他的伦理道德，也照顾得妥妥当当，你没有戒律，没有界限，是非就不分明，善恶就不分明，道德就不分明，价值观就不分明，所以戒有道德的标准，佛法在世间和出世间都照顾得妥妥当当。持戒持到一个阶段有境界、有功夫时，内心渐渐清凉了，叫做「清凉义」。一个犯戒的人心不安，不安就热烘烘，那来的清凉呢？你看那些持戒解脱的人，那些阿罗汉是何等逍遥自在、光明解脱？所以「戒」是照顾我们自己，「戒」持好你的内心渐渐净化所有无明习气，进入解脱涅槃的自性，有清凉的意思。「戒」又包含了解脱的意思，不然你持戒是持什么意思的？不是持来好玩的，不是持来觉得喜欢就好的，持来和别人比较一下的，如果这样就误会了，持戒最后的宗旨就是要达到「涅槃解脱」呀！持戒就是为了解脱，不然持什么意思？这样就没有意义了，最后的宗旨就是要解脱。

　　「戒」，如同佛门中的防腐剂，对自己来说，没持戒全身犯到惨兮兮，会堕落啊！对一个僧团的团体而言，如同一个防腐剂，要尊重师长，大家以戒为师，那么一个僧团里面才有秩序，才有规矩，才有礼貌，上下一如，团体才会平安。否则一个团体没有戒来维持住，你攻击我，我攻击你，三个一党，那边也一党互相对立，一个团体是乱糟糟啊！所以一个团体里面没有戒律维持住，那么这个团体不用多久就会毁灭，不攻自破，这个团体不用多久就会解散了，所以说戒是佛法的防腐剂。再来戒是禅定的基础。我们有楞严经、大乘经典、小乘经典，一再交代我们，「戒」就是修道人的基础，没有基础的话，你那里有办法见性，那里有办法成就你的福慧呢？所以，一切都要从基础来。我们今天是说禅宗见性成佛，所以戒，也是见性当中的基础。一个人如果没有戒的基础，他的心那里有禅定呢？真正戒到身口意三业清净的人，他就真正进入大禅定里了。你暂时避境躲起来，百物不思，任何事都不去想，这是暂时的过程，多生累劫的烦恼无明，坏事情的业识若浮上来，照常心乱纷纷，那里有禅定可言呢？如果你多生累劫以来都在持戒的话，你说你没有禅定，也是有禅定了。

　　一位在家菩萨来到佛寺，我们教他坐禅，他说：「师父，我坐在此处想要定下来，却怎么定都定不下来，我的心乱糟糟，我的心烦恼丛生，罣碍公司，罣碍我的团体。」（因为他是负责人）他这么说。我说这是真的，所以禅定必须自己把戒持好，什么戒？制止许多许多没必要的事情，太多事情的话，你自己的心一定罣碍执着。举个例子，瓦斯打开点火结果水开了，你在水开的当中，用电扇想把这水吹凉，这些水是不可能会冷的，要冷根本的方法，必须将瓦斯的开关关起来，如此不用去吹风，它自然就会冷了。所以坐禅也好，修道也好，它的过渡时期，一定要制止，要有戒律的基础。少事少烦恼，多事多烦恼，事业越大就压得哀哀叫。这位董事长不知道这个原理，好几家公司的董事长，大企业家，大富大贵的人想要坐禅这要向他恭喜，但是事情非常的多。在此种状况下，禅定要浮现不简单，多事就多烦恼，事业越大，相对压力的痛苦越大。所以在修道当中要有持戒的精神道理在此。戒有六层涵意，第一防非止恶之义。第二是道德之标准。第三清凉之义。第四解脱之义。第五佛法之防腐剂。第六禅定之基础。这一段是说一个见性之人，绝对有持戒，你不可见性后就不持戒了喔！当然他持戒在心里你看不到。不可思议实相无相的心戒，不能因为你看不到，就认为见性之人没有持戒，如此对见性之人而言，你无形中毁谤了他这样不对喔！

　　你看六祖惠能大师，这些憨山大德，虚云老和尚，达摩祖师，过去这些禅宗大德们，那一位没有持戒？他们本身持戒持得比标榜律宗的人更加庄严。有人持戒持得一副大架子，充满了戒相、戒味的人，棱棱角角到处去刺人家，让别人很难过压力很大。你看一位开悟圣者，你在他身边，你不觉得压力，很有安全感很温馨的，因为「戒」是戒自己的心不要造业做盲目的事，烦恼习气要把它制止，如此而已。「戒」，不是拿来戒别人，不会持戒的人会拿佛祖那把尺，也就是「戒」来量人家，量看合不合身，总是心向外量别人，但是都没有量自己。所以你要量以前先量你自己，自己做不到，拿佛祖那把尺量人家，往往自己会造口业了，教内很多人这样喔！所以戒是对自己而言，你自己戒好了以后你有那种德行，自然你讲了别人就会听，你若没有德行你说得再好，要戒人家戒到自己和别人结恶缘，变成一人挑战全村，全村挑战你一人，团体力量是很大喔！所以我们在持戒是戒自己，不要用戒去戒别人这样就分明有问题。法就是要用的，自己不用拿去量别人，这样不对，所以戒的精神有六层涵意。

　　「持戒」我来做一个比喻，譬如一个桶子，这个桶子四周围，不论是不锈钢桶、塑胶桶、木桶都没关系，「戒」如同一个桶子，四周围起来，这桶水就不会漏出去、渗出来。有一天没注意去碰到，糟了，会渗水出来，没注意去碰到撞出一个洞，水就从那边喷出来，问题来了。持戒如同这桶子没有漏，如果有一个洞会流水出来，再多的水倒进去都流光，持戒就是要把桶子补满，不让桶子有漏洞，有缝可以漏出来这样就对了。所以持戒不杀生，不偷盗，不邪淫、不妄语，像补铁网一样，补满不要有裂缝，不然一些功德善财，戒定慧漏光，善法流光光，如何达到无漏呢？佛祖教你，首先要持戒呀！就像这桶子，把它顾好，不让它缺角或有洞有缝隙，你的善法才能增长才住得牢啊！相对的你若犯戒破戒的人会堕落如同一桶水，破一个洞自然流光一样，叫做「有漏」漏光光了。所以修道要记得「持戒」百利无一害，唯有登上圣道不会堕落，你放心。所以持戒之人持到有欢喜心，持到最后成就佛道。

　　所以见性之人并未离开持戒，见性之人说他没有持戒，这是不可能的事，自古以来，很多禅宗的祖师，他们的心戒持得多微细呀！起心动念都不可以，何况那来的偷人家的东西，做那种杀生、偷盗、邪淫、妄语之事呢？会杀生淫妄之人是心先动以后，才采取行动去实行，既然由心就停止下来，行动就无从发起了。见性之人心戒持得好的人，外表、外相完全不会显现出来。难怪说大乘戒就是属于心戒，小乘戒属于外相之戒。心都不动了，外相就不会动，外相会动就是心动，心不动，心戒持得很好，那里会犯了十恶之事呢？所以说见性之人，他的觉性很强，戒持得非常微细，所以禅师才这么说：「身口意清净佛出世，身口意不净佛灭度」。大家清楚了吗？

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