果煜法师：楞严新粹 五十阴魔

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果煜法师：楞严新粹 五十阴魔

　　五十阴魔

　　色蕴魔

　　受蕴魔

　　想蕴魔

　　业习现形

　　附身着魔

　　道与魔

　　小止观

　　天魔

　　如何降魔

　　总结

　　五十阴魔

　　今天讲「五十阴魔」。此之「魔」，其实就是折磨的「磨」，也就是障碍的意思。修行大致都会有障碍的，如果没有障碍，便一修就成就，这怎么可能呢？故以有障碍，才须要修行；所以修行的过程，也可说是消除障碍的过程。

　　而魔障，可分内在的魔障与外在的魔障。而在《楞严经》中，乃把所有的魔障，归类为色、受、想、行、识之五十阴魔。这把魔障归类于五蕴，乃有特别的涵义：魔从心生，心外无魔。

　　以用真如心的观点去看，既一切现象都包括在真如心内，则根本无所谓外在的魔。而凡夫因未见性故，才把它当作外在的。而如把这些魔障，当作外魔去处理，就会隔靴搔痒而不能有立竿见影的功效。故即使修行有障碍，还当从内魔的角度去处理。

　　而这倒是很多好钻研《楞严经》五十阴魔之文字相者，未曾把握到的重点。所以如想按图索骥，而一一去描绘这些魔相，就会愈看愈迷离，愈钻愈离道。这是在讲五十阴魔前，所要标示的重点。

　　色蕴魔

　　首先讲有关色蕴的魔相。虽经典中，五蕴各说了十种相。其实若就相而言，何止于十种呢？然几种乃非重点，而是当从所略举的相中，去觉悟它们的共通性。所以我不准备，把每种相都讲得很清楚；否则愈去钻研相，反会变得愈复杂、愈有罣碍。

　　一、身能出碍

　　或于禅坐时，这身体却变成没有质碍。于是以无质碍故，能穿墙出户。

　　二、于其身中，拾出蛲蛔，身相宛然，亦无伤毁。

　　或于禅坐时，却可以返观到自己的五脏六腑，甚至可从里面抓出蛲虫、蛔虫之类，且身体全无损伤。这是不是幻觉？其实也很难论定！但我建议：你还是当它为幻觉吧！

　　三、忽于空中，闻说法声；或闻十方，同敷密义。

　　有时候却于虚空中，听到众生在说法的声音。甚至不是一种声音，而是十方都有说法的声音。也有时候，非听到声音，而是看到一个偈颂。

　　四、十方遍作，阎浮檀色；忽见毗卢遮那，踞天光台，千佛围绕。

　　或者忽见十方，都是紫金色。且毗卢遮那佛正坐于天光台上，周边有很多化佛围绕。

　　五、十方虚空，成七宝色；同时遍满，不相留碍。

　　或者见十方虚空中，同时遍满七宝的形色；且彼此间不会互相隔碍。

　　六、夜半在暗室内，见种种物。

　　或者于夜半无光明时，却能见到种种物相。

　　七、四肢同于草木，火烧刀斫，曾无所觉；火光不能烧爇。

　　甚至这身体，好象失去知觉；所以即使用火去烧、用刀去砍，也都没有感觉。甚至用火光，也不能烧伤它。

　　八、十方山河大地，皆成佛国；光明遍满，楼殿华丽。

　　或见到十方的山河大地，都像成了佛国一般；既到处都是华丽的楼阁，也到处遍布着奇彩的光明。

　　九、忽于中夜，遥见远方；亲族眷属，或闻其语。

　　或者于半夜时，却能见到远方亲族好友的形像动作，或听闻到他们彼此讲话的声音。

　　十、见善知识，形体变移；少选无端，种种迁改。

　　或者见到某位善知识，且在短时间内，形体忽然能有种种变化迁移。

　　以上十种色蕴魔。其实真要说，岂说得尽？这就像人作梦一般，胡乱颠倒，岂能一一去标示列举呢？

　　以五蕴中，色蕴最粗重故，一般人初禅坐的问题，都是有关色蕴者。如身体的酸痛痲、气脉的通塞、根尘的幻觉等。

　　众生既由五蕴和合而成，而五蕴中，又以色蕴为最粗重者。所以一般人初禅坐所呈现的现象，大致都与色蕴有关。如身体的酸痛麻等，这是大家最熟悉的。其次，于气脉的通塞中，所产生视觉的幻觉、听觉的幻觉，还有触觉的幻觉。如见到佛、见到菩萨、见到七宝遍满虚空，或是光明楼阁之类，乃属于色尘的幻觉。如听到种种声音，或说法声，或交谈声，或风声、雨声、虫鸣声、鸟叫声，乃属声尘的幻觉。如身体变大、变小、变凉、变暖等，即为触尘的幻觉。

　　有些现象，似离奇异常；却如白驹过隙，乍现即逝，本不必在意。但很多人却反而着迷、惊吓。对这些现象，如一心想去探讨原因，多半是徒劳无功。以众说纷纭，无从取舍故；唯自寻烦恼尔。

　　有些现象虽超乎我们的生活经验，甚至超乎我们的想象之外。如见到千佛围绕或七宝遍满虚空等。于是很多人便不免兴奋、好奇，甚至惊恐。可是这些现象，往往一下子就不见了；有时候心里一高兴，它就不见了。其如白驹过隙，乍现即逝。

　　这些现象到底是怎么发生的？我们也难以确认。而发生后，又代表什么意义呢？这也难能得知。但是既乍现即逝，就可以不用太在意。因为这经验，消逝就消逝了，多不可能再重复。所以对现实生活，可说是无任何影响；但是如心执着了，却可无中生有，而造成心理很大的负担。

　　故当有些人，忙着一五一十地跟我描述当时的情景，他讲得多生动呀！但我通常都只淡淡地反问：「那你现在又觉得如何呢？」现在就是这个样子，那有如何呢？这就表示它跟你现在，完全没关系。如那现象是这么的巧妙神奇，甚至是这么的严重恐怖，你便非是现在的样子也。

　　可是很多人还对这些现象非常迷离，故不惜去问很多人，去看很多书，想明了：那到底是什么回事？一般而言，真要去追究，多半是徒劳无功的。因为如你去问十个人，可能十个人的讲法都不一样；而去读十本书，十本书的说词，也各不相同。因此如一心想确认答案，我看只有自寻烦恼的份！

　　就像寻人解梦一般，可不容易呀！作梦已是妄了，再寻人解梦，岂非妄上加妄？但如你一定要问，我只好说：「乃为昨夜没睡好故！」

　　这情况就像晚上作梦一般。事实上禅坐的幻境，跟作梦的境界，乃相类同也。所以如晚上做了梦，却要找人来解梦；我看每个人的解法也不一样。故对真有智慧的人来讲，做梦就已是虚妄了；如再找人解梦，岂非妄上加妄？所以如有人硬要你替他解梦，你就直接告诉他：「这乃为你，还没睡醒也！」

　　近代有位心理学家，名为佛洛伊德，乃写了一本书《梦的解析》。我并未详细看过，因为若梦境即是潜意识的现行；但在潜意识中，每种境界所象征的意义，却不尽相同。因为这既牵涉到不同的文化背景，也牵涉到不同的成长过程；故既东方人跟西方人不一样，也我的象征与你的象征不同。所以如用自以为是的方式来解梦，却是愈解愈离谱。

　　也有人说：有些梦，还是蛮准的。然是不是每个梦，都很准呢？他说：这就不一定，有的准、有的不准。而对于梦境，你又能判定那些准，那些不准吗？不！等兑现时，才知道它准；而未兑现者，即不准也。

　　既你不能事先确认那些准？那些不准？那么再挂念：有些可能是准的？岂非徒增负担而于事无补呢？又若谓「准」，就是必然发生的；那知不知道，又有什么差别呢？

　　对真用功者，唯于方法用心，岂于梦幻泡影的尘相上分心呢？所以分心已是错了，再寻人解说，岂非妄上加妄？故真正的原因，乃不够用功尔，或正知见不足也！

　　前所谓「没睡好」，乃是寓指修行用功的问题。如一个人真在方法上用功，不管是数息或念佛；既唯把注意力集中在方法上，故对妄想杂念若觉照出，即得马上放下，而回到方法。岂能别于根尘所交织的妄境中，浏览闲逛呢？

　　如我们禅坐，能将心调得很细时，就会发现：乃是先动妄念，然后才现起境界的。这也就说当心很专注时，虽念头一动，却变成境界出来也。可是为有些人的觉照能力不够，故只见到境界的出现，而不能察觉于之前的动心起念；所以乃错以为，那是真实的外境。

　　其实不管是内在妄念所现行的境界，或外尘干扰所显现的觉受。就禅坐用功而言，只要对这些境界分心，便已是错了；更何况再去分别计度那是什么境界呢？甚至于下座后，更去找人解说。这就妄上加妄，而离道愈远了！

　　所以如真要说：那是什么境界？我就直言不讳：乃是不会用功的境界也。因为真会用功的人，岂被这些梦幻泡影的尘相所干扰呢？而之所以不会用功，乃为正知见不足尔！如具足正知见，又全心用功，便无这些困扰也。

　　那么想努力探讨原因的动机为何呢？

　　表面是为了求知，其实是为了安全感！而需要安全感者，乃放不下尔。

　　然对于还放不下者，当如何调心呢？我只能说：「第一次没死，第二次大概也死不了吧！」─不要自我虐待。

　　其实，不只是禅坐中的境界，甚至生活中的经验，本质上都是如梦似幻。如白居易的诗「花非花，雾非雾」。

　　其实很多人也知道：那可能是幻境！可是还努力地想去探讨它的原因，这表面上，似为了求知─因为这些现象既从未经历过，所以想了解它的来龙去脉。而更深刻的动机，是为了安全感。既不熟悉，又不明了，即没有安全感也。而若缺乏安全感，便难以安心地继续用功。

　　而众生又何以这么需要安全感呢？说穿了，就是放不下尔！既放不下这个臭皮囊，更放不下我们的生命。若真放得下的话，对这些现象就不会太在意。

　　然若还放不下，又当如何调心呢？我经常说：「没关系啦！第一次从无经验，就没怎样！第二次难道就会更严重吗？」我们不必夸张：既有第一次，则将有第二次、第三次，而且一次比一次严重。故第一次虽侥幸地混过去了，第二次可能就完蛋了。

　　事实上很多经验，一生就只那么一次；你想求第二次，都还求不得。而就算有第二次，也未必比第一次严重哩！所以怕、不怕，完全看每个人切入的角度而异。

　　这情况就像台湾九二一大地震后，很多人都说：断层地带不能再住啊！有学校的话，都得迁移。然而我却觉得：断层地带反才是最安全的，因为既能量都已释放出来了，怎可能再断第二次呢？有些人喜欢危言耸听，而有些人却好自我虐待！

　　所以对放不下的人，怎么叫他放下呢？其实只要不把它，想象成那么可怕就行了。若从宏观的视野，来看这些禅坐的境界，甚至生活的经验。即使当时觉得惊心动魄的事件，若过一段时间后，再去回想，却觉得唯如梦似幻而已！

　　所以很多当下的人事境界，我们若能退一步想：三天之后，我会有什么感受？三年之后，我又会有什么心态？便一切如烟似雾也。所以白居易有一首诗：『花非花，雾非雾；夜半来，天明去。来如春梦不多时，去如朝云无觅处。』人生的境界，很多是「真真假假」分不清楚的。

　　然而最有智慧者，却非能把它们分辨得很清楚的；而是皆把它们全当作假的，反而一切没事。而自作聪明者，却把一切当作真的；于是既是真的，当就放不下了。

　　或问：如境界是美妙殊胜，而令人怀念不已时，又当如何调心？

　　答曰：像瞎猫碰到死老鼠，能有一次经验，就已够侥幸了，还贪求什么？

　　所谓「瞎猫碰上死老鼠」，即因为那些经验，乃非我们真修出来的。如是真修出来者，便能使经验复现。因为只要循同样的方法，经同样的过程，就可以使经验复现。这就像物理实验一般，只要条件具足，一切经验都可重复。

　　但禅修中，很多人的经验，却为某些特殊的因缘，刚好具足了，所以有这些现象跟经验。用现代的话说，就是概率吧！所以待那时候能再现？便不得而知了。因此宁可想：有一次的经验，便已够侥幸了；何敢奢求第二次呢？

　　所以对那些乍现即逝的现象，乃不必太在意。但对经常发生，且迟迟不去的现象，却当分辨：是正常的过程，还是方法的偏差，或心理的自我暗示？

　　事实上就真用功者而言，在不同的阶段，即有不同的经验；故对任何现象，都可不必在意。尤其对那些乍现即逝的现象，更不必在意。

　　但若有某些现象，却持续发生，且迟迟不去。这倒应去分辨：或是正常的过程？所谓「正常」，并非必如此不可；而是就一般人而言，多会经历相似的过程。因为既众生皆有共业，故体质、心态也类同，所以多会经历某些相似的过程。

　　第二，或是方法的偏差：因方法用错了，才引起这些现象。比如数息法，如用控制呼吸的方法而来数息，就会有一些病态的觉受。或者念佛时，气只上提而不下沉，也会产生一些身心的偏差。

　　第三，甚至是心理的自我暗示：有些人未禅坐前，就已期待于某些现象的到来。于是用功不久，那现象果真来了。这便很可能是自我暗示的结果。或对某些过去的经验，贪恋不舍，故期待它再发生。若它果又发生了，这也可能是自我暗示的结果。

　　若辨明是正常的过程，大致持续一段时间后，即会消失的。而若是方法的偏差，即得请教善知识，而来调整。若是心理的自我暗示，就应一切放下，而任运自在。

　　有些现象当时或不明究理，但当捱过去后，即渐明白矣！

　　如方法正确，心态平稳，则一切现象将之视为过程即可。虽这些现象当时并不了解它是怎么回事？但当我们继续用功，待那种现象消失了，再回头省思，便能渐理出一些头绪来。

　　在我禅修的过程中，很多知见、很多经验，其实都是这么捱出来的！故未必一有现象，便非得去「问清楚，说明白」不可。

　　就心性而言，乃谓「平常心是道」。而平常心者，即不着相尔。

　　事实上就《楞严经》的宗旨而言，心随相转，即已偏邪，更何能去「问清楚，说明白」呢？

　　既真如心，乃本来清净、不动不移者；故对任何现象，只保持着「平常心」即可，故有谓「平常心是道」。那平常心，又是什么心呢？不着相、不随相转之心，即是平常心也。

　　受蕴魔

　　继续看受蕴的魔相，受蕴即指情绪的变化。而变化的原因，乃与禅坐中调身、调心的过程有关。

　　一、悲魔：观见呅虻，犹如赤子；见人则悲，啼泣无限。

　　首先是悲魔，因悲悯过度，故见到一切众生，甚至蚊虻之类，都觉得他们很可怜。于是便不断地掉泪、啼泣。

　　二、狂魔：胜相现前，感激过分；见人则夸，我慢无比，乃至上不见佛。

　　第二是狂魔，所谓『胜相现前』，即是于禅坐时，有比较殊胜的觉受；于是为太兴奋了，以至于错以为自己已得道了。所以便非常傲慢，乃至觉得佛也不过尔尔！

　　三、沉忆魔：心中生大枯渴，沉澺不散 ；旦夕撮心，悬在一处。

　　或于禅坐时，心中一片空白；很多事想都想不起来，很多事若不刻意去记的话，便马上忘得光光的。记忆力特别差，心都不知道跑到那儿去了？

　　四、易知足魔：慧心过定，溺于己见，得少为足。见人自言：我得无上第一义谛。

　　第四得少为足。所谓『慧心过定』，即虽能从闻思中建立知见，但为定力不足故，而不能证果。但若以知见而自我肯定，便会得少为足；而自以为已悟得第一义谛。

　　有时候于禅坐的过程中，虽未刻意去想什么道理，但对某些道理却一下子清楚了。这清楚，其实还属于解门的知见，跟证门的体验还是不一样的。可是若错以为：这即已证得了。便会有「未得谓得，未证言证」的魔障。

　　五、常忧愁魔：所证未获，故心已亡；自生艰险，生无尽忧，心不欲活。

　　在修行的过程中，或许会碰上青黄不接的状态：就是过去的期许，都已放下了；而新的体验却不曾到来。于是在此青黄不接的空隙中，乃觉得无安身立命之处。故曰『自生艰险，生无尽忧』。情况严重的话，甚至会觉得不想活了。

　　六、好喜乐魔：心中欢悦，不能自止；见人则笑，自歌自舞。自谓已得无碍解脱。

　　这是喜乐过度而成的魔。也许为禅坐中，有些较好的觉受；然以正知见不足故，自以为已得无碍解脱。

　　七、大我慢魔：心中尚轻如来，何况声闻缘觉。不礼塔庙，摧毁经像。

　　这大我慢魔，也多是从得少为足而产生的。

　　八、好轻清魔：于精明中，圆悟精理，得大随顺。自谓满足，更不求进。

　　若于修行中，理解了一个道理：比如「一切安于当下，便了事」。于是他便误为：既一切安于当下，也就不用再刻意修行了。

　　九、空魔：得虚明性，乃至长断灭解。乃谤持戒，名为小乘；饮酒啖肉，广行淫秽。

　　在修行的过程中，似体会到「诸法皆空」。然正见的空，乃建立在因缘果报中；如拨无因果的空，便是「断灭见」也。于是以拨无因果故，无所忌讳。故谤持戒，名为小乘；饮酒啖肉，广行淫秽，而自以为得道。

　　十、欲魔：昧其虚明，无限爱生，爱极发狂，便为贪欲。说欲，为菩提道；化诸白衣，平等行欲。

　　这欲，乃指淫欲也。前已再三说过：如于禅坐时，气积在下部，便比较会有淫欲的冲动。故如不能从正知见中，去安忍平抚；甚至为习所转，却将之合理化，即变成欲魔也。

　　狂态：狂魔、易知足魔、好喜乐魔、大我慢魔、欲魔。

　　狷态：悲魔、沉忆魔、常忧愁魔、好轻清魔、空魔。

　　以上十种魔，大致成两种对应：一是狂态，一是狷态。狂态的，如：狂魔、易知足魔、好喜乐魔、大我慢魔、欲魔，乃属于夸张向外的典型。而悲魔、沉忆魔、常忧愁魔、好轻清魔、空魔，则刚好相反，是属于闭塞内敛的典型。

　　其实一般人于禅修的过程中，情绪也会有两端的变化：有时候偏于狂态，有时候偏于狷态。这就修行的过程而言，还是正常的；只要不过于极端就可以了。像有时候道心很强，整天想打坐；有时候却垂头丧气般地，你请他坐，他都坐不稳哩！

　　受有五受：苦、乐、忧、喜、舍。内摄时多忧苦，尤其于脉障现行时。不只禅坐时焦燥不安，甚至还觉禅修没有意义，生命全无乐趣。外延时多喜乐，尤其于脉障乍通时。不只对自己信心十足，对弘法也兴致勃勃。

　　对治：以平常心，继续用功。

　　在经典上，谓受蕴有：苦、乐、忧、喜、舍的五受。舍受，我们暂且不谈；至于苦、乐、忧、喜，乃分做两端。其中忧苦，近于狷态；而喜乐者，偏于狂态。

　　我也再三提到，修行的过程大致可归纳成一个基本的模式：内摄与外延。而若处于内摄的阶段，大致会比较忧苦。因为大部份众生的生命，都是从外延去展现的；故愈外延，愈觉得生命有意义、有乐趣。反之，若处于不断内摄的过程中，便觉得生命没有意义、没有乐趣。尤其于内摄间，又碰到身心的障碍而难以排解时，这种觉受便更强烈矣！

　　若其勉强禅坐，或觉得闷闷不乐，或觉得焦躁不安。平常禅坐，也许一小时便很快过去；而这时却十分钟、五分钟，都很难捱！有时候并非身体的酸痛苦楚，但就是不想继续用功。好象根本失去了禅修意义，甚至生命也没什么乐趣。这是从内摄阶段，而有的忧苦。

　　如果内摄到极点，即能变成外延也。而外延的觉受，却是喜乐也。因为这时，既脉障已消除了，故身体乃变为安乐；也心理已突破了一些关卡，故较之前更为落实。于是不只对自己信心十足，也对弘法兴致勃勃。这是从外延而有的喜乐。

　　然而不管是内摄忧苦所产生的狷态，或外延喜乐所产生的狂态，既知这是修行过程中难免的偏端，则当从正知中来安忍─不要让它太夸张了，而能继续用功。大致这些偏端的情绪，都不会持续太久的。

　　所以有人曾问我：「你一个人独自在山上修行，若碰到情绪低落时，你会怎么办呢？」你认为：我会怎么办？去拜佛消业呢？还是持咒加持呢？

　　其实我是什么也不会办的！通常我只冷冷地看着它，俗话说「且将冷眼看螃蟹，看你横行至几时？」既知它是不会持久的，则只要具足信心，安忍一段时间，它便过去了。反之，如将它当成问题；则可能愈搅愈迷乱哩！所以对我而言：很简单，以平常心看待而已！

　　想蕴魔

　　下面再看想蕴魔，在此的「想」，未必是我们刻意去想的，而是为过去的业习现行了，所以「心」中呈现出某些「相」来，即是想也。

　　于是因业习的现行，便应对着某些贪欲。而这些贪欲，如再加上知见不正或心态不正，便很容易招引外魔的渗透，甚至有附身的现象：

　　一、心爱圆明，贪求善巧

　　有些人乃极希望，自己能很快地变成聪明能干；于是就会招引外魔，而让他果真变成聪明能干。

　　二、心爱游荡，飞其精思，贪求经历

　　有些人乃贪求不同的生命经验，于是常好到处攀缘游荡，或结交五湖四海的朋友，或见识不同的文化习俗。于是以心好游荡，也会有相应的鬼神来附身。

　　三、心爱绵沼，澄其精思，贪求契合

　　或希望能与天地并生，与万物合一。

　　四、心爱根本，穷览物化，性之终始；精爽其心，贪求辨析

　　有的人却喜欢去寻思：天地是从什么时候，才开始的？而万物最根本的元素又是什么？万物的流转变化间，是否遵循一定的法则？

　　五、心爱悬应，周流精研，贪求冥感

　　或希望常能感应道交，未卜先知。

　　六、心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧

　　有的人乃不喜欢，跟外界有太多的互动；而宁可孤独地沉思，或静默无为而已。

　　七、心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命

　　或贪求见识、宿命，而能广知过去世或未来世。

　　八、心爱神通，种种变化，研究化元，贪取神力

　　有些人却希望，别具方术而有神通异能。

　　九、心爱入灭，研究化性，贪求深空

　　或觉得生命没有什么意义，故唯希望早点入灭，或钻入更深的空定中。

　　十、心爱长寿，贪求永岁

　　或希望能长生不死。

　　事实上众生所贪欲者，何其多也，这只是简略挑出十种作为代表。于是因为贪欲，便会有相应的鬼神来附会。所谓「附会」，乃指顺其习气，而变现出某境界来。如本身知见又不正，不只难以觉察鬼神的附会，甚至正中心怀，乐此不疲。

　　于是更会形成鬼神的附身；而附身后，乃更以魔力的加持，而善巧说法以招揽更多相应的信众，使皆成为鬼神的门徒。

　　业习现形

　　在调伏比较粗重的妄想后，才会现形。如剥芭蕉，初为色蕴，次为受蕴，更为想蕴。其实对已有相当功夫者，才能将业习逼出。

　　事实上，要使过去的业障习气现行，也不是那么容易的事。因为就五蕴而言，色蕴最粗重故，最先现行；而待色蕴的魔象，慢慢消失了，才有受蕴的魔相。故除非用功，能像剥芭蕉然，从最外层、第二层，皆剥掉后，才会有想蕴魔的现行。

　　所以有些人常满口地：业障现行、业障现行。其实未真努力修行者，业障还不会现行哩！一般人所谓的业障现行，唯是遭逢逆境尔！这就像有些人现赚的钱都不够用了，岂有能力去偿旧债呢？

　　于是因无其他妄念制衡故，力量便很强。很容易随习所牵，而忘失正道。故对凡夫而言，妄念很多，还是好事！

　　而这时候因为其他的妄念已经很少了，故当下却无其他妄念可以制衡；所以业习一现行，力量便很强也。如更以觉照能力不够，就很容易随着业习的力量，而被牵引驱策。于是便离开方法、离开正念、离开佛道。

　　所以有些修行人，在精进修行一段时间后，却去搞一些不干紧要的事；这就为业障习气现行了，而没办法觉照。比如有的人因于禅坐间，感受到气脉的变化，于是就对气脉很有兴趣，便一头栽进气脉的迷魂阵里。也有些人坐到一半，却对风水算命有兴趣了，于是就忙着去风水算命。

　　这有时候不仅为自己有兴趣而想学，也可能是鬼神附会，故使自己变成有兴趣。于是他果真很快地精通于风水算命，当其趾高气扬地自以为正造福人群时，其实唯变成鬼神的傀儡尔！

　　附身着魔

　　知见不正：不悟修行乃为降伏我见我慢，却以修行的觉受或体验，而自我肯定。或着相而用功者。

　　心态不正：不肯老实用功，而急功近利。信心不足，或感性过度。

　　何以「知见不正」，便较容易招引外魔的附身呢？以知见不正者，即不明了：修行乃为降伏我见、我慢尔，而非以修行来自我肯定或自我标榜。我在修行上有什么成就呢？有！可以入初禅、二禅，或能未卜先知，或有神通异能。若祈求从某些异常的觉受，甚至超能力，而来肯定修行的成果，甚至肯定自我的价值；这就难免予外魔乘虚而入的机会。

　　或者虽也精进用功，却是从着相中去论功夫，也就是须从各式各样的境相中，来验证自己是否进步？所以很多人都喜欢比较：你现在又是什么境界呢？我呀……。既都在境相中穿梭盘旋，便难免被鬼神附会而不觉。

　　其次「心态不正」者，即虽有目标，却不肯按部就班地去老实用功，而只一心巴望所期望的境相，能很快现前。于是这种「急功近利」的心态，便更容易招惹鬼神的附身。

　　故「心态不正」者，其实是从「知见不正」而引申的。以「知见不正」故，锁定非法的目标。而「心态不正」者，更是为急功近利而不择手段。所以既已成内魔了，再招惹外魔便无法觉察也。

　　而之所以急功近利，又跟信心不足有很大的关系。很多人因对自己的信心不够，所以更急着去寻求自我肯定，因此便难免于急功近利而不择手段。所以在世间法中，常谓：若阴气重者，乃比较容易被附身。而阴气重者，即指信心不足或感性过于偏端者。

　　所谓感性过于偏端者，即不能用理性的方法去抉择，现象的正邪偏圆；而只用直觉去评断。这种非理性的作风，也是予外魔入侵的机会。故有些人讲到修行时，却太强调：不要思考、不要分别，凭直觉而安于当下。

　　其实这是非常危险的：第一、这可能是业障现行；第二、甚至是鬼神附身的魔相。因此即使于禅坐用功，待身心沉淀后，而能起一些直觉的意念；但还是得再透过理性的判断，而加以抉择或淘汰。这才既不太理性，也不太感性。

　　虽太过理性，也会形成生命的负担；但若只强调直觉，又成为另一种偏端。而人类的历史中，多在这两端间摇摆不定。过去的时代，太理性了；而现代却逆转成太感性了。

　　当今邪魔当道：禅坐．气功．异能。

　　人心不安与速食文化。

　　分工专职与钻牛角尖。

　　故放眼看，当今整个的社会现象或宗教现象，其实到处都是附身着魔；尤其在气功、异能与禅修中，更凸显得特别夸张。而这既与感性过于偏端有关，也与社会人心不安有很大的关系。

　　因为人心不安，所以更急着去寻觅一种能安心之道。而既处于感性偏端与速食文化的共业中，知从「见性、明理」而来安心者，唯凤毛麟角也。或真肯从老实修行而来安心立命者，也是少之又少。故若既期待很快受用，又不肯老实用功，这就让鬼神有太多乘虚而入的机会。这是首因「人心不安与速食文化」，而造成附身着魔的现象。

　　知识不是智慧，专家反更容易迷失─用长镜头看世界。

　　知从共通性中，去增长智慧者已不多矣！佛教的学术研究能增长智慧吗？

　　第二是分工专职与钻牛角尖。目前整个社会趋向于分工专职，所以每个人都不得不钻到一个很局限的范畴里，而没办法用宏观的视野来看世界。于是既不能用宏观的视野来看世界，便很容易产生偏差。

　　所以我常说：专家者，就是钻牛角尖的钻家也。因为他们只习惯用长镜头来看世界；而如只用长镜头来看世界，则镜头虽只闪动一下，目标就迷失了。但我也不说：唯应以广角镜头，来看世界。就一个有智慧者而言，他乃先用广角镜头来大体浏览这个世界，然后再伸长镜头而瞄准目标。这才可大可小，能出能入也。

　　而如何才能用超广角镜头，来看世界呢？即要从「见性」法门中，来观世界。故真正的佛法，乃在于见性法门也。而时至今日，因学术研究的发达，故能从「见性」的需求，而来修学佛法者，乃愈来愈少；似每个人都急着去作专家，而这一钻进去，或等「驴」年了，还不想出来？

　　安于孤单寂寞，安于蜗牛行步。虚荣、爱现，甚至想广度众生，都是蛮危险的。目前有一些佛教界的名师，其实是蛮有问题的。

　　所以云何才能避免被附身着魔？首先得先建立正知见，即见性而不着相也。其次于修行的心态上，更不可急功近利。最后要安于孤单寂寞。其实修行的过程是蛮孤单的，只能期勉自己能安于如蜗牛般地行步，既不求很快有成就，更不求让别人来肯定我的成就。这虽只初发心，却已立于不退转的基础上也。

　　而在大乘佛法中，却强调要「广度众生」。其实，这难道不也是另一种偏端吗？若以知见不正，又不曾老实用功，则其如何来度众生呢？若这想广度众生的心太急切了，也可能招致附身着魔的现象。因为鬼神就来加持他，让他口若悬河地说些似是而非的相法。故能招引听众，以成为鬼神的附庸。

　　而这些说法者，既满足于其虚荣、爱现的心理，又自认为弘法利生、造福社会。所以虽被鬼神控制而不能自觉；或虽有疑惑，但放不下。所以这想做善事、想度众生的心，却成为附身着魔的助缘。

　　若从这个角度再来审视，目前佛教界很多的「名」师，其实是蛮有问题的。既知见有问题，也心态、作法、说法，都有问题。群魔乱舞，豺狼当道，果真是末法时代。以上是有关「想蕴魔」的说明。

　　在五蕴魔中的行蕴魔与识蕴魔，大致都是属于知见的内魔。以关于知见，为前面已说得很多了，故不再赘言。而下面乃综合说明「魔境」的问题。

　　道与魔

　　有谓「道高一尺，魔高一丈」。修道即有魔；但若不修道，是否即不着魔了呢？答曰：着得更迷尔。

　　我们常听到这句话「道高一尺，魔高一丈」。有道就有魔。于是很多人，乃为怕着魔而不敢修道。然是否「不修道，就不会着魔」呢？我说：唯着得更厉害尔！

　　譬如人抽烟，抽久习惯了，也不觉得「烟瘾」有什么不好，有什么严重。这就如同一般众生无始来皆无明业障，故反不觉得有无明业障；因此虽在魔中，倒不觉得有魔。而等抽烟人，想戒烟了；才会豁然发觉「烟瘾」的严重．可怕。故必待修道了，才能分辨「何者是魔？」而非为修道故，才惹魔上身的。

　　何以不修道，反会着得更厉害呢？我经常用一种比喻：就像有些人抽烟上瘾了，故每天抽、每天抽，也不觉得烟瘾有什么不好？有什么严重？而也许哪一天，或因为别人的劝告，或为身体有一些逆相了；所以他决定戒烟。故必待这时候，他才知道烟瘾有多厉害、有多可怕。

　　这情况就像无明众生一般，以众生既无始来都是无明业障，不只我是无明业障，也周遭的人都是无明业障。所以反不觉得有无明业障的存在，更不觉得无明业障有多可怕。

　　而等到有一天我们要修道了，才能分辨什么是魔？原来我们周遭的，却都是魔哩！故不是为修道，才惹魔上身的；而是为修道，才能分辨：原来这就是魔。

　　盖所谓魔者，未必指天魔、鬼神魔、非人等外魔。而是指众生无始以来的无明业障、烦恼、迷惑。天魔、鬼神魔、非人等外魔，即使还有；亦为无明业障相缠故，才引狼入室也。

　　所以不当谓：以魔不愿众生修行故，才来干扰。其实，魔本来就存在我们生命当中，而我们就是为了克服这些魔障，才需要修行的。所以修道有魔扰，那才是正常的。

　　故魔，未必是指外在的魔也。而世间往往把魔，认定是天魔、鬼神魔或其他非人众生。而《楞严经》最重要的观点，即当把一切魔，由内在去处理。因为若一切境界，我们能去转它而不被它转，即一切非魔也。反之，心为境转，则一切境相，何非魔呢？因此真正的魔不是外在的众生，不是外在的境相；而是众生无始以来梗梗常在的无明、业障、烦恼、迷惑等。

　　至于鬼神、天魔以及非人等外魔，到底有没有呢？如就现象而言，佛法乃不否认有这种魔的存在。但外魔也须对应于众生的无明妄习、共业相牵，才能乘虚而入的。所以对某些被外魔干扰的人，我倒是经常奉劝他们：因为你有这样的业，才有这样的魔；所以当从改变你的业，而能远离魔障！因为若业习，不再和鬼神相应，他就不再来缠你了。

　　所以重点还在于用修行来改变我们的业，而不须去认定实有外魔，故得用各式方法来防范或抵抗。在《楞严经》中有一段经文，即说明外魔乃为无明业障相缠，才会招惹的：

　　『是故鬼神，及诸天魔，魍魉妖精，于三昧时，佥来恼汝。然彼诸魔虽有大怒，彼尘劳内；汝妙觉中，如风吹光，如刀断水，了不相触。汝如沸汤，彼如坚冰，暖气渐邻，不日销殒。徒恃神力，但为其客。成就破乱，由汝心中五阴主人；主人若迷，客得其便。』

　　即使有天魔、鬼神魔以及山精妖怪等，在你修行时，怀着瞋心，怀着伤害你的心，而来扰乱。但是他们是在『尘劳』之内者─即于三界中，随惑流转也。而我们的真心妙觉，却如虚空中的光明。故对见性者而言，这些鬼神的干扰，就像以风来吹光，了不相触。或像以刀来断水，水仍常流。

　　此何以将真心，比喻为光呢？为光乃无形体、无质碍，故何能伤害之也？同理，水也是柔软而无界限者；故以刀断水，水自常流。

　　『汝如沸汤，彼如坚冰；暖气渐邻，不日销殒。』若有智慧者，乃像沸汤；而鬼神却似坚冰。故坚冰碰上了沸汤，便因受到热气的蒸发，而慢慢消融了。所以一个真有智慧者，即使鬼神最初还来捣乱；但过一段时间后，也许就会变成他的护法─坚冰消融成水也。

　　然来扰乱的鬼神，是继续捣乱你、控制你？还是终成你的护法呢？这就看我们心中的主人，够不够明智？够不够镇定？

　　『徒恃神力，但为其客。成就破乱，由汝心中五阴主人；主人若迷，客得其便。』客是指变化的尘相。而主，则是真如心性。故为迷失了不动的真主，才会被流转的尘相，所干扰、所伤害。

　　『主人若迷，客得其便』，主人云何能不迷？答：唯不『着相』尔。以若着相者，心为物转，即是迷也。是以「是魔、非魔」不应于相上分辨─以魔王亦能现三十二相．八十种好及一切瑞相也。

　　这里所说的『主人』，并非指内在的灵魂或神识之类，而是指从见性而证得真如心也。于是既从见性，而证得真如心，即能不着相也。所以迷不迷，端在着不着相尔。因此是魔非魔，亦不当从着相的观点而去分辨也。因为魔王亦能示现三十二相．八十种好及一切瑞相也。甚至连鬼神都能示现。

　　其实，心既着相，早已迷也！云何更能于中分辨「是魔、非魔」？所以禅宗常谓「佛来佛斩，魔来魔斩」，即指「不着任何相」尔。否则着相而斩，岂与道相应哉？

　　所以我虽讲五十阴魔，但不带领诸位于魔相上仔细分辨，否则经典上所说的五十阴魔，还是太少了。事实上五百阴魔，五千阴魔，都难以尽言；因为相的变化，本就是无穷无尽的。故如想按图索骥，以从相中去分辨：何者是魔？何者非魔？其实，既着相者，即已着魔也。

　　所以为何仍有很多人穷盼瑞相呢？为有瑞相即表示诸佛有感应，或修行有成就吗？其实既着相了，竟有什么相，还是瑞相呢？因此禅宗常讲：「佛来佛斩，魔来魔斩。」为何须要斩呢？又如何去斩呢？其实，只要不理它，心不被它转，即是斩也。倒非必把现象全抹尽，才叫做斩。如认为必抹除一切境相，才是斩；这倒是又被转了。

　　在经文中之五十阴魔，乃『色受想』三阴，才有外魔也。因此，心愈内摄而不着相，乃愈能远魔也。

　　所以经文中，虽色受想行识之五蕴，皆有阴魔。却只『色受想』三蕴，才有外魔的干扰。这也就为心若能愈内摄，愈内摄即愈不着相。于是以不着相故，能远离外魔的干扰。

　　所以经文中，常有『不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。』即是谓：以不着相故，则任何境界，都是善境界─心境之善，非物境之善。反之，若着相者，即受群邪─内邪与外邪。内邪是指无明业障的现行，而外邪是鬼神、天魔的干扰。

　　所以《楞严经》中，虽有五十阴魔的经文，其实不须太着相而去分辨。这就如同《小止观》中，也有〈觉知魔事〉一章，其实也不可为着相而滋负担也。下面我们再看《小止观》的论文。

　　小止观

　　『十二时兽，变化作种种形色，或作少女、老宿之形，乃至可畏身等非一，恼惑行人。此诸精魅欲恼行人，各当其时而来，善须别识。若于寅时来者，必是虎兽等；若于卯时来者，必是兔鹿等……』

　　这大概是中国的说法吧！在一天中的十二时辰，乃对应有十二种禽兽。它们会变化成各种形状，或是少女，或作老宿，或可怕的相貌等，而来恼惑行者。而这些精魅之来，都有它特定的时间与形相。故如于寅时来者，必是虎兽；若于卯时来者，必是兔鹿等兽。既把时间讲得这么明确，又把兽类记得这么清楚，何非已着相了呢？

　　『行者若见常用此时来，即知其兽精，说其名字呵责，即当谢灭。』

　　故如固定于某时辰，即经常有异象者；当识其来由，而直说其种类，并诃责曰：「我已知道，你就是老鼠精，你不要再来捣蛋了吧！」

　　『作诸兽之形，异相非一，来恼行人。应即觉知，一心闭目，阴而骂之。』

　　其实，用这样的心态去处理，岂与真如心相应呢？

　　因此我还是说：不要从着相的观点，而来辨魔；更不得用着相的方式，而来降魔。因为既着相，就已是魔了；其云何能降魔呢？下面再谈「天魔」的来由。

　　天魔

　　天魔在欲界最高层天(他化自在天)的寓意：有欲，即有魔。若心着欲，即不出天魔的掌控中。因此欲真降魔，唯除『欲』尔。

　　在佛经中，称天魔为波旬；而波旬乃居于他化自在天─即欲界的最高层天。他为什么却住在欲界的最高层天呢？我觉得这乃是一种象征的意义：有欲，就有魔。故众生若还在欲界中，就逃不出天魔的掌控外。

　　因此当如何降天魔呢？唯去消除自己内在的「欲」望尔。无欲就无魔；因为魔之能恼害行者，也是从示现境界，而钩引行者贪瞋的欲望故，才有作用。

　　故所谓「着魔」者，非魔故着。而是为「着」，故魔。而众生之所着，欲为大焉。欲有粗有细：名利者粗也。至于细者，心有所求，皆是欲也─欲入定．欲开悟．欲成佛等。

　　所以虽大众常说：着魔、着魔。但往往把魔，当作外力的干涉。其实，着魔的意思：不是因为它是魔，所以我们被他附着了，故成为魔障。相反地，乃因为我们心理执着，所以任何境相，都变成魔了。因此非魔，故着；而是为着，故魔。

　　而众生为什么着呢？乃因为跟自己的欲望相应故，才会着。而欲望中，既包括喜欢的，也包括讨厌的。故众生之所着，欲为大焉。

　　而欲，有比较粗重的，有比较微细的。像名利等，乃比较粗重。而欲入定、开悟、成佛、度众生，便是较微细的欲望。因此只要欲还存在，就很容易着魔。

　　所以，以「无所求心」而修行，才是最可靠的。以「舍有所求心」而修行，才是最可靠的。

　　所以唯以「无所求」的心来修行，才是最可靠的。但是若只谓「无所求」，又往往会造成某些人的错觉：既无所求，那还修行作什么？事实上，在我们倡言无所求的当下，那无始来「有求的」习气，还是梗梗作怪。

　　故我们就是为了降伏这「有所求」的习气，才来修行的。而怎么降伏呢？就是把有所求的心，从觉察后更不断地剥除，剥除到最后，才能真证得无所求的境界。所以虽以无所求为目标，但还得经过辛苦而严谨的修行，才能真证得无所求的境界。

　　魔很可怕吗？不！为魔太可爱，心才会着。若魔是恼怒、瞋害型的，这魔还不可怕！为魔太可爱了，这才可怕。而万物中最可爱者，云何非我呢？

　　所以魔很可怕吗？当然就修道的目的来论，魔是很可怕的；因为他会带领我们去走偏邪的路，而达不到目的。但就众生的习气而言，魔却太可爱了；以太可爱故，众生才会去执着；而且在执着的当下，还不觉得自己已经着魔了。反之，如魔是属于瞋害、恼怒型的，至少我们还知道去提防、去抗拒。

　　既魔为太可爱故，众生才会去执着；于是我们检视，众生所最珍爱、执着的，又是什么呢？其不外乎「我」也。所以「我」，才是最大的魔障。

　　修道过程中，最大的魔考，其实不是天魔，而是「我慢」也。我为大魔，谁能不着？于是乎，何以证道前必先降魔？因为必降伏我慢，才真证道也─证得解脱道。

　　既修道过程中，最大的魔障，其实不是天魔，而是「我慢」心。则我们再来回顾：释迦牟尼佛的本传。其何以在菩提树下将证道之前，乃有天魔的干扰。如前已说：若行者能降伏欲界的烦恼，而入初禅、二禅、三、四禅，即可不再受天魔的干扰矣！

　　而释迦牟尼佛于修外道定时，早就有「非想非非想」的定功，天魔根本不可能去干扰他的。于是为何说在证道之前，还会有天魔来干扰呢？其实，这也是一种象征的意义：必降魔，才能证道；而所降的魔，乃是我慢的魔尔。

　　一个修行者必要把「我慢心」完全扫荡了，才能证得阿罗汉果，也才能完成解脱道。故曰：证道前，必先降魔。

　　如何降魔

　　上之上者，从正知见中而不着相，故不去分辨「是魔．非魔」？以不分别「是魔．非魔」故，即已降伏一切魔。考之《楞严经》主旨在求：事先的不着魔。而非着魔后，再去降伏。

　　因此当如何降魔呢？我们还是不要把魔，当外魔处理。故上之上者，从正知见中而不着相；于是以不着相故，就没有「是魔．非魔」的差别。这虽不动无为，却已降伏一切内外魔障也。

　　故《楞严经》中，虽分辨有五十阴魔，但重点却非：教我们如何去降魔？而是最好于事前，就能先不着魔；而非待着魔后，再用种种方法去降伏。

　　其次，虽于身心变化中，杂有少许异相；但视为过程中的泡影，而不刻意排遣。

　　其次，虽于禅修身心的变化中，杂有少许异相。所谓「杂有少许异相」，乃为不够专注于方法故，而觉受到一些身心变化的现象。于是对这些现象，且把它们当作正常的过程，既不贪求它的变化，也不抗拒它的到来。默然观照，不迎不拒；则过一段时间后，它也就消失了。

　　如对任何逆相，觉为魔境；也当视为自己无明业障的现行尔，而以觉照消除。大逆障，往往就是大转机处；当不以觉受论功夫。故能从正知中安忍以度过。

　　有时候虽知不迎不拒，但终觉得这些境界挺有罣碍的。于是且把这些逆障，当作无明业障的现行。故从正知见中，去觉照、接纳、安忍，也不需要用任何方法，去排遣它。除非是用功的方法有偏差，才得请教善知识而加以调整。

　　以大逆障，往往就是修行的大转机处。故如于逆障时，因不能安忍，而退转或换另种法门，便不可能从突破逆障而得到转机。虽然那时候，我们身心必然非常辛苦，甚至觉得功夫已一败涂地了。可是我也再三强调：不要以觉受论功夫。虽然辛苦，虽然功夫用不上，但事实上我们还是在正道中。就因为还在正道中，所以才能逼上这些大逆障处、大转机处。故唯从正知见中，去觉照、安忍。待捱过后，或将是「柳暗花明又一村」。

　　所以尽不要把这些现象，当做外魔处理，更不要用任何降魔法而去降伏。虽世间法或某些密宗的典籍，都有一些方术，但能不用最好就不用。因为这些方术，往往只是用大石头去砸小石头尔；暂时的困扰虽消除了，可是真正的症结，却未消除。

　　总结

　　总之，对见性者而言，既一切相皆可放下，也一切相皆可涵容。这才是降魔之心要也。

　　最后我们还是以《楞严经》的宗旨，来作总结：何谓为魔？着相就是魔；何以为道？见性就是道。

　　而对真见性者，就「空」而言，乃一切都可放下，而放下即不受影响矣！就「有」而言，乃一切都可涵容，而涵容即一切无碍矣！故这真空妙有的真如心，才是降魔最重要的心要。

　　总而言之，真正的魔乃是众生的无明业障、我见我慢尔。故从内在去降魔，才是最直截了当而无后遗症也。今天的五十阴魔，就讲到这里。而《楞严新粹》也于此告个段落。阿弥陀佛！  目录

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