惟觉法师：始终心要

惟觉法师：始终心要

　　「心要」，指的是我们修行学佛之要点。一如人之心脏，若心脏不好，人就会休克，所以，心是人的根本。而此经教藉「心」来形容，表示「始终心要」的内容，好比人的心脏一样，非常重要。「始终心要」是一个中枢点，明白此中枢点后，就能掌握全体大纲。

　　「始」，就是开始，「终」，即终结。我们修行最重要的就是一个开始，好的开始，是成功的一半。有开始，就有终结，开始很好，最后的终结就会很好；开始不好，最后的结果也就不好。

　　经云：「因地不真，果遭迂曲。」因就是始，果就是终，所以，因地一定要真。修行，首先要发菩提心，要发真心，要有信心，生死心要切。「始终心要」就是告诉我们修行的一条路，一条正确的路。

　　依本具心性而言，本无始无终，若有始，就有终，有成就有坏。悟此本具心性，原不生灭，原不动摇，本自具足，本自清净，对佛法即能起深信。师父说法，诸位听法的这念心，想想看，有始否？有终否？我们的身体是父母所生，我们这念心是谁所生的呢？我们一生下来，就知道哭，知道笑，能哭能笑的这念心，是没有始，也没有终的，故经云「法尔如是」。

　　「始终心要」是依实相来修，这个就没有生，也没有灭。所谓实相，即当下这念心不落两边，常行中道，这念心若落两边，就有了生灭。

　　这念心本自具足，法尔如是，无始无终，无去无来，因为无生，所以无灭，佛法最究竟的就是在这个地方，我们要相信这个道理，明白了这个原则，就开始依不生不灭的因，依心性起修。我们依据空、假、中之理，来修空观、假观，这也是一个生，到最后归于中道实相，这才是最究竟。空观所观的空，是心性本空，假有是实相生出来的妙有，所以，实相才是根本，才是最重要的。

　　「始终心要」就是告诉我们，修行的第一步不要弄错，有了好的开始，就有好的果报，依实相去修，无始无终，就是好的开始。依心起修，依性起修，如此，就是实实在在的，就是诸法实相，即是诸佛的法身，依据此真理之法去修、去用功，才是最重要的。

夫三谛者，天然之性德也。

　　(中论)偈云：「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦即中道义。」三谛者，即中谛、真谛、俗谛，此乃天然之性德也。真谛即真空，俗谛即假有，中谛即中道第一义谛。若是明白中道第一义谛，悟到中道，即三即一，中道当中有真空，也有假有，所谓「一心三观」、「一心三谛」。一切法皆归于实相，所以，言此三谛乃天然之性德。

　　所谓天然就是本具的，我们的心性，不假造作，不是人生出来的，不是父母给我们的，也不是菩萨、阎王、耶稣给我们的，它是本具的，法尔如是的。儒家说：「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。」(中庸)云：「天命之谓性，率性之谓为道，修道之谓教。」这些，都是讲心性，都属于性德，天然的性德。心性本具，所以我们当下这个心，是不假丝毫造作的，若是起心动念，那就不是天然了。天，有先天、后天及第一义天，先天指过去，后天指现在，第一义天包括过去和现在，这就是属于天然之性德；此性德当中具足一切功德、智慧、神通、妙用，这一切皆由三谛所统括。

中谛者，统一切法。

　　当下这念心性，若悟此中道第一义谛、实相之理，十方世界都在我们这念心当中。在十法界图，十法界当中是一心，下面有三恶道，心若起贪瞋痴，就堕入三恶道；若受持五戒，就属于人道；修十善、修四禅八定，属于天道；修四谛，属于声闻道；修十二因缘，属于缘觉道；修六波罗密，属于菩萨道；菩萨道修成了，就属于佛道。

　　所谓「心生万法」就是这个道理，所以，十法界都是这个心生出来的。既然是心生出来的，这念心若契悟实相，实相就是没有生、没有灭，当下就是统摄十法界。当下这念心，一念不生，十法界马上统统销归自性，所以，古德云：「一法界显，九法界隐」，此即是统一切法。

　　一真法界，就是实相，此实相就是中谛。若契悟此一真法界，当下这念心现前了，此时就如禅宗所言「千年暗室，一灯即破」。一灯就是实相，此灯若时时刻刻现前，照破了黑暗，没有天堂，也没有地狱，没有三途恶道，人、声闻、缘觉、菩萨也都没有了，为什么呢？因为实相的境界，能统一切法，统摄有为法与无为法，所以，一真法界现前，十法界就统统销归自性。

　　十法界没有了，外面的依报也没有了，当下这念心具足定力、智慧，定慧一如，戒定慧不离当念，悟此心，即是「千年暗室，一灯即破」。将此心安住于实相，十法界、依正二报，皆不离当念，此即「中谛者，统一切法」之义。

真谛者，泯一切法。

　　真谛是指空，此空性是指实相当中具足有真空的道理。若以真空来讲，一切法都不成立，声闻证我空，菩萨证法空，我空、法空、空空，这三空的道理，都是泯一切法。

　　泯，就是一法不立，凡所有相皆是虚妄，契悟真空，即属真谛。此真空，有析空观、体空观，无论是析空或体空，都是空，皆是泯一切法。

　　泯，就是灭一切法，一切法都是空性，没有一法不空。所以，站在空性而言，中道也是空，假有也是空，什么都是空，一空一切空，就是泯一切法，空性现前了，即是属于真谛。

俗谛者，立一切法。

　　古人云：「佛事门中不舍一法，实际理地不立一法。」以俗谛言，例如菩萨虽了知空花水月道场，却能大做梦中佛事，什么都要具足，了达世间法，广修菩萨行，圆满万德庄严。

　　十法界当中，佛法界，即是一乘任运，万德庄严，是诸佛。所以，要想达到佛的境界，先要从俗谛上去修行，立一切法，百福庄严，一善不废，是佛事，此即俗谛也。

　　所谓俗谛者，即世间法，我们现在建道场，就是立一切法；要行六波罗密，要度众生，必须要有道场；欲听经闻法，必须要有讲堂，还要有经书，什么都要有，都要具足，这就是立一切法。

举一即三，非前后也。

　　中道第一义谛、真谛、俗谛，虽分三种道理言之，最后仍归一。此三种道理，非各自独立，而是没有前后、没有中间，即「一心三观」，此一心当中，具足三观之理。等于禅宗所说的：「随拈一法，皆是佛法」、「头头法法都是道」、举一即三，所谓「芥子纳须弥」，即一念当中，具有恒沙法门。

　　大乘经云：「一花一世界，一叶一如来」，花是指我们这念心，每一个人都有，这花当中，又具足有无量无边的世界与天地。

　　所谓举一即三，就是举俗谛，当中有真谛、有中谛。举中道第一义谛，当中就有真谛、俗谛；举真谛，也有俗谛、中谛。说一即三，三即一，没有前后，没有中间，没有左右，一即一切，非前后也。

含生本具，非造作之所得也。

　　此天然性德，在圣不增，在凡不减，蠢动含灵本具，非修后始有。如阳光虽被乌云遮住，但其光明并未因乌云而减退，故佛性，法性，凡有性者，皆具此理。

　　无论是胎、卵、湿、化生，一切蠢动含灵，皆有实相，皆有心性，是本自具足的，此心性不是想出来的，也不是造作所得的。所谓造作是心去攀缘、去思想，心性本自具足，故不须思想、攀缘。

悲夫！秘藏不显，盖三惑之所覆也。

　　奈何世人，不知本具佛性，众生沉沦，迷失本性，怀珠乞讨，久处无明烦恼壳中，不能冲出三界，亦不知冲出。秘藏指三德，指真如法性，指实相。

　　秘藏，就是藏在众生当中的秘密，藏在众生如来藏当中，藏在烦恼、无明当中。所以，烦恼当中有菩提，无明当中即佛性，所谓「无明实性即佛性，幻化空身即法身。」

　　修净土法门者，阿弥陀佛在那里呢？阿弥陀佛是法界藏身，藏在法界当中，法界就是指六根、六尘、十二入、十八界，欲见阿弥陀佛，就必须在法界、无明当中修，所谓「无明分分破，法身分分现。」此真如法性、实相，为什么秘藏不显，不会现前呢？因为有见思惑、尘沙惑、无明惑，这三种烦恼把我们的真如法性，本具性德盖住了，故云「盖三惑所覆也」。

故无明翳乎法性，尘沙障乎化导，见思阻乎空寂。

　　无明惑，是心理的黑暗，有四十二品无明，生住异灭四相各有十品，最后一品生相无明较难破，这个无明烦恼翳乎法性，法性是指实相、佛性。

　　我们这个心眼，具足一切神通、智慧、光明，什么都有，可是心眼当中有了翳，有了无明烦恼，法性、佛性就无法显现。无明翳，犹如眼中生翳，什么都看不见。

　　「尘沙障乎化导」一一尘沙惑，就譬如说，不知众生错综复杂的根性，不知如来无量法药，因为有如尘如沙的诸多不知，故不能应病与药，随机化导。菩萨发大悲大愿，要普度众生，众生度尽，方证菩提；想要度尽众生，必须有很多方法，也要知道众生的根性。虽然菩萨有此大愿，但法门不了解、不通达，这就「障乎化导」，所以要修如幻三昧。修成了，即能了达一切，否则，因有尘沙惑，就无法通达无量无边教化众生的法门。

　　「见思阻乎空寂」一一见惑，即见解不清楚，妄执有我，而生身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。思惑，即思想不正确，观念偏差，追逐于贪瞋痴慢疑，对事理看不空。阻，就是障碍。欲证真空之理，想见到空性，必须破除见思惑。

然兹三惑，乃体上之虚妄也。

　　三惑之体虚妄，如影子显现，所谓烦恼即菩提，生死即涅槃，善恶如幻化，三界如空花，皆是一个虚妄的境界，怎么说呢？例如，现在我发脾气，能否找得到当下那念心的脾气？找不出来的！被人家辱骂，马上无明火冒三丈，这是一种缘起，无明是遇缘而起，既是遇缘而起，就是虚妄不实，所以，无明烦恼乃是体上之虚妄也。

于是大觉慈尊，喟然叹曰：

「真如界内，绝生佛之假名，平等慧中，无自他之形相。

但以众生妄想，不自证得，莫之能返也。」

　　三觉圆满，万德庄严，谓之大觉。开示悟入佛之知见，谓之慈尊。

　　释迦牟尼佛成道时，上半夜契悟四谛，中半夜契悟十二因缘，后半夜夜睹明星，忽然大彻大悟，喟然叹曰：「大地一切众生，皆有如来智慧之德相，只因妄想、执着而不能证得。」

　　真如界内是指真空当中，在真空当中，没有众生、没有佛、没有魔，故云「绝生佛之名」，如禅宗祖师言「有佛处亦不住，无佛处即走过。」真如，就是指实相，指我们当下没有生灭，没有去来，灵明寂照的这念心；不起心、不动念，了了分明，常寂常照，这就是真如。这个地方，什么都不理，所以，禅宗古德云：「佛来佛斩，魔来魔斩。」因佛本来就有，故不须另外再去求佛。

　　众生也是虚妄，佛也是虚妄，所以佛不度众生。释迦牟尼佛说法四十九年，没有说一句法，度了无量无边的众生，没有度一众生，是因安住在平等法界当中。

　　「平等慧中，无自他之形相」。平等真法界，佛不度众生，就是指我们当下这念心，没有去、没有来，没有生、没有灭，是法平等，无有高下，没有众生相，也没有佛相，什么相都没有，离一切相，即一切佛。

　　「但以众生妄想，不自证得，莫之能返也」。一切众生本具佛性，当中具足一切功德，智慧、神通、妙用，为何无法证得，因有妄想、执着的缘故。

　　无始以来，众生六根攀缘已成习惯了，看到好的就起贪心，坏的就起烦恼，没办法回头了，想要他回头，实在是很困难的事。但，只要有信心、恒心，一旦回头，也很简单，所谓：「苦海无边，回头是岸」、「狂心顿歇，歇即菩提」，一下就返过来了，这都是观念和信心的问题。

由是立乎三观，破乎三惑，证乎三智，成乎三德。

　　妄想包括很多，有善、有恶。无论是善、恶，若始终在妄想当中，就无法证得这一念真性，怎么办呢？佛大慈悲，开方便法，立三观，说了三种修证之方法。

　　三观即空、假、中三观。三惑，即见思惑、尘沙惑、无明惑。三智，即一切智、道种智、一切种智。三德，即般若德、解脱德、法身德。修观破惑证智成德，似乎是三乘修证，若从性起修，全修在性，性修不二，则为一心三观矣。

空观者，破见思惑，证一切智，成般若德。

假观者，破尘沙惑，证道种智，成解脱德。

中观者，破无明惑，证一切种智，成法身德。

　　修三观的目的，就是要破三惑、证三智、成三德，这些都是最直接了当的方法，不需要经过三大阿僧祇劫。但是，众生的烦恼执着，各各不同，所以必须要有不同法门对治。

　　修空观(析空观、体空观)，修成功了，破见思惑，证无师智，即出三界，了生死；修假观(如幻三昧)，修成功了，破尘沙惑，证道种智，证到菩萨的境界，然后证空不住空；修中观(实相观)就破无明惑，所谓无明分分破，真如分分现，最后入金刚喻定，破最后一分无始无明，就证一切种智，成法身德。

然兹三惑、三观、三智、三德，非各别，非异时也。

天然之理，具诸法故。

　　此为综合法法相摄之理。三惑、三观、三智、三德不离这念心，这念心又具足三惑、三观、三智、三德，所以，心佛众生三无差别。这念心，迷即众生，觉即菩提，若契悟此理，则烦恼即菩提，生死即涅槃。

　　心性本具，当下即是，所以，不是个别独立存在，也不是修戒、修定、修慧之次第修，而是戒定慧一体相摄也。譬如波浪即水，水即波浪，在形象上似乎有所差别，但其体是一样的。水不离水，水遇强冷即结冰，冰遇高热，又变成水了。

　　我们这念心，烦恼、菩提本自具足，遇外面的境界风，就变成了冰；若遇善缘，我们觉悟的心契悟了三观的道理，冰马上又化成水了，所以，这些都要靠智慧心来观照。这念心有迷、有悟，迷的时候水就变成波浪，悟的时候，透过智慧之光的返照，波浪又变成水了，烦恼即成菩提，所以，其理非各别独立存在。

　　并非因为有过去，才有现在，有现在，才有未来，所以曰非异时也。这当中没有时间，一法具足一切法，当下一念心悟中道实相之理，此实相当中，能够生出妙有，即真空，所以是同时存在，非异时也。过去、现在、未来，皆不离当下这个心，此心悟着实相，即能破除了一切执着。凡夫就是有执着，执着过去、现在、未来，执着内外、美丑、凡圣，有了这些执着，就有时间、空间的显现，若能破除执着，则过去、现在、未来都是在当下这一念。

　　真正契悟实相，没有远近，法界就是一体的，极乐世界就在目前，净土就在当念，所以，没有异时的存在，此乃指最高的实相境界而言，必须是悟到实相的境界，方能够法法相摄。「三惑、三观、三智、三德，非各别非异时也」，此乃以体上而言，天然本具的道理，本自具足一切法也。

然此三谛，性之自尔，迷兹三谛，转成三惑。

惑破藉乎三观，观成证乎三智，智成成乎三德。

从因至果，非渐修也，说之次第，理非次第。

　　如何能契悟中道实相呢？必须要有方便，即次第的方便方法，否则就无法契入实相，但是，若执着这个方便，又不能完全与理相应。

　　此三谛的道理，是本自具足，性之自尔，法尔如是，即自性当中不假造作，没有始，没有终，没有美丑，自性自尔，法尔如是也。若迷此三谛，不了解三谛的道理，就转成三惑，这是属于众生的境界。

　　本性虽具足一切神通妙用、功德、智慧，众生因迷失了本性，所以，智慧、功德显现不出来；如被白云遮住，变成三惑，这些烦恼、见思惑、尘沙惑、无明惑，即成众生的境界。

　　我们为了要转识成智，为了要超凡入圣，得到解脱，见到实相，为破三惑，就必须了解三观的道理。依照三观的方法来修行，三观即空观、假观、中观，此三观修成了，就证三智，智成则成三德。

　　三德是果，三观是因，因成就有智，智成就有德，三智不离当下一念。从因至果，非渐修也，故「说之次第，理非次第」。从因至果，明明是渐修，怎么说不是渐修呢？所谓「修而无修」，修了以后，始终不执着这个修。例如，修空观时，空当中有假有、有中道，即所谓「一空一切空」，空当中具有假有，具有中道，就是实相，看似渐修，其实不是渐修。

　　修假观时，假观当中又有空，又有中，所以「一假一切假」，那是不是渐修呢？表面上看似是渐修，但若时时刻刻，我们这念心如如不动，了了常知，那就不是渐修了。所以，在事上、言说上而言，好象有次第，但若契悟了，在理上而言，那就没有次第了。

　　理，就是中道实相之理，空当中有中道实相，假当中也有中道实相，这是不是没有次第？一心具足三种道理，所以，理上是无次第，事上来说是有次第。

大纲如此，网目可寻矣。

　　大纲即三谛、三惑、三观、三智、三德。若明此大纲，即能契入。网目(如鱼网，当中横竖的线曰网，空洞曰目)，是形容词，目是指三谛、三惑、三观、三智、三德。这些道理一看就很清楚明白，若欲修证，就要修此网目，所以说「大纲如此，网目可寻矣」。

　　我们修行的目的就是成三德，欲成三德，就必须要有三智：欲得三智，就必须修三观，修了三观，才可以转三惑；三惑破了，就证了三智；有了三智，三德自然而然就现前了。这些就是修实相的道理，中道实相观修成了，就有三智，有了三智，就成三德。

　　所谓大纲，就是指心要，网目是指五时八教权实等法。谛祖云：「三谛准仁王经，三观准璎珞经，三惑准智度论，三智准大品般若经，三德准大般涅槃经。」(谛祖是天台宗的祖师)，此处乃说明三谛、三观、三智、三德之理，这些道理，并不是天台宗祖师以想象所创造出来的，而是根据大乘经典所说之理，前后融通，把整个佛法的教理融会贯通所做成的结论，所以，此理又能融合大小乘、藏、通、别、圆。

　　因此，依据「始终心要」修行，就是一条直路，一条近路，绝对不会走错路、绕远路。