果煜法师：禅林风雨 10.心力无限

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果煜法师：禅林风雨 10.心力无限

　　今天来与大家讨论：心力有无限度这个问题！相信大家在禅训班或于看佛书时，都会提到心力是无限的。心力是什么回事，为何它又是无限的呢？现在我们就先从一个问题讨论起，就是心力能不能集中，或者应如何集中？

　　对打坐者的观念而言，心力虽是无限的；但还要透过集中的方式才能达于无限。因此，我们现在先讨论「心力集中的定义」。

　　一、某一定点

　　一般人所了解的集中，都是集中在某一定点上。譬如说共有五十个人，其中有的住台北，有的住台中，有的住高雄、嘉义、花莲等；如此各住各处便是分散。而集中就是把他们集中在一个点上，这是一般人最容易想到的集中。但如是这样子的集中，便不可能成为无限了。既只集中在某一个点上，那当然是有限的啰！故打坐的集中心力，绝非集中在某一个点上。

　　二、同一动作

　　其次，集中的定义又可说：虽有很多不同的人，也在不同的地方，可是却同时在做相同的动作。此不是集中在一点，而是集中在同一动作里。以这种集中的定义，就不会因集中于一点，反而使其他点，挂一漏万而无作用。因此，这种定义，确比第一种高明得多；但就无限而言，集中在同一动作上，这动作本身却又是另一种局限。

　　三、统一协调

　　所以我们再做第三种定义：集中虽未必是同时、同地，但观念行为却是互相统一协调的。因此，真正无限的心力，也必是从统一协调而有的。师父常说：「不集中就是集中。」如认定集中，只限于某一定点上；那一定是凑合，才是集中。但若就统一协调、广大圆满而言，则不集中在一个点上，反而才有无限的力量。

　　因此，就这三个集中的定义来看，有的人打坐，只把注意力安于身体的某一部位，如丹田或眉心。用这种方法来打坐，形似集中；但事实上，因气之偏导，反将造成身心的失调。

　　如就第二种集中的方式，我想数息法，是偏向于集中在同一动作上，就是专心的看呼吸、数呼吸；这虽也能减少妄念，但只能集中于一点。故事实上真要开展无限的心力，必得从无限的范畴里去统一协调的。所以，我们今天要讲的心力无限，也是从这个观点来谈的。

　　这也就是说力量的大小，决定于两个因素：第一是量的多少，譬如五十个人、五百个人，或五千个人，量多力量就大了，这很好理解。第二是协调的程度，如果量虽很多，但彼此不协调，那还是没力量的；这就像我们平常所讲的乌合之众。反过来说，如果协调程度很好，但量不够，那力量也是有限的。所以心力的大小，就看能统摄的量有多大？以及你能协调到什么地步！如量既大，协调又很好，则心力便能趋向于无限了。

　　心为何物

　　然而这里又牵涉到一个更重要的问题，那就是心到底是什么？以及它如何统摄协调？我们常听到「心力」这个名词，便以为自己已了解什么是心力？但仔细想想，大部分的人还是不懂「心」为何物？在原始佛教里所谓的心，常曰有四蕴──受、想、行、识，以表明心的作用，心的现象。

　　受，是指对外境的觉照。我们眼睛能够看，耳朵能够听，舌头能够尝，以及身体能够知道外界的冷、热变化，都属于觉照的作用。前五根，眼、耳、鼻、舌、身的作用，都称为「受」。

　　想，是对现象的认知。觉照只是观察到表面的现象，而认知却需要更进一步去了解它里面的道理。于前五根所看到的世界，只是当下的映象。但现象，从过去、现在、到未来都有它的相续性，而此相续性必须透过第六意识，才能将它连贯起来。故前五识只是像幻灯片一样，一片又一片；而由第六识的想蕴，将之连接起来后，才能看到那现象所通贯的理。同样现象间的互动关系，也是靠想蕴去认知的。

　　行，就是指抉择。我们对外境了解后，就会产生爱、恶、取、舍的行为。最后的「识」，是产生一种惯性的思考力量。以上，「受」虽是指觉照的作用，但还得通过眼、耳、鼻、舌、身这五根来完成。所以，受蕴的心，事实上必包括能助成觉照作用的身体和感官。因此，不能说在身体之外，在感官之外，别有个心存在。同样，想蕴的认知作用；行蕴的取舍行为，当然都牵涉到作用的对象──即外在的环境。

　　所以，从受、想、行、识去分析，真正的心，除包括我们的意识外，还包括身体感官、包括取舍行为，以及包括行为的对象──即外在的环境。因此，心力是否能达于无限，就要看我们对这几个因素，能统合到什么地步！以下就刚才所提到的因素，做分别的讨论：

　　妄念的调伏

　　首先，心包括第六识的念头。我们时时刻刻都会产生很多念头，这就是打坐者，常说的「妄念」或「散心」。念头东一个，西一个，且在彼此间，未有很好的协调关系。所以散心、妄心、乱心，妄念纷飞，心猿意马，是没有力量的。因此，打坐者运用「制之一处」的方法，便能调伏我们散乱的心，而使之集中专注。这时心力自然会比以前大，但是如单用修定的方法，则心力即使增加；但到某种地步以后，就必临于极限。

　　因此，下面要讨论的是：观念的厘清。有些人不需要打坐，他的心力便很强。这是源于他的观念很清楚。如果我们对人、对事、对世间的种种事相不清楚，便不可能有很强的心力。碰到境界就模糊一片的人，会有很强的心力吗？所以观念先要清楚，次要深刻，再其次要能细微精致。有的人大体的观念是有，可是在大原则下的一些细节却不清楚；于是讲归讲，用归用，等真正碰到境界时，便用不上了！

　　因此，一个打坐者，除了期于使妄念沉淀外；还要求我们的观念有所突破。故如在打坐用功一段时间后，对人、对事、对境界，还是保持原来的成见；则即使正打坐时稍有心力，但下坐后便将消逝无余。因此要在打坐的过程中，使我们本来不清楚的观念，变得比较清楚；本来还肤浅的观念，变得比较深刻。若能如此，心力才会比禅坐之前，更强、更有力量。

　　我们曾说过：打坐有沉淀作用，能把妄想、杂念沉淀下来；有过滤作用，能把一些错误的观念检查出来；有统合作用，能把一些零散支节的观念，统合成一个更大的系统。于是经过打坐之后，必将产生更清楚、更深刻的理念。这样的心力，不只是定的修为，更是慧的淘炼。

　　上次说过，如打坐者只是打坐而不闻法，则在观念整理到某个阶段后，便将到达极限，而不可能再突破。所以除了打坐外，还要听闻佛法；也要去涉猎种种世间法。刚才讲到深刻跟细腻是不一样的，我们虽可透过佛法，以得到较深刻的观念；但于细腻的部分，还必须透过世间法才得以圆满。以上修定跟理念，都是以「意识的淘炼」而成就心力的。

　　根身的安康

　　其次，再讨论我们的感官跟身体。一个人如果身体有病，他的心力一定会受到局限。病重的人就没有精神，劳累的人意志也会萎缩。经常有病的人，不一定就比没病的人心力弱，但至少会比他健康时心力少些。所以身体的健康跟感官的敏锐，也是影响心力的重要因素。

　　在打坐的过程中，有很多人本来身体不太好；但因打坐的功效，而使病慢慢减轻，甚至消除。有些人虽没病，但身体很粗重；其经打坐之后，身体也能变得比较轻安。甚至本来不顺、淤塞的脉，也能因而畅通；于是身体就变得更柔软了。所谓「柔软」，是指有较大的弹性，能顺着心意的指挥而行事。生病的人，身体当然是不听指挥的，你叫他爬楼梯，他爬不上去；你叫他睡觉，他失眠了。然而经过打坐之后，这个身体较能听从指挥；也因能听从指挥，所以心力才得以完成其作用。

　　行为的纯熟

　　下面我们再讲到行为，有些事情不只是靠观念清楚就能够完成的，而是要靠身体不断地去练习，待练久纯熟了，才能产生力量。譬如说篮球，投篮的观念很简单，对不对？就一个框框，拿球往里面投，投进去就行了。可是事实上，要经过多少苦心训练，才能成为一个好射手。同样的，书画技巧也都要经过一而再、再而三的训练之后，才能创造出理想的作品来。又如佛法常讲的布施，布施的观念，我们接受了；但在最初行持时，还是要相当勉强，才做得出来。但等做一段时间后，就习惯了。持戒、忍辱等亦然。

　　心力的熏习讲到这里，事实上已包括戒、定、慧三学。用守一的方法，来调伏妄想杂念，这是定。观念的启发、突破、清楚、深刻，这是慧。至于身体、感官与行为的增上，这属于戒。这也就说，一个人能够透过三学去修持，那心力自然能够增强，这称为小我的完成。

　　环境的调适

　　然而，我们用心的对象，一定跟外界环境大有关系；如果环境跟我们不相应，那还是会心力不足的。所以，进一步的心力，还要通过对环境的改造，才能够圆满。这环境，我们可把它分成人、事、物三方面来讨论：

　　一、人：如果一种观念我清楚了，同时又有很多人也接受这样的观念，那你的信心一定会增强的。因此就人而言，要使我们本来已清楚、已深刻的观念，推展出去，以让其他的人也接受这样的观念。如接受的人愈多，接受的人愈深入，那你的心力同时也就伸展了。同样的，行为等亦然，做相同动作的人愈多，我们对这动作的认同就会增强。

　　前既谓：我们用以增强自己心力的方法，是戒、定、慧三学。那要去推展别人，也是一样；透过观念的启发，行为的指导，以及修定的法门，都能增加彼此的心力。

　　但是如弘法，都是用个人的方式去处理，那个人与团体之间，还将不统一协调，因此，力量还是有限的。所以进一步，要把所有的人，从个人变成组织人。军队的指挥官通常会有很大的心力，这是因为他所指挥的人不只是多，而且是一个有组织的团体；他一个口令，下面几百个人，甚至上万的人同时受影响。同样的，一个企业家，即使不打坐，他的心力也必够强的。指挥的心力，与有组织的团体，是相辅相成的。能有一个很大的机构让你来指挥，那你的心力必将会增强。反过来说，也必心力增强，才有办法去指挥一个大团体。刚才讲到，心力的大小，除了跟所能调伏量的多寡，还跟协调的程度有关。即组织的人愈多，且组织又严密，那心力一定更增强。这是讲到人的部分。

　　二、事：我们都知道，如果一个人能够完成某种事业，或成就某种事功，则他的心力自然会增强。反过来说，做什么事都失败了，或者说还没有失败，因只是把它放在脑子里想一想而己，没有付诸实现，那心力终究还是有限的。因此，要通过事功的表现与发挥，才能够完成更强、更大的心力。

　　三、物：乃指外在的环境。今天的环境有种种的噪音、种种的污染、种种的不协调的现象，这都会使心力不济，无可奈何。因此，进一步的修心，更要完成整个环境的改造，或者说是净化。

　　开拓无限的菩萨道

　　这样，从内调伏我们的妄想、杂念，到建立正确的观念，到行持严谨的行为；一直到对外的组织人，有宏伟的事功，及改造净化外在的大环境。这样加起来，才能使我们的心力，慢慢增强到无限。这也就是说，很多学佛的人，对我们的心有相当程度的迷信。他们常说：「一切唯心造。」以为我自有一颗心，这心能随心所欲，变现出一切你所希望的境界。很多人都用这样的观念来打坐修行，结果似乎也有一些改变；但那顶多是自我暗示的幻象。因为观念既错误，如何能有正果呢？

　　因此，心力的培养，不出戒、定、慧的修为。定是调伏我们的妄想，慧是建立正知正见，戒是庄重而有效的行为。如三学成就后，那剩下的便可水道渠成了，像我们丢一块石头到水中央一样，那涟漪就会慢慢向外扩展出去。因此，从身体感官的轻安，到对人、对事、对物的种种改造净化，都能自然扩散而完成于无限。

　　因此，心力的无限，就整个佛法来讲，便是菩萨道的完成。对内用定慧的方法，以完成自觉。对外包括弘法度众，包括庄严佛净土。必将这整个加起来，才能开展出无限的心力。这无限的心力，也就是福德跟智慧的圆满。

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