成观法师：大佛顶首楞严经义贯 第二篇 悟后依体起修

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成观法师：大佛顶首楞严经义贯 第二篇 悟后依体起修

　　第二篇　悟后依体起修

　　第一章　 前方便：四种清净明诲

　　【阿难整衣服，于大众中合掌顶礼，心迹圆明，悲欣交集，欲益未来诸众生故，稽首白佛： “大悲世尊，我今已悟成佛法门，是中修行得无疑惑。常闻如来说如是言：“自未得度，先度人者，菩萨发心；自觉已圆，能觉他者，如来应世。”我虽未度，愿度末劫一切众生。世尊，此诸众生去佛渐远，邪师说法如恒河沙，欲摄其心入三摩地，云何令其安立道场，远诸魔事？于菩提心得无退屈？”】

　　【注释】

　　“心迹圆明”：“心迹”，心所行之迹，即心相、心行。对于自己的心行，圆满明了，亦即是“明心号菩萨”的“明心”。

　　“悲欣交集”：有两层意思：一、悲过去迷、欣现在悟。二、悲众生迷，欣己已悟。

　　“大悲世尊”：“大悲”，佛之悲心无尽，及悲心平等，故称大悲。

　　“我今已悟成佛法门”：已经悟了速至佛地的修行法门。

　　“得无疑惑”：无疑、无惑，得决定信、解。

　　“自未得度，先度人者，菩萨发心”：“自未得度”，系指未证实际，未完全度了，亦即无明未尽。“先度人者”，先思度他人，令他人出生死，舍己利他。

　　“我虽未度,愿度末劫一切众生”:这就犹如地藏菩萨；以地藏菩萨之大愿心,系一切菩萨之根本,故居大乘四大菩萨“愿、悲、智、行”之首。一切菩萨修大乘道者，莫不从“大愿门”入。今阿难亦如是。这正显阿难实是大权示现，乘愿再来，非实二乘。

　　“邪师说法，如恒河沙”：人若为邪师，其所说之法即为邪法，因此人法俱邪，此乃末世之徵。其数甚多，如恒河沙，因而赤以乱朱。

　　“欲摄其心入三摩地”：“摄”，收摄。以末法时期中，人乱、法乱、事乱、境乱，行者心亦乱，无一不乱。若欲入三摩地，不先收摄其乱心，离于一切乱源，而欲修正行，即不可能。

　　“安立道场，远诸魔事”：“道场”，修道之场所。安立道场须一切如法，不得胡乱、虚妄从事，若能如法安立，方能感得金刚护法菩萨、诸天八部护持，而能远离魔事。又，“安”者，清净也，以清净故得安道场；“立”者，不动也，以不动故得立道场。

　　“于菩提心得无退屈”：“菩提心”，大菩提心。“退”，指退菩提心而堕为凡夫、外道。“屈”，指屈大菩提心而为二乘。须知，退屈菩提心，即是菩萨最大之魔事。以菩萨之所以为菩萨，完全是依其大菩提心、大菩提愿，而得名为菩萨；一切菩萨从初发心，乃至成佛，都是乘此大菩提愿心之力，乃得成就六度四摄、利安无量众生之妙行；是故菩萨若退此心，即其一切所修，皆失其据，不但失落菩萨之实，亦失菩萨之名，不复得名为菩萨，以其已退堕为凡夫、外道、二乘故。是故《大智度论》说：“退堕二乘为菩萨魔事。”以菩萨若堕二乘，如二乘人之但求自度，不思度他，即断如来种性，而魔大欢喜，故是菩萨魔事。又，菩萨若退堕凡夫、外道，因而不再以大菩萨为事，而贪著、追求外道境界，或摄受外道种种邪见、恶知见，并转而教人，即是堕于外道境界。如此，菩萨若堕凡、外二种境界，即断法身、慧命，不再堪任住持佛法，而成魔眷属，因此魔之势力增长故，魔大欢喜。而末法时期，佛法行人竞追逐、依从种种二乘、外道、凡夫境界，而不自知，其数无量，兹可叹也。

　　【义贯】

　　“阿难整”理“衣服，于大众中合掌顶礼”如来，于自“心”所行之“迹圆”满“明”彻，“悲”迷“欣”悟之二情“交集，欲”利“益未来诸众生故，稽首白佛：大悲世尊。我今已悟”了必当“成佛”之修行“法门”，于“是”法门“中”之“修行”已“得无疑”无“惑”，决定信解。我“常闻如来说如是言：自未” 完全“得度，先”思“度人”，令人出生死“者”，如是舍己利他者是“菩萨”之“发心；自觉已圆” 满，而且“能觉他者”，为“如来应世。我虽” 尚“未度”了，而“愿度末劫一切众生。世尊，此诸众生去佛渐远。邪师说法如恒河沙”，鱼目混珠，其伪难辨，佛弟子之真修行人“欲”收“摄其心”离于内外乱缘，而“入三摩地，云何令其” 依正法而如法“安立”修行之“道场”，因而能“远”离“诸魔事”之惑乱，留难？且“于”大“菩提心得无退” 为凡外，亦不“屈”成二乘？

　　【诠论】

　　此章经中说：“自未得度，先度人者，菩萨发心”，读者大德于此须注意，此经文是说：“自未得度”，而非说“自不修行”。当今之世，有一等人，即于此经义有此误解，因而自不修行，光教他修，而侈言他是“自未得度，而先度他”，即成虚妄，亦成大我慢。又，此“自未得度”，如前所说，是指无明尚未断尽，不是指毫无自度之能。再者，更进一步说，诸大菩萨于自己之修行，实皆已足自度，然却“不证实际”，尚留最后一分无明，作为“润生无明”，以方便现于六道度生，如地藏菩萨等。故其“自未得度”，实为示现，并非力有不逮。

　　关于阿难在此章中，代众生请法：如何安立道场，即是请问修行的依据。安立道场有两个方面：一者有相道场，二者无相道场。有相道场即硬体之设备、环境等，亦即是“事道场”。无相道场即“理道场”，亦即行者心中所须具备之法、理、善根等条件。而二者之中，以无相之理道场更是重要，为修道之首要条件，因此如来在下面即先开示无相道场之安立，此即：行者应依如来“四种清净明诲”而安立其道场。“理道场”得安立已，次当安立“事道场”。有一种人常爱说：“我不着相”或说“我习禅，故我不执着些外表”。因此，于其修行之处，毫不讲求，亦不整理，于是胡乱随处打坐，亦毫无殷重之心；既不庄严道场，亦不求其清净。如此根本是不看重其修行，并且是以轻忽之心来修行，这样便成轻慢于法。如是修行，不但难有成就，且易遭魔事，乃至不但修道不成，而且还惹得一身是病，或得身病、或成心病，乃至癫狂、痴呆、或入于邪魔外道。因此修行者若能谦冲其心，调伏我慢，如法修行，这点非常重要。换言之，这是修行的“游戏规则”，你要玩，就要照着游戏规则来，否则即“没得玩”！

　　【尔时世尊于大众中称赞阿难：“善哉！善哉！如汝所问，安立道场，救护众生末劫沉溺，汝今谛听，当为汝说。”阿难大众唯然奉教。】

　　【注释】

　　“善哉，善哉”：称两次善哉有二义：一是赞其发利他之心；二是赞其请安立道场法。

　　“末劫沉溺”：于末劫时沉沦陷溺。

　　【义贯】 本节从略。

　　【佛告阿难：“汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义。所谓：摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。”】

　　【注释】

　　“毗奈耶”：即是戒律，亦即律藏。原义为善治，即能治淫、怒、痴；又是调伏义，即能调伏身、语、意三业。

　　“三决定义”：“三”，即三学。三学之决定义，义即：修行必定要依戒、定、慧三学去修，这种决定、不可改易的。

　　“摄心为戒”：摄心不乱为佛戒

　　“因戒生定”：摄心久了，寂然不动，故能生定。

　　“因定发慧”：定心成就，心离杂染，本明渐发，故能发慧。

　　“三无漏学”：“漏”，烦恼。三种达于寂灭烦恼之学。

　　【义贯】　本节从略。

　　【诠释】

　　请注意，佛在此对戒的定义非常特殊。因为一般对“戒”的阐释都是说“制身口”，或“摄身口”；而佛在此却说是“摄心”！一般而言，“摄心”不乱应该是“定”；又，摄心亦是“禅”义(“摄心为禅”)。而在此，佛却说“摄心”则是令恶心不起，不造恶业，故此“摄心为戒”乃为“心戒”，并非小乘戒、或在家居士之身口戒，而是菩萨大士之戒，是为心地戒、菩萨戒、佛戒——其戒在心，在于“根本”，不在“枝末”；以若戒身口，则是枝末之戒；戒心，是则戒其根本。

　　为何本经所说之戒如是高深、困难？因为若依本经修行，是为了求无上心地，为了证佛大定，得佛究竟智慧，因此必须持“佛戒”，持“无上心地戒”，于此戒中，连起心动念处皆须觉知，不令偏差，更何况依于恶不善心，而发起之身语恶业，此等“身口戒”所摄之行，必须遵守，则更不在话下。故欲求佛定、佛慧者，必须已于持戒上具备了“有知有觉”，乃至“先知先觉”的杜渐防微之明智，乃至时时摄心，令恶心不起，如此方是“摄心为戒”；而非待其起心之后再去压制它，以期它于外不造业。那样，即使压制得住，只是表面上于外不造恶业，但内心之恶仍是有，仍不能除，不得谓为心地清净无染，只是外表的不造恶而已。如是，心若杂染不断，禅定即不能成就，亦即无法修证首楞严三昧，故欲修首楞严三昧之大心人，须先从“摄心持戒”、令心不犯开始，成就菩萨心地之戒，而非只是于心口不犯的表象不犯为已足；是故禅宗六祖大师说：“心地无非自性戒”。

　　第一节　断淫心清净明诲

　　【“阿难，云何“摄心”我名为戒？若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。”】

　　【注释】

　　“云何摄心我名为戒”：据一般通教而言，皆谓“摄心名定”；那么，佛在此为何却说“摄心名‘戒’”？其理在于：“摄心”，在此意义为不乱、不缘、不染、不动，而并非只是一般所说的“不乱”而已。“戒”，同诫，即是如来之教诫。此句之深义即：菩萨之“摄心”须令心不乱，而且不起心攀缘内外诸法，不受诸法染着，且不为一切诸法之所动摇，如此方名为佛之“摄心”。反之，若于一切内外境界无法达到不为所乱，不起心攀缘、不受染着、不为所动，就没达到佛所言之“摄心”的境界，也就是已经犯了佛戒——是故，这个“戒”不但是菩萨的“心地戒”，而且是“佛戒”(佛所自行之戒)，菩萨由于持“佛戒”，故得修习“佛定”(佛所自行之定)。又，“摄心”依一般通教而言，已是“定”的境界，然而依首楞严法门，则摄心只是“戒”的层次，是修“佛定”的前方便。换言之，必须“持佛戒”，才有资格“修佛定”——又，一般所谓佛戒者，是指佛教授众生持的戒，而此之谓“佛戒”者，非谓为凡夫戒、二乘戒、抑或菩萨戒而已，如前所说，乃诸佛如来自行之戒，故谓之“佛戒”。

　　“其心不淫”：非但身不淫，连心亦不淫，亦即是断淫心。

　　“则不随其生死相续”：“其”，淫心。若心不淫，则不随淫心而生死相续。《圆觉经》云：一切众生“皆因淫欲而正性命。当知轮回，爱为根本，由有诸欲助发爱性，是故能令生死相续。”

　　【义贯】

　　“阿难，云何”(为何)“摄心”不乱、不缘、不染、不动，“我名”之“为戒”？

　　“若诸世界”中之“六道众生，其” 内“心”中“不”贪“淫”欲，“则不”会“随其”淫心现时堕“生死相续” 流转。

　　【“汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出；纵有多智、禅定现前，如不断淫，必落魔道：上品魔王、中品魔民，下品魔女。彼等诸魔亦有徒众，各各自谓成无上道。”】

　　【注释】

　　“汝修三昧，本出尘劳”：“尘劳”，心缘取六尘而劳动本心，亦即是烦恼义。此谓，你修返闻自性之三昧，其本意是为了出离尘劳烦恼。

　　“淫心不除，尘不可出”：若淫欲之心不断除，则烦恼不能断，以淫欲是恼动心性之最巨者。

　　“纵有多智、禅定现前”：“多智”，是指世智辨聪。“禅定现前”，此禅定指相似定，而非真定，更非无漏定。此言，即使好像颇有世智辨聪，甚至相似禅定现前。

　　“如不断淫，必落魔道”：即若带淫习禅，即非如法修学佛道，故必定落于魔道。以习禅若得定，即能出离欲界，而生于色界。以色界之初禅三天即是梵天，而“梵”者，净行、离欲之义。若习禅而不离淫，虽得禅定，亦不能生于色界梵天，因其欲心与魔境界相应，故必落于魔道。

　　“上品魔王”：“上品”，指上品禅。此言，带淫习禅若成就上品禅定者，则成为魔王。因为其禅定力反增进其淫心，使其淫欲更炽；故其禅定愈高，则其淫欲愈烈。

　　“中品魔民、下品魔女”：带淫习禅得中品禅定者，则成为魔之子民；而得下品禅定者，则成为魔女。至于带淫行禅，而未得禅定者，此生报尽，即直堕地狱。

　　“彼等诸魔亦有徒众”：这些行于魔行之人，常常也会吸引很多徒众，有时其势力甚至凌驾于正法信众之上；所以并非只要信受的人多的，就是好的——有时正好相反。

　　“各各自谓成无上道”：这些魔师，常常都自称已经成就了无上道，而自称为“佛”，或“无上师(其意为他比佛还高)，或“法王”等等。

　　【义贯】

　　“汝修”返闻自性“三昧”，其目的“本”为了“出”离三界“尘劳”烦恼，然而如果“淫心不除”，则“尘”劳烦恼“不可出；纵” 使现“有多”世“智”辨聪，善说诸法，甚至得相似“禅定现前”，但“如不断”除“淫”欲，而带淫修禅，“必”定“落”于“魔道”：若带淫习禅，而成就“上品”禅定者则为“魔王”，成就“中品”禅定者则为“魔民”，成就“下品”禅定者则为“魔女，彼等诸魔，亦有” 甚多“徒众，各各” 皆“自谓”已 “成无上道。”

　　【诠论】

　　末法之世，众生对于种种邪说之师，往往趋之若鹜。其因有三：

　　一、“法应众生心而生”，以众生心邪故法邪，这是众生共业所感，这是指整体的大趋势而言。

　　二、末法时期，众生“愚痴坚固”，故无力分辨法之正邪，若不幸遇上邪师、邪众，极易受其诳惑，不能自识、自拔。这一类人，多半是不定性众生，若遇善知识即善，遇恶知识即恶，端视其入世所修因缘，福报而定。

　　三、有些众生，由于自心贪着，或贪灵异、或贪速成，好走捷径，于是便容易受恶人欺诳、炫惑，或听信种种光怪陆离之事，或谓“即刻开悟”、或“一世成佛”、“一世成罗汉”等不一而足。

　　【“我灭度后，末法之中多此魔民，炽盛世间，广行贪淫为善知识，令诸众生落爱见坑，失菩提路。”】

　　【注释】

　　“我灭度后”：“灭度”，即涅槃。

　　“末法之中”：谓正法及像法都已过去，入于末法。经云：佛之正法住世千年，像法千年，末法万年。如今末法已进入五百多年(今年是佛历2550年，西元2006年。)

　　“多此魔民，炽盛世间”：末法时期，魔强法弱，魔之徒众众多，其势强大，其恶法昌盛，有如猛火燃烧世间。

　　“广行贪淫为善知识”：此有二义：一、学者以“广行贪淫之师”为善知识，从之受学淫禅之法，这是指自学而言。二、邪人以“广行贪淫之法”而充为众生之善知识，(或自命为众生之善知识)，而教人淫禅之法，这是以教他而言。此等魔民自学、或魔王教他人淫禅之法，如本经最后“五十重阴魔”之想阴魔章中云：“赞叹行淫，不毁粗行，将诸猥媟(xiè污秽、淫秽)，以为正法”。此辈中人，如受阴魔章云：“命终之后，必为魔民。”又，想阴魔章云：“如是邪精，魅其心腑，近则九生，多逾百世，令真修行，总成魔眷”(此经义明白指出：既受邪法魅惑其心，摄受淫禅之行，其影响所及，即最少九世，多乃至一百世，都令他其馀所修的真修行化为乌有，而堕为魔之眷属)

　　“落爱见坑”：“爱见”、这本来是声闻乘的专有名词(名相)，与见、思二惑义同。“爱”即思惑，“见”即见惑。而在此则为：贪爱及邪见之义。以淫欲而为真修行法，及用以教授他人，则令自他落入贪爱、邪见之深坑。

　　【义贯】

　　“我灭度后”， 经历了正法、像法，到了“末法”时期“之中”，甚“多此”种“魔民，炽盛” 于“世间”，以“广行贪淫” 之邪法而充“为”众生之“善知识”，自修教他行淫以为佛事，“令诸众生落” 入贪“爱”及邪“见”之深“坑”，无法自拔，而丧“失菩提”之正 “路”。

　　【诠论】

　　关于以淫欲而为佛事，有个教派，传授所谓的“双身法”，亦即男女双修，但他们给它好些个很漂亮、庄严、望之俨然的名称，或称之“无上□□”，或称之“大△△”或称“大○○”。不过他们这套修法，并不是每个人都可以学得到的，因此他们说：这是成佛法门，是大菩萨修的；大菩萨修到后来，为了疾速成佛，便必修此法，“在刀口上修”，所以是久修、内行的人，才能得窥其奥，并不是刚进去的人、或稍微修一阵子的人，能有这个“福报”修此法门。并且，如果外人问起他们是否有修双身法，他们多半是否认，因为那是“甚深的秘密法门”，不与外人道。

　　笔者在家时,曾在美国达拉斯某佛学社待过，那时该社社长常请一位H居士从加州来，此居士即对此教派十分推崇、热衷，他曾私下对我们三个社中干部说：“看哪一天，我带你们到拉斯维加斯去看秀——在刀口上修。”且表示：必须通过这一关，才能成佛。

　　我出家前曾闭关三年三个月。那时，有一位很有名的S居士来探我，后并寄给我一位在加州的C居士对他弟子开示的手抄稿，题为：“佛法修行者，何时可修禅定”，其中论到修行最后的阶段，亦即他所谓的“证量的阶段”时，他说：“不但要插进去，而且插进去之后还要有乐，并且要把这个乐空掉，这才算成就。”我当时看了那篇文字，就立即写了一封长信去给S先生，驳斥此说，并举《楞严经》及《圆觉经》等经文说：这根本不是佛法，而且是违于佛法的；佛正法中，不论显教或密教，其“理”与“事”皆无此说；既无此理，亦无此事——释尊在初发心，未出家仍在宫廷中为太子时，即厌患五欲，见诸采女犹如死尸。后于成正觉前，降伏四魔，魔军魔女来扰，欲以淫事相钩，然菩萨身心不动，并予喝斥：“汝臭秽之身，吾不用，汝速去！”魔女羞愧而退。因此，并未见释迦菩萨与魔女交合(阴阳融合)之后，而成正觉！

　　在美国科罗拉多州有某教派之一分支，其教主本来住在英国，后被驱逐出境，才到美国。他在英国时曾娶了一个英国女人为妻(此派教主为世袭，为免断种，教主可娶一妻一妾)。在美国时，此教主不但与女众行淫，且与众多男众行淫，因而其道场中有很多人都得爱滋病，连这位教主本人也得了爱滋病，最后且死于爱滋病！这件事情美国政府当局曾插手调查，闹得掀然大波。

　　某教授有一本书《涅槃道大△△□□法要》其中说：“汝今当观　三界中一切所有　皆为两性　结合而成　其力用方面　等同佛父之阳性体　则其聪慧方面　等同佛母之阴性体　两者结合　成为不可分离(悲智交融)之双身合一体　达此双身合体　即获究竟道　即大△△也”。此处所谓“佛父之阳性体”，指男根；“佛母之阴性体”指女根。又，什么叫“佛父”、“佛母”呢？

　　笔者有一位高中同学，他很早就学佛，但他后来却学这一教派。有一次他带我去一个佛教文物流通处，此流通处之老板娘也是修学这教派法的，她称我这个同学为大师兄，他们彼此很熟。她向他抱怨其中派中之某×师，言下十分愤恨。从她的抱怨中，我才知：原来那位×师是他们修双身法的“佛父”，而她则是其“佛母”；然而一个“佛父”并不限只能有一位“佛母”。本来她的“佛父”只有她一个“佛母”，后来他竟然又增加了两个“佛母”；她抗议，但他也不睬她；她一气之下，她说：“我就拿了两支菜刀去追杀那两个，一直杀到门外……。”我这才晓得原来他们的“佛父”、“佛母”是这么回事——还是来“真的”！向来只知道我佛如来正法中所谓的“佛母”，是指般若波罗蜜多，因为“般若波罗蜜多”之无上智能出生三世诸佛，并不是把一个女人跟×师行淫，而得称她为“佛母”。真可谓歪理十八条。又，于佛正法中，也没有所谓“佛父”一词；若说有，那就是指释迦牟尼佛之父净饭王。

　　笔者在台湾有一在家女弟子，她到我这里归依之前，曾在台北某道场学了三、四年左右，共花了三十几万台币。有一天，她听了我讲《楞严经》这一段经文后，泪流满面地告诉我，她说：幸亏听我讲了关于淫禅之事，因为她以前去的那个道场，也是属于某教派的，她师母曾教她“大○○”法，但因她是未婚单身女子，所以先修观想；过一阵子再“实修”，“便能成就”。当时她也不知道最后是真的要做那事，“今天幸亏听师父开示，否则，……。”唉！若是已婚之人也还罢了，教一个未婚年轻女子令其“以淫欲而证佛道”，实在太过分了！又，此女子若从此沉迷，而频频为人之“佛母”，乃至为众人之“佛母”，岂不沦为妓女一般？！

　　两年前，有两个道场的女众法师跟我说：有一阵子她们常在夜里(有时在白天)接到一个自称修某教双修法的男众的电话，那人表示他的同修“道侣“出国半年多了，他快“受不了”了，请她们大发慈悲，与他“共修”。此人常这样来电话纠缠；但如果接电话的人是男众，他就不吭一声即挂上电话。如此历时约两三个月之久。

　　由于“行淫证道”这问题，在佛法中是很重大的事，且于末法时期越来越严重、普遍，为欲护持正法，并救护众生出于邪说、邪法、邪行，免堕大苦，应该让此事“曝光”，不应让它再暗地里、半遮半掩地以冠冕堂皇的合理化藉口害人、并破坏正法。故兹再引《佛光大辞典》中一条，令大众皆得明了，不再受骗、受苦：

　　“荼吉尼”：梵语，意译空行母。据《大日经疏》卷十载，荼吉尼系大黑神之之眷属、夜叉鬼之一。(按：大黑神系冢间神，即坟墓之神，故荼吉尼即冢间的小鬼神)……荼吉尼后来成为印度左道密教“瑜伽行派”所崇信之神祗、该派行“五摩字瑜伽行”，五摩字为：肉、鱼、酒、印、交合，即食肉、食鱼、食酒、结手印、杂交以得至乐。(因此五字在梵文中字首都是ma，故称五摩字)。其后，该教派传入T地，信徒奉其神为智荼吉尼……。(按：“杂交以得至乐”之“至乐”，又称“空乐”。)——《佛光大辞典·荼吉尼条》

　　【“汝教世人修三摩地，先断心淫。是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。”】

　　【注释】

　　“修三摩地，先断心淫”：想要修三摩地之人，须先断心淫，连心都不能有淫意了，更何况“身淫”！起心动念都不能去想淫欲之事，更何况还实际去做它呢？

　　“是名如来先佛世尊第一决定清净明诲”：“如来”，指现在佛，这不只是指释尊而已，而是泛指现在一切诸佛。“先佛世尊”，指过去一切诸佛。“第一”以此“明诲”乃居于菩萨四重禁之首，故称第一，也是首要之义。“决定”，是确定、不可改易之义。“清净”，无染之义。“明”，光明，相对于无明、黑暗。“诲”，训诲，教敕。整句言：这是现在一切诸佛及过去一切诸佛所共说的，第一决定、不可改易的、清净无染、光明之教诲。

　　【义贯】

　　“汝教”导“世人”时须说：凡欲“修三摩地” 者，必须“先断心”中之意“淫”，更不可身淫。“是名”为现在十方诸佛“如来”及过去一切“先佛世尊” 所共说的修三摩地的“第一”项“决定”不可变易、“清净”无染、光“明”之训 “诲”。

　　【诠论】

　　这“第一决定清净明诲”，要紧在这“决定”二字上，这表示此法决定、确定、不可改易，没有暧昧、没有藉口，是就是是、非就是非，做了就是做了，没做就是没做：淫就是淫，不淫就是不淫，没有讨价还价、没有灰色地带、没有似是而非的言说戏论，只有如实、确实的依教实践，否则即是破戒毁犯；破戒毁犯之后更不可拿“淫怒痴即戒定慧”、“烦恼即菩提”、“地狱即天堂”、或“我不分别”等不是自己境界的无上理来搪塞、来当藉口——退一步说：你既已修证那么高了，既已达到“淫怒痴即戒定慧”了，为什么“不淫”你却做不到？为什么你不能“转淫欲的烦恼为菩提”？为什么你不能灭贪嗔痴，而坚住于戒定慧？为什么你还贪取世间愚夫之淫欲、淫行？既然心中仍然污秽贪淫，为何还要遮掩、诳骗，假称清净？而且还以淫秽为清净，如此颠倒是非，究竟是何居心？

　　又，此段经文中说“先断心淫”，有智之人即知：“心淫”即断，“身淫”更加不会有。但是此恶浊世，偏偏就有这种愚痴或心邪之人，作是颠倒戏论，说：“心不淫就好，身淫无妨！”本人初学佛时，有人问一老居士，关于吃素之事，你可知他怎么回答？他竟答说：“你心素就好。”意思就是说：心素就好，口吃不吃素无所谓。听来“蛮有道理的”、“很高”！那问的人当时就因这样而“不再执著一定要吃素”，你看！“善知识”的一句话，就把一个人的修行给耽误了，这还不打紧，连知见也给扭曲了！

　　又，末法众生愚痴颠倒，还认为：所谓“心素”比“口素”高，并且说：“既已心素，口不素亦无妨。”如果真的心素比口素“高”，且心素、口就不用素，那么，如来一切戒法当坏！因为，既然“心素比口素高，心素、口不素无妨”，那么“心不淫就好，身淫无妨”也便可成立。同样的道理：“心不杀就好”、“心不盗就好”，“心不妄语就好，嘴上妄语无妨”，乃至“心不饮酒就好，口中饮酒无妨”——这些说法实是自欺欺人！再说，既然你已经那么“高”了，能达到“心素”的境界，且又说心素高于口素，连高的都做到了，为何低的反而做不到？他会说：“我不是做不到，只是不做而已。”再问：“你为何不做？难道那是错的？”可见其说词若不是邪见，就是企图以巧言来文过饰非，及遮掩内心的贪爱，以及修行上的“无力感”之藉口而已。

　　又，与“心素就好”，无独有偶的，最近还有人倡言所谓烧“心香”者。有人问某大德：“念经的时候，要不要烧香”，此大德答：“你烧心香就好，烧心香更高”！于是一时传偏，蔚为时尚！你看：这“烧心香就好”与“心素就好”，岂不是在异曲同工之妙？作此说者，若不是邪见，就是愚痴；要不然就是悭吝，舍不得买香；或者贪爱，怕把他家的墙壁、家俱熏黑；或者懈怠，懒得烧香；却来作如是冠冕堂皇的藉口，且自以为高。总而言之，末世众生许多愚言愚行、邪见邪行、不如法行，率皆如是：不能如法修行(所谓“法随法行”)，而破法、毁法、坏法，却自以为高，以此自傲，这在法相上称为“邪慢”。

　　【“是故阿难，若不断淫修禅定者，如蒸砂石欲其成饭，经百千劫，只名热沙；何以故？此非饭本，沙石成故。汝以淫身，求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根，根本成淫，轮转三途，必不能出；如来涅槃何路修证？”】

　　【注释】

　　“若不断淫修禅定者”:若有人天天很用功打坐修定,，但心中常在想念淫欲之事，或淫欲之乐，试想：这样象话吗？

　　“如蒸砂石欲其成饭，经百千劫，只名热沙“:“蒸”,比喻以禅定薰修。“沙石”，比喻淫心，相对于不生灭清净本心。“成饭”，比喻成佛道。谓以禅定薰修淫心，想要令此淫心而证成佛道，即犹如蒸沙，想要把这沙蒸成饭，不论你用多少火、蒸多久，那沙都不可能变成饭；同理，若以淫心修禅，不管你多用功，多有毅力、恒心，精进勤修百千劫，也不会成佛道。又，我佛如来于经中之比喻，在在处处皆是精当奥妙无比。笔者在家时本习文学，予观古今中外一切文学、哲学作品之中，比喻之妙，莫过于佛经，无有出其右者，好文学者，读到佛经中的譬喻，每每可眉批而赞叹曰：“妙喻！妙喻！”或“神来之笔！”无怪乎连不信佛、且屡谤佛法的胡适之，都不禁要赞叹《华严经》等佛经，实是第一之文学作品，此是馀话，表过不提。

　　“此非饭本，沙石成故“：“本”，材料之义。沙石是不能用来当为作饭的材料的。比喻淫心不能拿来作为成佛的材料。材料不对，作品怎能对？唯有如来藏清净本心才是成佛的材料。

　　“汝以淫身，求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根”：“淫身”，行淫之身，贪淫之身。“从得妙悟”，纵使让你瞎打误撞，侥幸获得少许一时的妙悟。“皆是淫根”。皆是带着淫念为根本而发之悟，犹如以发霉的面粉作馒头。

　　“根本成淫”：“根本”，指种子因。因为那是以淫心为根本(为种子)，故所成就者(所结的果)是淫业，而不是道业。

　　“轮转三途”：“三途”三恶道。承上句，因为所成就的是淫业，且又造了重罪，所以便轮转于三恶道，连三善道都无分，更何况是菩提道或解脱道。

　　“如来涅槃何路修证”：“涅槃”，涅槃道。“路”，方法、法门。承上，如是，以淫心修禅，连人身尚不可得，更何况是如来的无上大涅槃，凭什么能修证到呢？意即，实如椽木求鱼，邈不可得。

　　【义贯】

　　“是故阿难。若不断淫” 心及淫行，而“修禅定者”，犹“如蒸沙石”，而“欲其成饭”，纵使历“经百千劫” 努力地蒸个不停，也不能称为是在煮饭，“只”能“名”为“热砂；何以故？” 以“此”沙石作材料“非”是成“饭”之“本”，以其为“砂石”所“成故”。同理，“汝”若“以”贪欲行“淫”之“身”，欲“求佛”之菩提“妙果，纵” 使令你侥幸忽“得”少许“妙悟”，那点妙悟也“皆是”以“淫”心为“根”本而发之悟，因为是以淫念为“根本”，故其所“成”就者，实为“淫”业，(而不是道业)，因此感得“轮转三涂”(三恶道)，“必”定“不能出”脱。如是，带淫修禅，其果报连人身尚不可得，更何况是“如来”的无上大“涅槃”道，“何路”而可“修证”之？

　　【诠论】

　　想要正式修禅定的人须知，经上开示修习禅定之道时，在在处处皆说：“离欲得初禅”，这是修定的最基本原理、原则。因为我们所在处为欲界，而禅定是属于色界的境界，是故必须离于欲界的粗重身心，方能与色界的禅定境界相应，接着才能得禅定。因为欲界的诸欲属于杂染，会扰乱身心，令身心急剧动乱不安，故以欲界的杂染心无法得定。因此，若要得定，先决条件，即须先发心离欲，不但要离“欲行”、“欲境”，且要离“欲心”、“欲念”。亦即，在正式开始修定之前，心中就不可再对诸欲境界有所留恋、贪爱、回味、忆念，更不能想望、期待诸欲，或于诸欲境作有乐想；相反地，于诸欲境当作苦想，以诸欲境是生死本故。如是观察了知、发心、决定离欲，或身或心，皆悉远离诸欲，不近、不想、不念、不缘、不爱、不乐，若如是者，方具备修定的最根本资格，才可开始正式修定，否则即落魔障。

　　再者，所谓“离欲得初禅”，这“欲”不只是淫欲，而是指五欲：财、色、名、食、睡。只因为五欲中的淫欲一项，对于修定，害处最大，干扰最盛，所以特别着重。因此也须知，正式修定的人，不但要离淫欲，连名、利、财、食，睡等欲也都须远离，才能安心修定。不但要离五欲，还必须“弃五盖”、“行五行”，这些都是修禅定的前行(前方便)，或准备工作，敬不如是，根本无法正式修定。关于“弃五盖”、“行五行”，及修定的种种前方便及正行，可参考龙树菩萨的《大智度论》中有关禅定的部分，及智者大师的《天台六妙法门》、《静坐数息法要》，以及《阿含经》之禅定部分。(亦可参考拙著《禅之甘露》)

　　在此有个大问题：既然修禅定须先离欲(尤其是淫欲)，否则会落魔道，那么在家人怎么办呢？在家人若有配偶，如何能修禅定？

　　首先，此处所说的“修定”，是指“正修”，或正式修定，那多半指有如闭关，专修禅定，整天修行，以静坐为主。至于一般人，每天打坐半个小时、几十分钟，乃至一小时左右，都不能称为“修定”，只能说是“静坐”；因为在短短的几十分钟内，心都还没有完全安静下来；即使坐到一小时左右，其心也才开始渐渐进入状况。所以，那都还不能称作“修定”，因此也只属于玩票性质，而非“专业”修定(专修禅定)，故一般而言，那样的打坐，即使不先离欲，亦不甚妨事，除非是特别贪淫或淫荡、花天酒地之人、或宿业极重之人，否则应该不会有什么严重的状况(魔障)出现——因为你那样玩票式地坐一坐，根本不太可能得定，诸魔不用多此一举来阻扰你。(意即：你还不够资格令天魔来扰你；你若不如法，或许偶而附近或过境的小神小鬼来捉弄你一下，如是而已；真正的魔障则还谈不上。)顺便提到，常听到有在家人，平常只稍微坐个几十分钟，或个把钟头，他开口闭口便说“我入定的时候。”请注意，“入定”这一词，千万别乱说，只坐几十分钟，是绝对绝对不可能入定的；若乱说，即有犯“大妄语”之虞——未证说证。须知：“得初禅”又可说是“证初禅”，这是一种“证境”。又须知：已证初禅之人，他现身的身份地位，已经超出了欲界，已达色界初禅天(梵辅天)的境界，已是色界天王(大梵天)的眷属，其在三界六道众生中的地位已超过了六欲天，连帝释天都还在他下面，至于兜率天、化乐天、他化自在天也一样都在他下面；至于四天王天的四大天王，则更不用说了；至若欲界诸神祗，如关公、哪吒、地神、天龙八部等等都一样，皆远在已证色界初禅的佛法行人之下。所以不要小看色界初禅，简言之，那是已超出欲界的一切人、天等的境界与地位。因此，绝勿乱说你已经“得定”、“入定”，乃至于得“轻安”等，以免胡里胡涂犯了大妄语而不自知。

　　问：“那么，在家人如果有心正修禅定，但又有眷属，怎么办？”

　　答：那你只有效法维摩诘居士：“示有妻子，常修梵行。”梵行就是不行淫欲，连与配偶的“正淫”都不作，与出家人一样。不过关于行梵行，须非常注意，须知：在家而能行梵行，须有很大福报，因为你自己不乐行淫，而且配偶也正与你同心、同行，这样才可以修离欲行(行梵行)。因为敦伦是两人间的事，故在家人修梵行，也必须两人同心配合才好，千万不可勉强，必须你的配偶与你同心，欢喜行之才行：若稍有一点勉强、或不欢喜，乃至抱怨，都可能引发家庭的风波，乃至婚姻生变——学佛本为解决生老病死的大问题，结果学了佛，这些问题没有能解决，又造成家庭大问题，令很多人受害、受苦，如是则更不是学佛的本旨；因此，于行梵行，千万不可一头热、一意孤行，致成大错，造成人生的一大遗憾，又令不信佛之人得到毁谤佛法的把柄，非常不适宜。因此学佛须知：“有多少因缘，便修多少行”，不可太过勉强，弄巧成拙。

　　【“必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。”】

　　【注释】

　　“必使淫机身心俱断”：“机”，动机。必须要令淫欲之动机，亦即淫念，于身心中皆悉断除，都不存在。

　　“断性亦无”：“断性”，能断之性。也要令能断之性亦无，也就是说，所断皆尽，断无可断，故能断亦寂。亦即《圆觉经》所说之“两木相因，灰飞烟灭”。

　　“斯可希冀”：“斯”，此，方。“希冀”，希望，期望。这才可以希望得证菩提。

　　“波旬”：梵名，音译为波卑夜，波旬系讹译。义为杀者、恶者，为释迦如来在世时的魔王之名，《太子瑞应本起经》中说：波旬即欲界第六天之天主；《大智度论》上说：魔王名为“自在天主”。以其常断人之生命与善根慧命，扰乱修行，违逆于佛，其罪甚大，故波旬又名“极恶”。附及，如前注中说，亦有他经言魔天为介于色界梵天与欲界他化自在天之间的一天。

　　【义贯】

　　修佛道者，“必”须“使”其“淫”行之动“机”于“身”与“心”之中“俱”皆“断”除，乃至断无可断，连能“断”之“性亦无”，如此，“于佛”无上“菩提斯可希冀” 成就。

　　“如我此说” 者，方“名为佛说”；若“不如此说，即” 是魔王“波旬说”。

　　【诠论】

　　此段最后这句话：“如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说”，这实在是有如斩钉截铁一般地确定，更无异说。又，佛在诸经中之措辞，很少有这么严峻的；因为这事攸关重大，故如来特意以此极决断、苦切之语诲敕众生。故知，若有违于如来说者，不仅是远于圣教，甚且是与魔相应、为魔所趁或为魔所用，成魔伴党，成就魔说，其罪甚重。是故于此断断莫违于佛之教诫。

　　最后，如此淫禅之邪说，为何有人会喜欢？盖以其心邪，故闻如是邪说，便想：既可成佛，又可“快乐”，何乐不为？

　　第二节　断杀心清净明晦

　　【“阿难，又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。

　　汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出；纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道：上品之人，为大力鬼；中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等；下品当为地行罗刹；彼诸鬼神亦有徒众，各各自谓成无上道。”】

　　【注释】

　　“其心不杀”：即使在心中亦不起杀念，更何况会发动身业去行杀事？

　　“则不随其生死相续”：“其”，指杀心，则不随杀心而堕于生死相续。

　　“如不断杀，必落神道”：“神道”，即鬼神道，以鬼与神系同道，唯神福报大，鬼福报小。而鬼神皆贪“血食”祭祀，故其杀不断。

　　“上品之人为大力鬼”：“大力鬼”即天行罗刹，《楞严正脉》云：“今人间尊奉，称帝、称天者，多是此类也。”不但称“帝”、称“天”，亦多有称“君”、称“王”者。此上品之人，以其禅智胜于杀业，神通较大，福德亦胜，便成为大力之鬼。

　　“中品则为飞行夜叉，诸鬼帅等”：中品者，其所修禅智与所造之杀业相等，其神通与福德则比上品者为低，故成为飞行夜叉、及诸鬼帅，如山林鬼神、城隍等。

　　“下品当为地行罗刹”：下品者，则其所造杀业胜于所修之禅智，故其神通既微，福德亦劣，因而成为地行罗刹，如大海边之罗刹鬼国。

　　“各各自谓成无上道”：连这些鬼神也自称已得无上道，未得谓得，未证说证。如有些人，为鬼神所附身，其鬼神对此人有时宣称说：“我是观世音菩萨来降你身。”有时说：“我是阿弥陀佛显圣于你”等，不一而足。

　　【义贯】

　　“阿难，又诸世界” 中之“六道众生，其心” 中若“不”起“杀”念， “则不”会“随其”杀心而堕“生死相续”流转不断。

　　“汝修三昧”之目的，“本”是为了“出”六道“尘劳”，然而若“杀心不除”，则“尘”劳必“不可出；纵” 使现“有多”世“智”，甚至相似“禅定现前，如不断杀” 心、杀业，“必落”于鬼“神道”中；成就“上品”禅定“之人”即成“为大力鬼”；成就“中品”禅定与杀业之人“则为飞行夜叉” 及“诸鬼帅等”；成就“下品”禅定之人“当为地行罗刹。彼诸鬼神亦” 拥“有徒众，各各自” 妄“谓”已“成无上道”。

　　【诠论】

　　《楞严正脉》说：世间有心邪之人，想要积福而求来世成神道(作神)，而不知那其实是堕到恶趣，且邻接于地狱道，易堕难升，故其发心实是愚痴；而且这神鬼道必须是带杀修禅者(习禅而不戒杀)才会堕于此道，并非只是杀生便可生于神鬼道；若只是杀生而无修定，则是直堕地狱道。

　　【“我灭度后，末法之中多此鬼神，炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难，我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。

　　汝等当知，是食肉人纵得心开，似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界？”】

　　【注释】

　　“自言食肉得菩提路”：欲习禅者既不可带杀而修禅，亦不可食肉而修禅，以食肉即同助杀、教杀。《楞伽经》云：“为利杀众生，以财网诸肉，二俱是恶业，死堕叫呼狱。”故知食肉与杀生皆是杀业，习禅者断不可为。而今末法之中，世衰道微，邪说横行，竟有说：“酒肉穿肠过，佛在心头坐”者，真是鬼话连篇！又，前说之某教派，不但淫禅，也与世人一样吃肉：有人问：“×师，你为何吃肉？”辄答：“不防，我吃前先念咒净一净就行了。”或曰：“我虽吃它，但我吃它时都念咒超度它，所以我吃它就是超度它，也是有缘，也是它的福气！”这又是某教派自欺欺人的妄语！

　　“五净肉”：即所谓：不见杀、不闻杀、不疑为我而杀、自死、鸟残(即鹰鹞等所食之残余)。佛于声闻教中通常说三净肉(即前三种：见、闻、疑)，有时亦说五净肉，即加后二种(自死、鸟残)；然此皆是佛见声闻人不发大悲，行不究竟，故作此权说，为渐摄引入于大乘。至于大乘了义经中，皆不许食众生肉。《楞伽经》中即说：“一切肉皆不净，更何况有三净、五净！”《大涅槃经》云：“善男子，从今日始，不听食肉，应观是食，如子肉想，夫食肉者，断大悲种。”又，《楞伽经》云：“大慧，我有时说遮五种肉，或制十种，今于此经，一切种、一切时，开除方便，一切悉断。”又云：“大慧，如来应供等正觉尚无所食，况食鱼肉，亦不教人，以大悲前行故，视一切众生犹如一子，是故不听令食子肉。”由此可知，佛于了义经中，皆不听许食众生肉。

　　“此肉皆我神力化生，本无命根”：“命根”，识、煖(xuān)、息三者，连持色心，以为命根。佛世时之五净肉，皆是如来一时权便所化，故佛涅槃后，绝不听许食肉。

　　“地多蒸湿，加以沙石，草菜不生”：某教派人食肉，多答：“我们那地方，地多高山，气候寒冷，没有蔬菜。”可是他们到了他国，例如美国或台湾，还是照样吃肉，就不知要如何解释了。

　　“奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子”：《楞严正脉》云：“此可见凡佛许食肉者，皆佛在权便渐引慈化耳，及灭后，即实夺命之肉，可更食哉？而深经废权不许者，皆将示实，极护末法之误堕也。有志者务从实，而不可引权自欺矣。”“释子”，释门中之出家弟子。

　　“似三摩地”：“似”，相似。相似三摩地，即于外表非常相像，但确实不是真的。长水子璇说：这是鬼神定，“亦能令人知过去，未来事，与善定相似”，故名相似三摩地。

　　【义贯】

　　“我灭度后”，于“末法之中，多此” 种“鬼神，炽盛”于“世间”，皆“自言食肉”可证“得菩提路。阿难，我” 今虽“令比丘食五净肉”，然“此”等“肉皆”是“我神力”之所“化生”，其中“本无”有情之“命根”。由于“汝婆罗门”所处之“地多蒸湿，加以沙石”，故“草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名为肉，汝得其味。奈何” 于“如来灭度之后，食众生肉” 之人，仍自“名为释子”！

　　“汝等当知，是” 等“食肉”之“人，纵得心开”，所得者亦不过是相“似三摩地”，终非真实三昧，“皆”成“大罗刹”鬼，“报”尽寿“终必沉”沦于“生死苦海”，永堕鬼道，故此等人“非”是“佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食”今犹“未已”，命债难了，“云何”可说“是人”能“得”解脱而“出三界？”

　　【诠论】

　　关于三净肉、五净肉，《大般涅槃经》卷四云：“迦叶问云：‘云何如来先许比丘食三净肉？’佛言：‘随事渐制故耳。复有七中、九种。’”长水云：“今言五者，随经增减，以意配数。佛以方便权许令食，非究竟说。”诚然斯言！莫说三净肉、五净肉是权说，即使以法而言，整个声闻乘，乃至人天五乘，皆是化城权说，非究竟说；为佛大悲引摄，成熟众生，渐入真实之法故。

　　【“汝教世人修三摩地，次断杀生。是名如来先佛世尊，第二决定清净明诲。

　　是故阿难，若不断杀，修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨，于歧路行，不蹋生草，况以手拔？云何大悲取诸众生血肉充食？”】

　　【注释】

　　“修三摩地”：指首楞严三昧。

　　“若不断杀修禅定者”：即带杀修禅，包括食肉修定；而以为食肉完全无罪。

　　“自塞其耳”：比喻修“相似禅定”。

　　“高声大叫”：比喻杀生、食肉。

　　“求人不闻”：比喻以杀生食肉而求出三界，实乃不可能之事。

　　“欲隐弥露”：“弥”越。同欲盖弥彰。

　　“于歧路行”：“岐路”，小路。

　　“不蹋生草”：为护念草中众生，以免误伤之。

　　“况以手拔”：不拔草，为护鬼神村及依草而往之众生，如虫、鸟等。此草为其居处，亦即是其依报。为护众生之依、正，故不随意拔草。

　　“取诸众生血肉充食”：“充”，当作。

　　【义贯】

　　“汝教世人”若欲“修”首楞严“三摩地”，于断淫后，“次”应“断杀生”及食众生肉，“是名”为现在十方一切“如来”及过去“先佛世尊”修三摩地的“第二决定”不可改易的“清净”无染、智慧光“明”之训“诲”。

　　“是故阿难。若不断杀” 而“修禅定者”，即“譬如有人自塞其耳”，然后“高声大叫”却“求人不闻”其叫声，“此等名为欲隐” 藏反而“弥露”(掩耳盗铃，欲盖弥彰)。“清净比丘及诸菩萨，于歧路行” 时，为护众生而“不蹋生草，况以手拔？” 连有情所依的无情器界，都以慈悲于众生故，而不损毁，“云何”心生“大悲”之人，竟会“取诸众生”的“血肉”之身来“充”作自己的“食”物？

　　【“若诸比丘不服东方丝、绵、绢、帛，及是此土，靴、履、裘、毳、乳、酪、醍醐，如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘；如人食其地中百谷，足不离地。必使身心于诸众生若身、身分，身心二涂，不服不食，我说是人真解脱者。”】

　　【注释】

　　“绵”：同绵，新絮曰绵。又，精者曰绵，粗者曰絮(见《玉篇》及《康熙字典》)。

　　“绢”：厚而疏的丝织品。

　　“帛”：丝织品的总称。

　　“靴”：长筒皮鞋。

　　“履”：短筒皮鞋。

　　“裘”：皮衣。

　　“毳”(cuì)：鸟兽的细毛。

　　“醍醐(tí hú)”：酥酪上一层的凝结物，为酪中之精华。

　　“不游三界”： “游”，游荡，不知所归。

　　“服其身分”：“服”，服用，穿着或食用。“身分”身体之一部分，可亦指肢分。

　　“如人食其地中百谷，足不离地”：经中言，此娑婆世界初成之时，劫初之人从上界或他方世界来生此界，当时之人，以业清故身轻，身上有光，能够飞行住来。后食此地之地味，及地中自然生出之粳米，身便变成粗重，不再能够离地而飞。

　　“不服不食”：不穿它的皮或毛，亦不吃它的身肉骨血。

　　【义贯】

　　“若诸比丘不服东方”所产之“丝、绵、绢、帛” 等丝识品，“及是此土” 所产之长“靴”、短“履”、皮“裘”、细“毳”毛衣，及“乳、酪、醍醐，如是比丘，于” 此“世”间得“真”解“脱”，得“酬还宿”世之“债”务，“不”复“游”荡于“三界。何以故？” 以人若“服其身”体之部“分，皆为” 与“彼”结了业“缘”，故不得脱。譬“如”劫初之“人”开始“食其地中” 所生之“百谷”，于是，“足”即“不”再能“离地”而飞行。修行之人，“必使”自己“身心，于诸众生，若” 其“身”或“身分”，自于“身、心二途”(两方面)，皆“不服”用、亦“不食”用，若能如是，“我说是人”即得“真”正“解脱”于世间 “者”。

　　【诠论】：

　　“丝、绵、绢、帛”等丝织品，因须煮杀极多生命，故佛弟子，不论在家出家，最好不要服用，有违慈悲故。偶见出家众之红祖衣或黄海青，系以丝织品为之，此实十分不当；又当今丝被极为流行，佛弟子亦应避免使用。

　　至于“乳、酪、醍醐”，此处虽一概遮止，但准诸经律则不无差别。藕益大师《楞严文句》中去：“若乳、酪、醍醐，大小并许，乃至《大涅槃经》仍复开听。此经亦云：汝常二时众中持钵，其间或遇乳、酪、醍醐，名为上味。后文坛场仪式又仍用此供享三宝，以其但分余润，不害命故。今云‘不服’，则是充类至尽之意，言能不服则弥善耳。”这一段文之大意是说：至于乳、酪、醍醐是大小乘都允许用的，乃至《大涅槃经》也是听许的。甚至本经中也说：你平常于二时中持钵去乞食了，再者，本经稍后讲到设立坛场的仪式，仍然是用乳酪醍醐来供养三宝。这是因为乳之来源并不用伤害众生之命的缘故。现在本章经文中说“不服”，则是彻底之意，也就是说：若能不用则更加好。然而如果用了，也没犯戒。

　　至于“靴履裘毳”，藕益大师说“小乘一向听许，大乘亦不全遮，以其非专为此而害命故。”大乘不全遮，是指皮靴、皮鞋不可穿，但羊毛衣可穿，至于连皮带毛之衣，则不可；简言之，若不害其命而得之毛，则可用。

　　【“如我此说，名为佛说;不如此说，即波旬说。”】

　　【义贯】

　　“如我此说” 者，即“名为佛说”；若“不如此说”，而违于此说者，“即”是魔王“波旬”之说。

　　第三节　断盗心清净明诲

　　【“阿难,又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。”

　　汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出；纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道：上品精灵、中品妖魅、下品邪人诸魅所著。彼等群邪亦有徒众，各各自谓成无上道。”】

　　【注释】

　　“其心不偷”：心无偷念。偷心系以贪为本，故心若不贪得他人财物，方能断偷心。

　　“如不断偷，必落邪道”：“不断偷”，即带偷行禅，则必堕落于邪道之中。又，此处所谓“偷”，是指凡是得之不以道，或诈骗而得，或现邪通、邪智令人心生恐惧、忧虑而献出财物等，都属于偷盗所摄。若人有偷心(欺世盗名、诈财之心)，又以邪定为助，而发邪通，因而遂行其詃(juǎn：诱骗)世偷盗之意，则必堕邪道之中。

　　“上品精灵”： 《楞严文句》云：“盗日月之精气而为神灵。”此谓，若带偷修禅，则证上品禅定者，来世即堕为精灵，也就是俗语所谓的妖精。

　　“中品妖魅”：《楞严文句》云：“盗人精气为妖魅鬼。”亦即《地藏经》中所说之噉精气鬼。世人有贪淫、多淫者，因脱阳而死，即是由于自行不端，而为此等妖魅所趁，夺其精气。

　　“下品邪人，诸魅所著”：“著”，附。带偷禅之人，得下品定，即成为邪人，而为诸鬼魅所附着，变得疯疯癫癫，行事妖异。

　　“各各自谓成无上道”：连这些妖精鬼怪，都自说自己成无上道，虽则可笑，亦复可怜。

　　【义贯】

　　“阿难，又复” 诸“世界”中之“六道众生，其心” 若“不”起“偷”念，“则不随其” 偷心而堕“生死相续”不断。

　　“汝修三昧”之目的，“本”是为了“出”六道“尘劳”烦恼，然而若“偷”盗之“心不除”，即使努力修定，则“尘”劳亦“不可出；纵” 使现“有多”世“智”，乃至相似“禅定现前”，但“如不断偷”心，而带偷修禅，“必落”于妖“邪”之“道”；若得“上品”相似定，即堕为“精灵”；若得“中品”相似定，即堕为“妖魅”；若得“下品”相似定，即堕为“邪人”，恒为“诸”妖“魅所”附“著。彼等群邪亦有” 甚多“徒众，各各” 皆“自谓”已 “成无上道”。

　　【诠论】

　　至此，于三种清净明诲中，若不断淫心，则堕于魔道，为魔眷属。若不断杀心，则堕于鬼神道，为鬼眷属。若不断偷心，则堕于妖邪之道，为妖精灵怪之眷属，果报甚重，可不惧乎？

　　【“我灭度后，末法之中多此妖邪，炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识，各自谓已得上人法，詃(诱)惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。

　　我教比丘循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。云何贼人假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法？却非出家具戒比丘为小乘道，由是疑误无量众生堕无间狱。”】

　　【注释】

　　“潜匿奸欺，称善知识”：“潜”，潜踪。“匿”匿诈。“奸”奸邪。“欺”，欺世盗名。“称”妄称。此言：私底下，暗行奸邪欺诈，而在表面上，堂而皇之地自称是众生的善知识。

　　“得上人法”：“上人”上德之人，内有德智，外有胜行，在凡夫人之上。故称上人。换言之，即是证圣道之人。《大般若经》云：“一心行阿耨菩提，心不散乱，是名上人。”又，《十诵律》云：“人有四种：一粗人，二浊人，三中间人，四上人。”故“得上人法”，即是证得圣人之法，得道之谓。

　　“詃(诱)惑无识”：“詃”：《玉篇》：“詃，诱也，诈也。”“惑”，迷惑。“无识”，无智识之人，亦即愚人。谓以种种手法、谎言，诱骗没有知识的人。

　　“恐令失心”：“恐”，恐吓，吓唬。“失心”，丧失本心。例如恐吓人说：“全世界末日快到了！”或说快天灾地变了，或说快世界大战了——而其如是等恐吓之目的，是要信徒求他设法拯救；而想得救的人，就须供献其家财，或一大笔，或全部家产皆须奉献，如在美国发起之“人民庙堂”，全体移民南美圭亚那，建立一与外界隔绝之社区；后其教主令全体服毒自杀。前两年之“飞碟学会”，妄言某日为世界末日，上帝将来地球接其信徒上天堂，且审判其他不信的人；结果，上帝没来，世界末日也没到！这些真是所谓“妖言惑众”，末法时期非常多——为何会有这么多众生如是愚痴，会去信受它呢？实是可悲，亦复可怜。

　　“所过之处，其家耗散”：“家”，家财，家产。《楞严正脉》云：这些妖邪之人，“主于取财，而妖言妖行，或现妖通，自言自在，诈称得道知识，愚者不测，倾家奉之。”

　　“循方乞食，令其舍贪，成菩提道”：“循”顺。“方”，方所。顺着所在之方所，而行乞食。以此方便而得舍离贪爱之心。贪爱之心指内贪及外贪：外贪饮食、六尘、世界，内贪根身。以三界轮转皆缘于贪，而贪爱依于无明；若能舍对三界之无明贪爱，方能成就菩提。故《圆觉经》云：“永断无明，方成佛道。”

　　“不自熟食”：“熟”炊爨。不自己炊煮食物。

　　“寄于残生，旅泊三界”：“寄”，寄居。“残生”，残余未了之报身。“旅”，旅行。“泊”，停泊。

　　“示一往还”：最后示现于天上人间一往还，亦即是“最后身”，从此不再轮回。

　　“去已无返”：“去”，涅槃。示现涅槃之后，再不返于六道受生死。此指相上而言，即是入小乘之涅槃“化城”，然终将回小向大。

　　“云何贼人假我衣服，裨贩如来”：“贼人”，盗贼之人。“假”，藉。“衣服”法衣，袈裟。“裨”，与“稗”同，小贩。“裨贩”即贩卖。此云：为何贼心之人，实在并非如来弟子，却假藉如来之法衣，披着如来所传之袈裟，而出卖如来。出卖如来，指作出违佛所说之不如法行，破坏佛法，称为贩卖如来。经中记魔王波旬之言：我将于末法时期，于佛法中出家，着佛袈裟，持如来经典，而破坏佛法。可悲的是：末法之季共有万年，现在才到最初之五百年而已，而这种乱相(种种“相似佛法”——举凡种种佛法之“改革”以及俗化、外道化等皆是)，已经到处都是。

　　“造种种业，皆言佛法”：造种种恶业、不如法业，都说他所作的是佛法，就是“非法说法”：不是佛法之言行，而说是佛法。

　　“却非出家具戒比丘为小乘道”：“却”，反而。“非”，非斥，诽谤。反而诽谤出家具戒如法正行之比丘，说是行小乘，而妄自称他自己的非法行是“大乘”。这就是末法时期非常普遍的现象：凡看到人持戒正行，就说人是“执着”，是行“小乘”；而对于他自己的破戒、犯戒却说是“不执着”、“大乘的方便”。说持戒正行为小乘，与上一句相对，是“法说非法”：是正法的，他反而妄说是非法。

　　“由是疑误无量众生堕无间狱”：“由”，因此。“是”，此，指非法说法，法说非法，颠倒是非。“疑误”，令人于正法起疑惑，而致误导。此谓，由于这样的非法说法，法说非法，而令众生于法起疑惑，因而误导众生入邪途，来世堕于无间地狱，受无量苦。

　　【义贯】

　　“我灭度后,” 于“末法之中，多此妖邪” 之人，“炽盛”于“世间，潜匿”其“奸”邪“欺”诈之行(偷偷地遂行其奸欺)，诈“称”自己已为得道之大“善知识，各自” 皆“谓已”已证“得上人”之圣“法”，欺世盗名，受人供养，进而“詃(诱)惑无” 智无“识”之人，故作“恐”怖之言论，佯为预言，以“令”其恐慌“失”其本“心”，其“所”经“过之处”，皆令“其”信徒之“家”财损“耗散”尽。

　　“我”于律中“教”诸“比丘”,于维生方面，须“循”顺“方”所而“乞食”，养此身命以修道，勿蓄金钱财物，以此法而“令其舍”内外“贪”，舍无明贪爱已，得“成菩提道”。又，“诸比丘等，不自” 行炊爨“熟食，寄”居“于”此世间，以了“残”余之“生”涯，于菩提道上暂时“旅”行停“泊”于“三界”之中，最后“示”现“一”度“往还”于天上人间，既“去已”后再“无返”回六道受生死。(如此皆是如来弟子如法、离贪之行)。“云何贼”心之“人，假”藉“我”正教之法“衣”及法“服”，披着袈裟而“裨贩如来”，妄“造种种”恶“业”，而“皆”自“言”是“佛法”(此即非法说法)，“却非”斥诽谤“出家具戒”正行之“比丘”谤彼“为”行“小乘道”，而妄称他自己的非法为大乘道(此为法说非法)，“由是”颠倒是非故，而令众生“疑”惑正法，“误”导“无量众生”造恶，来世皆“堕无间”地“狱”受无量苦。

　　【诠论】

　　关于“裨贩如来”，这里所指的是种种不如法行、败坏佛法、破坏正法、混淆邪正之行。这是最严重的“贩卖如来“。另外，于物质上的贩卖如来，例如贩卖佛经、佛像(不论是画的、雕刻的、铸造的，都是)，也是属于贩卖如来之类。佛弟子最好不要作这种事，更不要以贩卖佛经、佛像为生，果报都很重。至于香、烛、炉、供具、法器等，则无损。

　　【“若我灭后，其有比丘发心决定修三摩提，能于如来形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上爇一香炷，我说是人无始宿债，一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏，虽未即明无上觉路，是人于法已决定心。若不为此舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债，如我马麦，正等无异。”】

　　【注释】

　　“其有比丘”：“其”若。

　　“能于如来形像之前，身然一灯，烧一指节”：这些是表示能损弃诸有为相，于此有为幻化正报之躯，不再贪恋；正报既然能舍，依报则更加能舍。

　　“我说是人无始宿债一时酬毕”：“宿债”，宿世之盗债。以此舍身之行，则令无始以来所造业无量的盗业之债，都能一次还清。“酬”，偿，还。因为众生无始以来不知造作了多少盗业之罪，积欠无量，故欲疾速偿清，实在不易，因此只有在如来像前，承佛威神之力，舍少分身分，而能一时无量宿债俱偿。

　　“长揖世间”：“揖”，拱手作礼，告辞及问讯之礼仪。“长揖”，永辞。由于没有世债，故能离系，永辞世间生死轮回。

　　“永脱诸漏”：即是得解脱身。

　　“虽未即明无上觉路”：“明无上觉路”，即是得证圆通，亦即得法身。盖二乘为只得解脱身，不得法身，唯如来及大菩萨方得法身。

　　“是人于法已决定心”：“法”：指法身。此人虽得解脱身，未得法身，但于法身亦已决定、当得无疑。

　　“若不为此舍身微因”：如果不是用这样的方法，舍少部分之身以偿宿债之微因，求取忏悔灭罪。

　　“纵成无为，必还生人，酬其宿债”：即使成就了无为道(证圣道)，因为还有债务未清，必定还要再来人间受生，以偿还宿世之盗债。

　　“如我马麦”：《兴起经》云：“昔舍卫国，毗兰邑，阿耆达王请释迦佛及五百比丘至王宫，三月供斋，时有魔惑王心，入宫耽荒五欲，供六日而止。又值邑内饥馑，乞食不得。时有马师，将每日喂马麦分量减少一半，其余一半用来供佛及僧，至第九十日，王方醒悟，求佛忏悔。舍利弗即问此因缘。佛说：“过去毗婆尸佛时，有王请佛及僧，佛僧食已，为病比丘请一分食。比丘持此食归欲奉病比丘，过梵志山，梵志闻食香，即诟骂曰：‘此髡(kūn一种剃去头发的刑罚)头沙门，应食马麦，何与甘馔？’梵志所教之五百童子亦应合作如是说。尔时梵志者，今我身是，五百童子者，今五百罗汉是。”这中是诟骂，就不免要受报，更何况盗人财物，则更须酬偿宿债。然而同时须知：化佛非由业生，法佛更超诸根量，只是如来起于大悲，欲令众生离于妄造诸业，枉受果报，故大权示现，令速离妄。

　　【义贯】

　　“若我灭后，其有比丘发心决定修” 首楞严“三摩提”，为诚示捐弃诸有为相，而“能于如来形像之前，深然一灯”以供佛，或“烧一指节，及于身上爇一香炷”，以此舍身贪爱之行，“我说是人无始” 以来所造“宿”世盗“债”，皆能“一时酬”偿完“毕，长揖” 辞离“世间，永脱诸漏”，得解脱身，“虽”然尚“未即明无上觉路”，得圆通门，证得法身，然“是人于法” 身“已”得“决定心”，必得无疑。“若不”是“为此舍”少分“身”酬债之“微因”，以求忏悔灭罪，“纵”然“成”就“无为”道，“必”定“还”来“生人”间，以“酬”还“其宿债”(以宿债未尽故。)“如我”及五百罗汉食“马麦”之事，“正等无异”。

　　【诠论】

　　于佛像前烧指、身燃一灯等事，虽然发心很殊胜，但要行此行，最好得有经验之善知识，在场指导，否则很容易有后遗症，如溃烂、发炎不止，及神经抽痛不愈等。好有一比，譬如受大戒时燃“戒记”(俗称“戒疤”，不妥，且不庄严)，最好也是依传统的正确方法，才不会出纰漏。

　　【“汝教世人修三摩地，后断偷盗，是名如来先佛世尊第三决定清净明诲。

　　是故阿难。若不断偷，修禅定者，譬如有人水灌漏卮，欲求其满，纵经尘劫终无平复。”】

　　【注释】

　　“若不断偷，修禅定者”：若不断偷心，带偷心而修禅。

　　“譬如有人水灌漏卮”：“卮”，卮之俗字，圆器也。“漏卮”，破漏之圆器，比喻带偷之心。“水”比喻定慧。将定慧之水注入带偷之心，望其成就圆通(平满)，一边灌、一边漏，纵使经尘沙劫数，也灌不满。

　　【义贯】

　　“汝教世人”若欲“修”首楞严“三摩地”，须于断淫、杀之“后”又“断偷盗”之心，“是名”十方现在“如来”及过去“先佛世尊” 敕修三摩地之“第三”项“决定”不可改易、“清净”无染、光“明”之教“诲”。

　　“是故阿难，若不断偷” 心而带偷“修禅定者”，即“譬如有人”以“水”去“灌”注破“漏”的“卮”(圆器)，而“欲求其”水能灌“满”，然而由于是漏器，随灌随漏，因此“纵”使“经”历“尘”沙“劫”数，亦“终无”令水“平复”于器口(灌满)之时。

　　【“若诸比丘，衣钵之余，分寸不蓄，乞食余分，施饿众生。于大集会，合掌礼众。有人捶詈，同于称赞。必使身心二俱捐舍；身肉骨血与众生共。不将如来不了义说回为己解，以误初学，佛印是人得真三昧。

　　如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说。”】

　　【注释】

　　“衣钵之余，分寸不蓄”:“衣钵”，指三衣一钵。“之余”，以外。“分寸”，一点点。“不蓄”，不储藏、积蓄。此言，除三衣一钵外，不储蓄余物，以修不贪，这是律中所说的“止持”。

　　“乞食余分，施饿众生”:乞食所得的余分，须布施给饥饿之众生，特指饿鬼神、金翅鸟、罗刹、鬼子母等，亦即是“出食”。这是修不悭，是律中所说的“作持”。

　　“于大集会，合掌礼众”:“大集会”，讲经说法之大会。“合掌礼众”，以断慢心；以观真如平等，众生即佛，无能说所说，非度所度，故慢心断，平等一真，故礼此一真。

　　“有人捶詈，同于称赞”：这是修断嗔心，以观怨亲一相，荣辱一性，自心所现。

　　“必使身心，二俱捐舍”：承上句，“身”，是指身所受之捶打。“心”，是指心所受之詈骂。必须使身心二种受都能弃舍，如是方得断我法二执，这是修断痴心。

　　“身肉骨血与众生共”：这是总合以上之修断，而达此结果：转贪、嗔、痴、慢为不贪，不嗔、不痴、不慢，因而成就同体大悲之慈、悲、喜、舍。是故视此身肉骨血本与法界众生共一体，故皆可舍；虽舍，亦无所舍，因而究竟断除偷盗之心(偷盗者，贪取他人之物，为我所用)，成就离贪、嗔、痴、慢，复得清净本心。

　　“不将如来不了义说回为己解，以误初学”：“不了义说”，即是佛于权乘中，一时方便引摄之说，如佛一时于《阿含经》中说：“蓄物可以资身进道。”又《萨婆多论》云：“许百物各可蓄一，但禁余二者。”亦即，这一百物中，每种可存一个，但不能存两个(可一不可二)。“回”，回护。“解”，辩解。此谓，不可拿佛一时，权便的不了义之说，来为自己的贪爱、多蓄物质之过辩解，护已之短，因而误导了初学之人。

　　【义贯】

　　“若诸比丘”，除三“衣”一“钵之余”外物，一“分”一“寸”都“不”积“蓄”(如是而修不贪)，并于“乞食”所得的“余分”，布“施”给饥“饿”之“众生”(如是而修不悭)。且“于”讲经说法之“大集会”中，能下心“合掌礼众”(如是而修不慢)。若遇“有人捶”打“詈”骂，观“同于称赞”(如是而修不嗔)，“必使”于“身、心二” 种受“俱”能“捐”弃“舍”离(如是而修不痴，离我法二执)，此幻化之“身肉骨血”皆可“与”法界“众生共”(如是而成就同体大悲，慈、悲、喜、舍——究竟断贪，断偷)。绝“不将如来”一时权乘中之“不了义说，回” 护“为己”之贪取过犯辩“解，以”此而“误”导“初学”。若能如是究竟离内外一切贪取，而修圆通，“佛印是人” 可“得真”实“三昧”。

　　“如我”此“所说”者，“名为佛说”；若“不如此说”，而违于此说，“即”是魔“波旬说”。

　　【诠论】

　　综上所说，若不断淫心而习禅(带淫修禅)，便会落入魔道。若不断杀心而习禅(带杀修禅)，即落入鬼神道。若不断偷心而习禅(带偷修禅)，则堕入邪道(妖魅)。兹表列于后：

　　带淫修禅→落入魔道

　　带杀修禅→落入鬼道

　　带偷修禅→落入妖精(邪道)

　　又，淫、杀、盗、妄四者，在戒经中称为四重禁，或简称“四重”，又称四波罗夷。四重禁者，“重”之为言，重大罪过之义。“禁”者，诸佛所禁制。凡佛弟子皆不可破毁此四戒，故称四重禁。波罗夷为梵语之译音，义为堕、弃、杀头。若犯此四戒，则必堕地狱，故称“堕罪”。若犯此四戒，则是人永弃于佛法边外，故称“弃罪”。若犯此四戒，则法身慧命永断，不可复续，如人被杀头，头断之后，不可能再接上去(不可续)，其生命亦断，不可续，故犯此四戒称为“杀头罪”，不可救。故从律中梵文之义，须知此四根本戒是绝对犯不得的。

　　然而于律中，不论是小乘律、大乘律、或菩萨戒，此四重禁的持犯之相都说须同时具“因、缘、方便、是法成就”四者，方才结犯，或结重。(“结犯”，即判有犯。“结重”，判犯了重罪。)那是依毗奈耶(戒经)而言。至于本经，则是依更高的标准，因为本经最终的目的，并非只在持戒，而是要依于持戒清净、进而修定，最终则志在圆通三昧，故其持犯之标准不只看在表相的“戒相”上无犯即可，而是连违犯之“心”亦不得有，亦即，不能有杀心、盗心、淫心、妄语心，因为修静虑是“增上心学”，若心中有淫、杀、盗、妄之心念，即扰乱、混秽定心，无法成就佛定。又，若有淫、杀、盗、妄之心，则连梵天都不得生，更何况成就出世间上上之首楞严大定。是故欲修大定，须先除此四障；此四障既除，乃得心地清净光明，故称此为“四种清净明诲”。换言之，这四种清净明诲也就是修大定的“先决条件”——如果连这四个条件都不具备，则连修大定的资格都没有。因此，有志于修楞严大定者，对此须善了知。

　　又，淫、杀、盗、妄四者，其犯行表面上看来，虽各有其因，如杀是由于嗔心，淫是由于贪心，盗主要也是由于贪心，妄语由于愚痴或慢心。然而于最终的分析下，这四者究竟都是由贪而来：淫由贪正报，盗由贪依报，杀由贪得所杀众生之皮、肉、骨、血，乃至他人之土地、人民、眷属、财宝。妄语，由于贪名、贪利、贪虚荣、恭敬、供养。又，杀表面上虽出自嗔或嫉，但嗔是由于贪而不得，因而生嗔；嫉妒亦然，由于贪受不得而起嫉恨。是故，淫、杀、盗、妄四者的动机之根源，皆是由于贪。而贪之根源，即是无明，众生以依于无明而起贪爱，复依于贪爱而造业淫、杀、盗、妄等种种恶业。故若欲断此四心(淫心、杀心、盗心、妄语心)，须断其根本：贪心。欲断贪心，则须了无明。欲了无明，即须觉悟真如清净本心。若觉本心，即知这一切身心世界、若内若外，皆是无常幻化，皆自心所现，不可取着，如梦中物，如空中华，无能取，所取。如是觉悟，即内外一切放下，于世间愚夫之四行——淫、杀、盗、妄——不以为荣、不复取着，如是愚痴无明、自害害人之心究竟不生，即合诸佛如来之清净明诲，故是人乃堪修首楞严三摩地，终成圆通。

　　第四节　 断大妄语心清净明诲

　　【“阿难，如是世界六道众生，虽则身心无杀、盗、淫，三行已圆，若大妄语，即三摩地不得清净，成爱见魔，失如来种。”】

　　【注释】

　　“三行已圆”：由不杀、不盗、不淫、而令“慈行、舍行、梵行”三种行皆得圆满。

　　“大妄语”：大妄语为妄称证果、证通、得道、开悟等；小妄语为发言不实。

　　“成爱见魔”：“爱见”，为事、理二惑；爱为事惑，见为理惑。又，由见有众生，或见有的得，而起爱之烦恼，称为爱见。在此为指爱魔与见魔。“爱魔”为贪得名、利等而作大妄语，未证说证。“见魔”为依于邪见，谓自己已等佛、齐圣。

　　“失如来种”：丧失如来种性，而成魔种性。温陵戒环法师于《楞严经要解》中说“既已成魔，自不觉知，生同醉梦，死从沦溺，以众生本有如来藏心，为成佛之种，今为爱见二魔所劫，故曰失如来种也。”

　　【义贯】

　　“阿难，如是世界六道众生，虽则身心” 二方面皆“无杀、盗、淫” 之心与行，且慈、舍、梵“三行”具“已圆”满，然“若”犯“大妄语，即” 于“三摩地”仍“不得清净”，反“成”为“爱、见”二“魔”之眷属，丧“失如来种”性，成魔种性。

　　【诠论】

　　迩来常闻人言所谓的“方便妄语”，其义为：学佛的人，在某种情境下，若打了妄语，就说他作了一个“方便妄语”，因此而自以为无罪，或无过犯，因为那是为了“一时方便”之故。须知，这是末法乱世中，戒律上的“怪胎”，律中并无“方便妄语”一词，更未有言妄语可因自称是“方便妄语”，而得无犯，成为开缘。又，若“方便妄语”可得成立而无犯，那么是否也可成立“方便杀生”、“方便偷盗”、“方便邪淫”、“方便饮酒”等等？又，妄语而称“方便”者，最多可能只是到地狱的方便，因为犯此行者，除了本罪(妄语)外，又加上“非法说法”一罪，混淆是非，毁坏正法。正行有智之佛弟子，勿随顺此等愚妄之谬说。

　　【“所谓未得谓得，未证言证。或求世间尊胜第一，谓前人言：我今已得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道、辟支佛乘、十地、地前诸位菩萨；求彼礼忏，贪其供养。

　　是一颠迦，消(销)灭佛种，如人以刀断多罗木，佛记是人永殒善根，无复知见，沈三苦海，不成三昧。”】

　　【注释】

　　“未得谓得”：“谓”，说，自称。此谓，没有得菩提、道果，而自妄称已得。

　　“未证言证”：没有证到涅槃、禅定、三昧、神通等，而妄言已证。

　　“或求世间尊胜第一”：有的虽不敢妄自僭取圣位，自称已得菩提或涅槃等佛之果位、修证，但为了求得他人供养，而妄称自己已成为世人中最尊胜的。

　　“谓前人言”：“前人”，现前之人。此即当面对人说。

　　“十地、地前诸位菩萨”：或妄称自己是十地中之菩萨，如说：“我是三地菩萨”，或说五地、七地乃至第十地菩萨。“地前”，指十住、十行、十回向的三贤位。如说：“我是三住菩萨”等。

　　“求彼礼忏”：“求”，要求。要求他人向自己礼拜、忏悔业障。因为要礼忏，则必须准备供养。

　　“贪其供养”：这些人之所以要大妄语，乃至因此要人向他恭敬、礼拜，其实都是为了取得别人的供养。故大妄语可说只是手段，其目的则是为了得“名”；而得“名”是为了得恭敬；得恭敬的最终目的是为了得供养。所以一切的大妄语，说穿了，还是为了名利。故须知，若遇有人向你表明或暗示他是几果圣人、几地菩萨——小心！他是看准你的荷包！(你如果信了，你就心甘情愿地把荷包打开——还觉得自己很幸运哩！)

　　“一颠迦”：梵文，又译为“一阐提”，义为信不具，断善根之人。

　　“销灭佛种”：消灭自身之佛种，即永断善根。

　　“多罗木”：又译为贝多罗树，其叶可用来写经，称为贝叶。

　　“永殒善根”：“殒”，殒灭。

　　“无复知见”：“知见”，正知见。不会再有正知见。

　　“不成三昧”：此辈大妄语人，纵修禅定，偶成少禅智，也只会助成其魔业，不可能成就真正三昧。

　　【义贯】

　　大妄语人为贪名利，其所作者，如“所谓未得”菩提而“谓”已“得，未证” 涅槃而“言”已“证”，位等大觉。“或”退而求其次，为“求”供养，而妄称已得“世间尊胜第一”，如“谓”现“前”之“人言，我今已” 证“得须陀洹果”(初果)，可称已得“斯陀含果”(二果)，或称已得“阿那含果”(三果)，或称已得“阿罗汉道”，或称已得“辟支佛乘”(缘觉道)，或称已得“十地”中某地、或称已得“地前”三贤位(住、行、向)“诸”正“位菩萨”之果证。因而要“求彼”人向自己“礼”拜“忏”悔业障，凡此诳诈，皆是为了“贪其”财物“供养”。

　　此种大妄语人乃“是一颠迦”，人(断善根者)，其恶业已“消(销)灭” 自身之“佛种，如人以刀” 砍“断多罗木”，此树即不活，(此人亦如是，以大妄语刀，断其佛种，法身慧命永远断灭。)故“佛记是”大妄语“人，永”久“殒”灭一切“善根，无复” 有正“知见”，唯有邪知邪见，“沈”沦“三”途“苦海”，纵修禅智，只助其魔业，决定“不”能“成”就真实“三昧”。

　　【诠论】

　　此段中言：“谓前人言：我今已得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉……。”十多年前，笔者刚出家，时在纽约，有一居士及其同修(配偶)，皆是从台湾来的留学生，已得博士学位。彼人于台湾时就读第一流大学，且曾为该大学佛学社之社长。那时他回台省亲，返美后兴冲冲地跟我讲：他找到宝了！——他找到一个大修行的人！他说：彼人现在台湾很轰动，尤其是在大学学府中之一般年轻学佛的人中，非常受拥戴。他说、彼人创立了“××禅”，且说他已证得初果须陀洹，并说，他能在短期内，教导、训练他人，令他开悟、也证得须陀洹(初果)；听说他已“印证”了几个“弟子”已得初果(这些人亦是在家众)。当时我听了，就在心中暗自预测：这个“大修行人”大概很快就会升到二果、三果、乃至四果。果然，不幸被我料中，过不多久，就听到此人接连往上升，终于爬到四果。光阴荏苒，十多年后，听到佛教界有位名教授去访问他的时候，问他：“听说你为弟子印证得果——说他们已证得初果、二果、三果、四果等，有没有这回事？”他答说：“我那是因中说果。”好个“因中说果”！其实是狡猾之辞！(“因中说果”之意为：他们目前心中虽只有“因”，不过将来一定会成就那个果；我由于见其因，而知其果，因而提前说出那个果，如是而已。)又问：“听说你自称已得阿罗汉果，有没有这回事？”他回答：“以前的不说，我现在自认是‘法眼净菩萨道行者’。”您看！又改变了，现在不敢认了！(为何不敢认？因为访问他的人是内行人，大学名教授，且差不多等于是他在佛学上的老师——他向他学过佛法；因此知道此番矇混不过，故而改口。)

　　以上所说之例，那还算是好的；更多的情形是：有些人自封为佛、活佛、上师、无上师、法王，甚至说他是那一尊佛或菩萨再来、或某佛、菩萨的化身。而浊世众生常愚痴无目，信受不疑。

　　【“我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转：或作沙门、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女、寡妇、奸、偷、屠、贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心入三摩地。终不自言：我真菩萨、真阿罗汉；泄佛密因，轻言末学；唯除命终，阴有遗付。云何是人惑乱众生，成大妄语？

　　汝教世人修三摩地，后复断除诸大妄语，是名如来先佛世尊第四决定清净明诲。”】

　　【注释】

　　“敕诸菩萨及阿罗汉”：“敕”，令。“阿罗汉”，在此为指“权阿罗汉”，即示现之阿罗汉，非“实法阿罗汉”，以实法阿罗汉无始以来不起大悲，为求自度而取有余涅槃。

　　“应身生彼末法之中”：“应身”，即应化身。三乘圣人依佛教敕，以应化身而生于末法之世，为了挽救末法、扶持正教，摧破邪宗而救济众生，免受邪师邪法所惑，误入歧途，枉受沉沦。

　　“作种种形”：现作种种身形，即随类化身。

　　“度诸轮转”：“轮转”，受轮转生死之众生。

　　“白衣居士”：“白衣”，俗人之别称，以印度的婆罗门及俗人，多穿鲜白的衣服，而释门弟子则服染衣、缁衣、或坏色衣。

　　“奸、偷、屠、贩，与其同事”：奸淫(奸即淫之义，非强奸义)、偷盗、屠宰、以及贩夫走卒等，菩萨化身，在表面上与彼示同其事；以示同其事，故得以接近他，获得其信任，且才听得进其劝化之言。

　　“称赞佛乘，令其身心入三摩地”：这才是菩萨示现与彼同事的真正目的：为了称扬赞叹如来究竟之教：一佛乘，并伺机教授，令其身心离杀盗淫诸恶业，身心清净，因而得入三摩地。因此，请注意，菩萨示现与行恶业或贱业之众生同事，并不是真的要跟着他一起为恶，陪着他一起沉沦、堕落——正巧相反！是为了拉拔他向上，免致堕落、沉沦，更进而拉拔他，令弃恶修善、归敬佛法，乃至修行无上法，见性开悟。末法时期有一些愚痴心邪之人，曲解佛意，以为陪着别人一起造恶、犯戒、破戒、毁如来法，即是在修大菩萨的“同事摄”，因此令自他破戒、破法，而自称大乘、自谓行菩萨道。如是邪妄之人，行于非法，且非法说法，当堕无间地狱。

　　“终不自言：我真菩萨、真阿罗汉”：这些菩萨等应化身，终不会自己说自己是真正的菩萨、阿罗汉；亦即不会泄露自己真正的身分。

　　“泄佛密因，轻言末学”：“密因”，密付之因。此谓，泄漏了佛密付于他之因，将佛的密嘱，轻易地告知未学之人。“末学”指未得圣道之人。

　　“惟除命终，阴有遗付”：“惟”，但，只有。“命终”，示现舍报身。“阴”，暗中。“遗付”，遗言付嘱。唯一的例外是：除了他马上就要舍报身的那一刻，他暗中有遗言交代；是故即使就要舍报了，也不会公开在大众中宣布其真实身份，而是私下有所指点。是故圣人示现世间，若住世时则不泄漏，一旦被泄漏了，即不再住世。

　　【义贯】

　　“我灭度”之“后，敕”令“诸菩萨及”权“阿罗汉”，以“应”化“身”而“生”于“彼末法之中”，以护正法、摧邪宗，现“作种种”身“形”，而“度”化“诸”受“轮转”之有情，令出生死。彼等“或”示现“作沙门”、或现作“白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至” 示现为“淫女、寡妇”各种人等，其所作行业甚至是“奸”淫、“偷”盗、“屠”宰、稗“贩”等种种低贱、不正之业，菩萨皆表面上示现“与其同事”，以便亲近、相机度化，“称”扬“赞”叹一“佛乘”究竟之法，“令其”信受正法“身心”远离恶、不净行、三业清净、得“入三摩地”。然此等应化之三乘贤圣，“终不自言” 说：“我”是“真菩萨”、或我是“真阿罗汉”，因而“泄”漏了“佛密”敕之“因”，将如来之密嘱“轻言”于“末学”之人；“唯除”即将“命终”，示现舍报，而“阴有遗”言“付”嘱(暗中留下遗言)，亦仍不公开为之。“云何是”等著爱见魔之“人”，未证说证，非圣言圣，“惑乱”末世“众生，”而“成大妄语”？

　　“汝教世人”，若欲“修”习首楞严“三摩地”，当于断淫、杀、盗之“后复断除诸大妄语，是名” 现在十方“如来”及过去“先佛世尊” 所共教敕修习三摩地前行之“第四”项“决定”不可改易“清净”无垢、智慧光“明”之教“诲”。

　　【诠论】

　　由此段经文可知，不但未证说证是大妄语，即使说自己是某某菩萨“化身”、某某佛化身，或“再来”，亦是大妄语。因此在戒经中说：不但不能自说，甚至连他人问说：“法师，听说您已证三果(或已出三界、或已“生死自在”，或已登八地，或有神通)，是吗？”等问题，即使没有肯定、明白地回答说：“是的。”而只颔首(点头)、或微笑、或默然(默认)，或瞬目等用以暗示，令对方“领解”作肯定的答复，或有意令对方“误解”作肯定的答复，皆是于大妄语戒有犯！更进而言之，乃至若于此等问题，不明白地当场加以否认，亦是有犯。甚至即使听弟子们传言、议论等事(“听说我们师父有他心通。”)，为师者在旁听到此言，若不加以否认、制止如是传言，即是有犯。

　　再者，不但别人疑已证圣，不加否认，即是有犯，甚至也不能随便说某人已证道证果、或妄下定论说某人为“大菩萨再来”，或某人是文殊的化身、观音的化身等等；乃至若听到这些传闻，亦不可再去传与他人，否则即属妄语！曾经有人在讲经时公开宣示他的老师(一位八十多岁的老居士)“已经生死自在了”，而且一定可以活到九十多岁以上。不幸，老先生不久就往生了。为佛弟子不应随便宣说他人有任何果证(包括“生死自在”)——即使你是在说别人，也是犯大妄语！你既然能知、能见别人“已生死自在”，这表示甚么呢？这暗示着：你的修行比他高，或至少你与他一般高，才能知道他修证的境界。所以，当你“赞他”的同时，即是在“自赞”，是故这之中即具有两重大妄语：一者妄说他人所证，二者暗示自己所证——不可不惧！

　　再者，为何如来教敕即使真是菩萨及阿罗汉等的化身，也不可说？为什么？因为如果说了，便有几种后果：

　　一、众生都竞相来膜拜、供养，于是便于工作与各、利扯上关系。

　　二、你若是真菩萨化身，而有人或外道不信或嫉妒，说你是假冒的，乃至说你是魔的化身，岂不令他造大罪？

　　三、若你是真菩萨，而作如是宣说，但别人想作妄语，自称他也是真菩萨，如何能禁止他说？又如何能分辨真伪？因此，此例一开，便无穷无尽。

　　因此，为杜绝此弊，佛即教敕一律不可泄漏。是故：“泄即不住世，住世即不可泄”。准上而言，即可知此铁则：“真者不言，言者不真”。依此亦可知某教派肆言其领导人若非文殊、普贤，即弥陀、观音等之化身；乃至有一派人对外宣称其缁素二众皆已成佛，且于其名上冠“佛”字；另有一派宣称其派下数十人皆已证初地以上菩萨果位。凡此林林总总，依正教而言，都大有问题，智者请详。

　　【“是故阿难，若不断其大妄语者，如刻人粪为栴檀形，欲求香气，无有是处。我教比丘直心道场，于四威仪一切行中尚无虚假，云何自称得上人法？譬如穷人妄号帝王，自取诛灭；况复法王，如何妄窃？因地不真，果招纡曲，求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就？若诸比丘心如直弦，一切真实，入三摩地，永无魔事；我印是人成就菩萨无上知觉。

　　如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说。”】

　　【注释】

　　“如刻人粪为栴檀形，欲求香气，无有是处”：将人的干粪刻成旃檀的形像；其外表虽是旃檀，但其本质仍是人粪，所以希望在这“具旃檀外表”的粪像，能发出旃檀的香味，那是绝对不可能的：因为材料不对，故产品也不会对——因不正则果不正。这比喻以大妄语心去修三昧，而欲其成就圆通，那是不可能的事：以大妄语心去修定，即使表面有几分形似(如以人粪作旃檀形)，也不可能成就真正三味、圆通。

　　“直心道场”：“直”，质直无伪、无谄。《华严经》云：“菩提妙法树，生于直心地。”《维摩诘经》云：“直心是菩萨道场。”

　　“譬如穷人妄号帝王，自取诛灭”：“穷人”，穷露之人。在古代，胡乱说自己是帝王，那是造反、杀头的罪。不但自己会被杀(诛)，甚至会灭族。

　　“况复法王，如何妄窃”：连世间的帝王之号都不能随便说，更何况十法界的法王之圣号，怎能窃取、僭越呢？莫说法王或帝王，即使连世间的学位，如博士、硕士、学士等，若非真有其学历，怎可妄言自己是博士等呢？世间学问上的学位都不能妄自称谓，更何况出世间的圣贤修证之位，如何容许妄自窃取以诳人？

　　“如噬脐人，欲谁成就”：“噬”咬。譬如有人想要咬自己的肚脐，怎能够咬得到？(俗语所谓：“噬脐莫及”，诚其然也。)“欲谁成就”，大妄语人，既已销灭佛种，还能期望谁可以成就无上圆通呢？

　　“心如直弦”：比喻无有谄曲虚假。

　　“一切真实”：“一切”指三业。此谓，三业皆真实无妄。

　　“成就菩萨无上知觉”：即成就圆通所需的真正因地之心，亦即无上菩提本。

　　【义贯】

　　“是故阿难，若不断其大妄语” 而修定“者”，譬“如”雕“刻人粪”成“为栴檀”之“形””像，而“欲”于此粪像中“求”得旃檀之“香气，无有是处”；若人以大妄语心来修定、欲求圆通，亦复如是。“我教”敕诸“比丘”须以“直心”而立“道场”，无有虚妄，“于四威仪一切行中尚无虚假，云何” 妄言“自称”证“得上人法”？这“譬如”有“穷”露之“人，妄”自“号”为“帝王”，只有“自取诛”杀“灭”绝；世间帝王之号尚不可妄自僭取，“况复法王”圣号乃十法界同尊，“如何”凡夫之人而可“妄窃”而居？若于“因地”修行时即“不真”实，其“果”地即“招纡曲”之结局，以此大妄语之恶而欲“求佛菩提”，即“如”欲“噬”已“脐”之“人”，终不可及，行大妄语者“欲谁”能“成就”圆通？

　　“若诸比丘”其“心如直弦”，无在谄曲虚假，其三业“一切真实”无伪，是人则能“入三摩地永无魔事” 来障；“我印”可“是人”当“成就菩萨”所证“无上知觉”圆通之本。

　　“如我”此“所说”者，“名为佛说”；若“不如此说”，而违于此说，“即”是魔“波旬说”。

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