广超法师：普贤行愿品讲记 二、个别解释大愿 8、常随佛学

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广超法师：普贤行愿品讲记 二、个别解释大愿 8、常随佛学

　　经文：复次，善男子，言常随佛学者。

　　普贤十大行愿的第八行愿是常随佛学。佛所做过的事情、所修过的万行，我们都去学习，即佛从过去发心开始修道，然后修成菩萨，最后成佛，成佛了继续度化众生……这一切都是我们学习的好榜样。

　　经文：如此娑婆世界毗卢遮那如来，从初发心精进不退，以不可说不可说身命而为布施；剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。

　　此处例举娑婆世界的毗卢遮那如来，原因是毗卢遮那如来是报身佛，此是佛觉悟最圆满的果报身。所有的修行者成佛都有三身，即应化身、报身和法身，其中法身遍法界虚空，没有相貌、处所，佛要显现的地方，就能让你知道佛的存在。佛的报身有一定的处所，很多菩萨知道佛的报身所在处；佛报身的处所很庄严，有很多光明，因此，在报身净土中只有一佛。为什么？因为只有那么一佛，就足够让所有世界有神通的众生看到、知道。在凡夫的世间，是用能力有限的肉眼来看东西；你看我，我看你，我们也用这两只眼睛来看佛，因此境界很小。在境界很小的地方，佛就要在很多地方变现成佛，所以要有很多应化身佛。毗卢遮那如来是菩萨成佛的时候，最先完成的报身佛；应化身佛是不同的众生在不同因缘底下，才出现的佛。我们人间需要看到那样的身相，佛就用八十岁的人身应化出现；在另外有人住的地方，现在可能有佛出现在那边。就是说，众生的境界太小了，佛就要出现很多身相，不然众生看不到。假设你要度化细菌，你不可以用人身去作这项工作，必须要变现成细菌才可度化它们。佛就是用应化身来度化人，这应化身还不是很圆满，真正圆满的是佛的报身，因此，此处以报身佛来说。从凡夫开始发心，到成就报身为止，我们全都要向佛学习。

　　"从初发心精进不退，以不可说不可说身命而为布施；剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥"，佛从开始发心修菩萨道，精进不退，修布施，宣扬佛法，用皮来做纸，用骨来做笔，用血来做墨，书写无量无边的经书，其所"书写"的"经典"多到堆"积"起来"如须弥"山那么高。须弥

　　叫做妙高山。

　　古代人以为地球是平的，不是圆的，太阳没绕着地球转，地球没绕着太阳转，而是太阳每天从东方升起来，从西方落下去。后来，科学家哥白尼说地球是圆的，天与太阳在转，所以我们每天就看到一次太阳。之后，科学家发现地球不只自转，还绕着太阳转。现在，更发现太阳也没有静止，还绕着银河系的中心转，这是我们人类的境界。

　　在另外一些有神通的人的境界中，并不是如此，他看到人类居住的地方叫做南赡部洲，它是在一个日月的范围，这个太阳与月亮是绕着须弥山转。须弥山下有四大部洲，四大部洲有四种不同种类的人，好像我们南赡部洲的人是这样的高度，而北俱卢洲的人非常高大，跟我们是不一样的身量。须弥山住着一些天人和鬼神，不是人住的地方，从我们人住的地球到须弥山，要经过七重的香水海(不是咸水海)，还隔着七重的山，所以在这样的境界里，有这样一座的须弥山。须弥山顶是欲界第二层天称为忉利天(三十三天)，天主名帝释(玉皇大帝)。此天的一日夜是人间的一百年。虽然，同是太阳绕着须弥山转一周，在须弥山下海(非地球上的海)上的南赡部洲的人，看到太阳转一周所需的时间是一日夜，但是须弥山顶的天人看到太阳转一周是人间的一百年。可见须弥山并不在人间，因为须弥山上的天人所看到的时间跟我们的不一样。一个包括日月范围世间，称为一个小世界；一千个小世界，称为一个小千世界；一千个小千世界，称为一个中千世界；一千个中千世界，称为一个大千世界。大千世界也称为三千大千世界，因为它经过一个小千世界，一个中千世界，一个大千世界。

　　经文：为重法故，不惜身命，何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林一切所有，及余种种难行苦行。

　　菩萨可以拿他的皮、骨、血来为佛法做事，不惜生命，更何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林等一切所有。佛经中有载：释迦牟尼佛过去世在修菩萨道的时候，曾经碰到一个吃人的

　　罗刹讲了一句佛法："诸行无常，是生灭法。"菩萨听了很欢喜，但是罗刹只讲上半句，菩萨要求它再讲下一句，罗刹不肯说。它对菩萨说：我肚子饿，要吃人。菩萨答应让它吃，但是在吃之前，要为他讲下一句佛法。罗刹说："生灭灭已，寂灭为乐。"菩萨很高兴，就让罗刹吃掉。菩萨为了一句偈言，都愿意让罗刹吃掉。从此故事看来，释迦牟尼佛在修菩萨道的过程中，不只向修行人学佛法，也向吃人的恶魔、罗刹求佛法。只要是佛法，不论是从谁的口中讲出来，都是佛法；如果不是佛法，即使是出家人讲，也不是佛法。

　　经文：及余种种难行苦行，

　　以及一切难行苦行，菩萨都去做。关于这个难行苦行，佛在过去世修菩萨道的时候，的确做了很多，但是当佛做悉达多太子的这一生，出家修道，在苦行林中所修的难行苦行，不是修行。意思是说，佛在做菩萨的时候，修种种难行苦行，但是当他成佛的那一生，并不是修苦行而成佛，而是做给众生看。为什么？因为众生很愚痴，认为修苦行才是修行；初发心菩萨开始时，不懂怎样修行，也把苦行当修行。所以菩萨要来人间成佛度化众生，可真不容易，要做所有众生满意的事情给众生看，众生愚痴，见到修行人吃苦，他们就赞叹；如果修行人吃好穿好住好，没有人要赞叹。净幢菩萨Svetaketus(悉达多太子的前世生)从兜率天降生人间，就知道自己是来成佛的。十地菩萨来人间何必修苦行？成佛后还说修苦行没有用？因为菩萨把人间所有的苦行都做完了，告诉你没有用，你才相信。因此，当时印度外道所有最难的苦行，菩萨都去做，才能够降伏这些修行人。悉达多太子在苦行林修行的六年中，每天只吃一粒麻，这是没有人做得到的。如果你到印度，就可以看到一个修苦行的裸体外道的塑像，叫做马哈威拉。他的雕像跟佛像是一样的，但是是裸体站立着，有粗大的藤缠住他的脚。因为他站着不动，连藤都生来缠住他的脚。悉达多太子修六年苦行时，鸟在他的头上造窝，孵蛋。鸟孵蛋最多不过二个月，但是站立着脚被藤缠

　　住是要更久的时间，因为他入定，不出来。印度有这样厉害的外道，信徒们都很佩服他。直到现在，印度还有一些外道，把自己埋在泥土里，几天后才被人挖出来。佛要降伏那类外道，就要一天只吃一粒麻啰！

　　经文：乃至树下成大菩提；示种种神通、起种种变化、现种种佛身、处种种众会；或处一切诸大菩萨众会道场，或处声闻及辟支佛众会道场，或处转轮圣王、小王眷属众会道场，或处刹利及婆罗门、长者、居士众会道场，乃至或处天龙八部、人非人等众会道场。

　　佛在菩提树下成道。在我们的娑婆世界，所有的菩萨都不在房间里成佛，是在郊外、树下成佛，释迦牟尼佛或过去的诸佛都是如此。极乐世界的阿弥陀佛一下子就出现佛的宫殿，在宫殿里出现报身佛，这与释迦牟尼佛在菩提树下成佛是不一样的。但是，如果你要在娑婆世界成佛，就得学习娑婆世界的佛在菩提树下成大菩提。

　　"示种种神通、起种种变化"，菩萨成佛后，就显现种种神通、生起种种的变化，这种种神通变化有种种的差别：佛在人间示现的神通，专门要降伏外道；佛如果要降伏天人，就要显现另外一些神通了。为什么呢？因为佛要降伏梵天王，就要示现比梵天王的色身还要庄严的佛身才行，佛如果示现梵天王身，人间的人的肉眼根本看不到。就是说，如果佛在人间，用度化更高层的众生的神通来表演给你看，你眼花花，一无所见。所以佛在人间所显现的神通：左边出水，右边出火；这边飞过来，那边飞过去；大变小，小变大；天人看来非常普通。

　　我就以神通广大的目犍连尊者来说：有一次，尊者要降伏一条龙，那条龙有神通把身体变大，环绕须弥山七圈，我们凡夫连须弥山都看不到，更何况绕七圈！目犍连尊者却有神通降伏这么巨大的龙，但是我们人就看不到了。所以说，佛的

　　种种神通变化更加厉害！

　　佛有一位阿罗汉弟子，在还没有遇到佛的时候，是一位神通很厉害的外道首领，他有一千个弟子。有一次，佛为了度化一些外道，来到一群外道所居住的地区，佛为了使其他的外道信服，没有说话，利用他心通跟那位阿罗汉沟通，阿罗汉就故意在那些外道的面前对佛说："佛是我的大师，我是佛的弟子。"然后向佛顶礼三拜，结果很多外道都很惊奇。为什么？因为他们所敬佩、神通很厉害的首领，竟然跟佛讲这样的话，佛什么也不必表演了。那么微小的外道神通，就降伏人类了，所以佛在人间的神通变化是很小的。

　　然而，佛并不鼓励以神通教导人类，佛在人间度化众生是一种教导，佛说：人只能自度，佛没办法度，佛有如带路者，告诉众生修行解脱的道路；佛有如大医王，善疗众病，应病予药，然而病者要吃药，病才会好。佛不鼓励以神通教导人类的原因是，因为奇妙的神通和解脱生死毫无关系，外道也有神通；此外，世间人很容易被神通迷惑，以为有了神通就是成就。这种现象在藏传佛教很普遍，即修行者经常用神通来使信徒信服他的成就，这是因为那个地方的鬼神太厉害了，所以神通的降伏很重要。但是佛教真正的教导是使修行者开发智慧，而不是神通；神通只不过是修行过程中所产生的副产品。

　　再举迦叶尊者的例子：刚才说阿罗汉可以住世一劫，佛的最大弟子--迦叶尊者，就拿了佛的法衣住在鸡足山里，不是在山里搭房子来居住，是他到鸡足山时，山打开来，他进去，山又合起来，他就住在泥土里。等到弥勒菩萨成佛的时候，人间的人非常高大，比一百五十层的高楼还要高！当迦叶尊者出现，要把释迦牟尼佛的法衣交给弥勒佛的时候，他以神通飞上去，当时的人以为他是一只蚊子。结果，迦叶尊者就以神通把自己变成跟他们一样大。就是说，现在我们的身体是这样小，到了弥勒菩萨成佛的时候，人的身体非常大，相对的，我们现在的人身就有如那时候的蚊子那么小而已。

　　"现种种佛身"，佛除了有种种神通变化以外，还在不同的地方，现出不同的身相，有不同的名称，度化有缘的众生。所

　　谓"应以何身得度者，即现何身而为说法。"

　　佛示现各种不同的身相，到各处各种的法会去，为诸众生说法，所以说"处种种众会"，众会，就是众多人们聚集在一起的法会。众会虽多，大约有下面几种：

　　一、或处一切诸大菩萨众会道场：这是以圆满报身，处在诸大菩萨的众会道场中，为诸大菩萨说法，在此法会中的听法者，不用说，都是诸大菩萨，其他众生是不可能会在这法会中听法的。

　　二、或处声闻及辟支佛众会道场：这是以应化身，处在声闻以及辟支佛的道场中，宣说四圣谛、十二因缘等佛法，在此法会中的听法者，自然是声闻以及辟支佛根性的修行者。此时的佛就是人间成道的佛了，以人的形相来度化人。

　　三、或处转轮圣王、小王眷属众会道场：这也是以应化身，处在转轮圣王、小王眷属的法会道场中，为他们宣说仁政之道，要他们好好的爱护人民，减轻人民的痛苦，使人民能够安居乐业，令国家风调雨顺，避免发生流血战事！

　　所谓"转轮圣王"，简称转轮王，或轮王，是人间最有福德的王，亦是最有威力的王，而其福报亦是超过任何其他的国王，可说是人中最为第一。此轮王于人寿八万四千岁时出现，统辖四天下，当时天下太平，人民安乐，没有天灾人祸。佛经上说："转轮圣王千子围绕，七宝随身。"有金、银、铜、铁四种轮王的差别。小王，是指我们此世界所有各国的国王。眷属，是指小王的家属。

　　四、或处刹利及婆罗门、长者、居士众会道场：刹利，是印度四种姓中掌握政权的贵族，汉译田主，也可说是王或王种(因为他们世世代代做王，所以称为王种)。婆罗门，是印度四种姓中掌握宗教以及教育大权的一族，汉译为净行，是奉事大梵天王而修净行的种族。在印度凡是财产多，地位高，有道德的人就被称为长者。居士，在印度四种姓中属于第三种姓，即从事农、工、商业而富有的人。所以居士的本意是居财之士，后来佛教的居家学佛之士，也称为居士。佛有时在这些人的法会中，说刹利、婆罗门、长者、居士等法。

　　五、乃至或处天龙八部、人非人等众会道场：所谓天龙八部，

　　是大乘佛法中所指的天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽。其第一部是天，所指的是最低的四天王天，其他七部是指由东、西、南、北四大天王所统领的鬼神。

　　天：四天王天或以上的众生都叫做天，即所谓的天人。根据佛法说，天人有以下的福报：一、身上有光明；二、身体很高大；三、天人所穿的衣服很轻；四、天人所想要吃的食物自然会出现；五、天人都是化生，即天人有淫欲，但是孩子都是化生的。其实，人死了之后也是化生，即人在死的时候，精神离开身体，还没有去投胎的期间，变化成另一个身体(中阴身)出现，这时的身体就是化生。开始的时候，化生的身体跟其原来的形相一样，七天后化生死掉，又出现另外一个化生，期间一直变化，直到要去投胎的时候，化生变成要去投胎的样子，然后就去投胎。天人并不是如此化生，它并没有投入母胎，而是直接化生出现在母亲的脚上，然后很快就长大，即天人一化生，马上就长得跟父母亲那样大。

　　龙：龙有卵生、胎生、湿生、化生四种。中国人所画的龙有四只脚，但是龙有很多种类，有些龙的身上没有脚，然而头上却有角。有些龙的头上是有一只角，但是中国人所画的龙头上有两只角。龙的福报很大，但是，因为众生过去世愚痴、嗔心很重，所以才堕落做龙。虽然如此，但是它还是享用很大的福报。就是说，有一类龙的福报很大，具有神通力；有一些龙跟地上的蛇一模一样。所以龙有很多种类，这里所指的是有神通、会飞，又会变成人形的龙。

　　夜叉：是一种能够飞的鬼，口中长有獠牙，头颅顶上凹陷下去。夜叉能在空中飞，能够变得很大，它们什么都吃，甚至吃人。

　　乾闼婆：忉利天的天主--帝释的乐神，它喜欢演奏音乐，所演奏的音乐很好听。当帝释天王一想它，它就出现，一些鬼神是找不到它的。根据佛经的记载，有另外一类比较低级的乾闼婆，其实就是一些中阴身的众生。

　　阿修罗：阿修罗的体状跟人一模一样，女阿修罗很漂亮，男阿修罗很丑陋。因为众生的嗔心很重，才堕落做阿修罗，但

　　是它修集了很大的福报，所以说阿修罗有天人的福报，然而却没有天人的德行。阿修罗的头、手脚被砍掉了，自然会生长出来，其寿尽了才会死，砍不死的，这是它们的福报，因此，阿修罗王每每跟帝释天王打战。

　　迦楼罗：所谓的金翅鸟，它们不是飞禽类，是一种很大的鬼神。虽有神通但形相是鸟，其翅膀张开来有几百公里大。

　　紧那罗：它也是帝释天王的乐神。根据大乘经典的记载，紧那罗中的王者--紧那罗王是一位菩萨，它有不可思议的神通，所演奏的音乐是一种佛法，能令听者生起修行的心。有一次，紧那罗王一奏起音乐，释迦牟尼佛的弟子迦叶尊者就跳起舞来。这就是紧那罗王菩萨的功德力，使身为阿罗汉的迦叶尊者都跳起舞。

　　摩睺罗伽：一种大蟒神，类似一种龙，生长在地上，它也是帝释天王的乐神。

　　天龙八部是属于鬼神道的众生，它们都被四大天王所统领、管辖。在释迦牟尼佛住世时，很多天龙八部都是佛的归依弟子，发愿护持佛法。在南传佛教中，天龙八部只不过是一些小小的护法鬼神，其道行不如阿罗汉，但是在大乘佛教里，很多天龙八部中的王者都是菩萨。

　　人非人：这些众生是人又不是人，叫做人非人。

　　不论哪一类众生，需要佛教化，佛都会在各种众会道场中，为各众生说种种不同的教法。

　　经文：处于如是种种众会，以圆满音，如大雷震，随其乐欲成熟众生；乃至示现入于涅槃。

　　佛参加以上所说的各种众会道场，"以圆满音"声为众生说法。佛说法的声音，有时称为一音，有时称为圆音。这里的圆满音，就是圆音。佛以圆音说法，就好像天上的雷震动一样，所以说"如大雷震"。现在我是以华语为你们说法，但佛不同，不管以什么声音来说法，广东人听来是广东话，福建人听来是福建话，客家人听来是客家话……所以说："佛以

　　一音演说法，众生随类各得解。"

　　佛说法的声音，像大雷震那样，可以传到很远的地方，但我们的声音，就小得很可怜。好像现在我在这里说法，还要靠麦克风的帮助，如果麦克风坏了，或电流忽然中断时，就算我喊得很大声，坐在后面的居士们还是听不清楚的。

　　佛随听法众生所喜欢听的各种佛法，而为他们宣说，所以说 "随其乐欲成熟众生"。佛成道后，就不停地游行各处，说法度化众生，一直到示现入涅槃，所以说"乃至示现入于涅槃"。

　　经文：如是一切，我皆随学。

　　如以上列举的一切，我都发愿随佛学习。为什么呢？因为过去诸佛都是修这种种难行苦行而成佛的，所以我要成佛度化众生，当然也要学习诸佛所行的一切啰！

　　经文：如今世尊毗卢遮那，如是尽法界、虚空界、十方三世一切佛刹所有尘中一切如来，皆亦如是；于念念中，我皆随学。

　　不只要随世尊毗卢遮那修学，而且也要向如是尽法界、虚空界、十方三世一切佛刹所有尘中一切如来学习；于念念中，我都不断地随佛修学，学佛的修诸万行，学佛的教化众生，学佛的宣说妙法，学佛的一切一切……所以随诸佛学，是菩萨行者的一个重要课题。

　　经文：如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽；我此随学无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业无有疲厌。

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