悟光法师：禅的讲话 第九章 心操正行

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悟光法师：禅的讲话 第九章 心操正行

　　自从第二回起至第八回的讲义中，已经说过身心不二，依正不二等七个不二法来阐明禅密的一元论，由其一元所起的必然之人生观，及其伦理主义的大要。这回改题为“心操身行”，依修证义之文中所说，以我们日常心理必备条件来谈论。

　　首先最主要的条件是忏悔灭罪，忏换句话来说，就是改过迁善，亦即是反悔我人的过失，不再重蹈过失，回归于善的境地。世间所谓恶人，罪过累累，这些人都不外是由诳愚所犯的过失。假如将人分做三类来看，第一是良民，即是普通人民；第二是恶人，即半愚半狂人；第三是真正的狂人。所谓恶人就是诳愚的人物，罪恶就是其过失，我们虽然没有像恶人一样犯了那么多的罪恶，但是往往还会犯了过错造罪。无论何人都会犯过失，又多多少少会犯了心罪，大家在表面都装做善人，但是如果对其里面来加以详细地穿凿，必定会发现很多罪过：如男女间的爱慕，表面虽然没有露出，但是心内已经有了深刻难忘的意识。一言罪过我们自己的良心，绝对不敢说出没有犯过，所以表装体面的虚荣心所引起的过失，若不能加悔过者决定不能入道，反之如果舍去虚荣心，不管世间的“体面”，由其心中去悔过就成了净裸裸、赤条条的当体，是真正的忏悔灭罪。虽然讲灭罪，可是一旦犯罪，一时是无法去消灭的。我们要改过迁善才能切断罪的根本，成为清净纯白的精神，才能完成正中的人格。且罪过是依诳愚所起的，一朝开了正智如同慧风，去扫了狂愚的迷云，晴天无雨罪障完全消除，所谓众罪如草露，慧日能消除。

　　因为人之本性是善故能消除，如果本性是恶的，就无法断除罪的根本，后而无法期待罪过的终止了。世人有以为“人之初，性本善”。如荀子所言以罪恶为自然之行为，若无罪恶就无法见其真相，这是错误的观念。

　　日本的勿滑谷博士，一次到伊贺保温泉，往视温泉源头，见泉水清净无始可以饮用，对人体无害，但是经流至旅社之浴池就混合了许多污水，那就不能饮用了，他在此间停留约一周，所用的毛巾就变成红色了，然后又去矶部温泉，遇着一位老妇人，该老妇人一见他的红色毛巾非常欣羡，要求交换，他问其理由，她说若无染成红色的毛巾就表示未曾到过伊贺保温泉，回去没有面子，他向她说明了伊贺保温泉之泉与旅社的浴水之关系，这位老妇人根本无法相信，认为人间是罪恶的舞台。这种观念的人就像这老妇人一样，只看表面而不去追究本源，只见过失而不见其根本善性，以为没有罪过就不是人生，若无凶逆就不能表现人间真相，这是愚痴太甚。人性本来就是善的，才有改过迁善的可能。

　　如果人心本来是恶的，那么恶人要改悔成善人就不可能了。大德云：“人心之诚，如绿草、如苍空”。如果要忏悔灭罪就须受戒入位，这是先贤所教戒的守道德的规律，贯行其道德的规律自然与圣贤住与同位。可是我们之所谓道德之实践，不单是以道德而行道德。例如，孝顺是善，不是教你要行善而行孝顺，这只是重功而行善，未曾说明为什么是善而行善，若加以说明，为何孝顺是善，答案是，因为行孝顺故，一家可以和睦，否则就会破坏社会单位的家族，故不行孝顺不可；又忠义是善，为何不行忠义之善不可呢？以道德而行道德，只教你这是善要行善，不加以说明，这因为与孝顺一样，忠义其物能巩固社会的秩序，若无忠义，上下之秩序就要紊乱，故不行忠义不可。然爱国如何，公德如何，信义如何，礼让如何，仁惠如何，慈善如何？如加以深究贯行，社会的温情得以发达就是善。若问为何完成社会的大我为善，这就已经离开我们之伦理，进入宗教信仰。伦理只说善是道德，是我们必须履践的，要说明为何是善那是哲学，又在伦理上以自己之实现善行为善，宗教上要问，因何自己之实现善行是善？伦理上义最大多数之最大幸福为计是善，在宗教上要问为何以最大多数之最大幸福为计是善，所以宗教上较伦理上更深一层的追究为何要行善？基督教说神的命令，佛教是佛心，在禅宗、密宗认为与宇宙的灵德契合，人的行善与宇宙之灵德契合就能返本归真与大自然同体。了解这一点行起善行就会更为积极，更为有力，伦理上的行善与宗教上的行善自然就合二为一。

　　如某一些种族，及南洋上的土著中，有杀亲之迷信，印度或阿拉伯有杀子的迷信，以今日之文明看来是非常背德的，但其当时的信仰决不见得与道德有矛盾之处，宗教与道德是一致的，上述行为认为是宗教与道德的矛盾是今日人类的进步。用道德主义去判断的，下等宗教信仰须应下等道德心，高等宗教信仰与其高等的道德心相应，换言之宗教是伴随着道德标准而来的，以现在我们的社会多神教信仰，要杀猪杀羊去祭天祭神，在高等宗教的佛教看来是极其不合理的，但是他们认为很神圣很道德，因为他们在祈求“国泰民安”之道德上立脚的。

　　伦理的而无宗教为根底时，其伦理是如浮云，经学者加以说明就要发生动摇，反之有宗教为根底之道德是有力而其根基深牢不拔的。穆罕默德云：“假使给与我双手持日月两轮，令我必须改变过去信仰，否则要杀我亦不可改变。”大德云：“如何处罚我，我亦不改变原来的信仰与主义及生活，因为我心中没有可怜可耻之处故。”如天桂和尚或佐久间象山，“谤者任汝谤、嗤者任汝嗤、天公本知我、不觅他人知”自信坚固如金刚。自信我之心之善而行善，心操身行。

　　其次是发愿利生之心理，发愿利生是说如何为社会谋福利，有四项：第一项是布施，是施物与人而不期待反报，从前日本圆觉寺有诚拙和尚生于宇和岛，当时宇和岛蕃主伊达公往访佛海寺灵印和尚，当时诚拙和尚是沙弥小僧，为灵印之侍者。一日藩主叫诚拙捶肩，拙就不客气地捶，伊达公说：“你好好地给我捶吧！不久我到江户去再卖件好的法衣给你。”后来藩主再去拜访佛海寺灵印和尚时，又叫诚拙捶肩，诚拙于捶肩中问前日允诺购买法衣一事。伊达公说，忘了，诚拙大怒骂他混蛋，没有一点武士气概，握拳朝他的头上打去，灵印大惊，加以制止并向伊达公赔罪。伊达公大笑说：“这是我的不是，在这宇和岛能在我的头上下拳头者，只有小僧一人，请特别加以照顾”。伊达公真是一个有见地的人物，后来诚拙果然成了有名的善知识。有一次圆觉寺之楼门颓破，乃募捐修复，江户深川有某个富豪，带金百两到圆觉寺申请喜舍，当时诚拙和尚正在煮粥，未曾说句谢谢，那个人非常不悦，说我住很远的江户，拿了百两来此捐舍，你连说一句谢谢都没有是何道理呢？和尚拿起锅盖来就打那个人说：“汝欲积聚功德，为什么还要我说谢？”所以施舍而求返报是一种生意经，不是真正的慈善。

　　大德云：“幸福不是德之返报，其本身就是德，不要为获得幸福而行善，这样才有价值。道德本身就是价值，所以布施用现代语来说，就是献身，如忠诚的军人为国家而战没有一点私心的，不是为战后能得到报酬才去出征的，如国父孙中山先生得建民国是从大布施而来的。现在我们的道场也是各位之大布施的结果。

　　第二是爱语：爱语是给人一种亲爱的语言，修证义说向人说爱语，能喜其面、乐其心，不向其面而说他爱语，能铭其肝、感其魂，应学爱语有回天之力。

　　第三是利行，就是为自他之利益着想。

　　这里说一个故事，日本元文中，在日本桥有一位名谷十兵卫，家庭小康，以金钱放贷为业，有一笔钱贷给火番组头伴六佐卫门，他分期清债无法还清，十兵卫拟提出告诉，六左卫门不得已，连本带利计算写了借据，限于来年偿还，然六佐卫门非常奸猾，在调解未成立以前，将原印章挂失，另改印章，到了翌年不履行偿债，十兵卫大怒终于提出告诉，六左卫门被召应讯，当时否认借贷，遂与十兵卫对讯，十兵卫提出借据作证，六佐卫门说，这印章是我的不错，但是去年七月遗失，并且已经挂失，我现在已经改了印章了，这借据是八月立的，可能是他捡到我的印章而伪造的，十兵卫有诈欺之嫌，再三讯问，结果十兵卫败诉，处死，十兵卫之子重三郎亦被流放，重三郎年仅廿一，深恨六左卫门这种做法，誓报父仇，晨昏苦心计划，探索六左卫门之举动，得悉六左卫门是在家重公之供奉行列中，在小营处之边出入，重三郎将国光之刀放于竹杖中，隐入人夫中，出入于小营御殿之边，元文二年十一月廿五日早上，六左卫门前赴御供之场，途径弥五郎桥时重三郎由竹林中飞出，将六左卫门刺死，数年的父仇得报，重三郎心思父仇已报，拟隐退时，忽然竹林中出现一位武士，他向重三郎说：“汝的行为做法我很清楚，我是六左卫门之同役，高役金左卫门，六左卫门之为人做法我亦非常了解，但我妻告诉你一件事，你不要从此隐退，你将六左卫门的尸体装于棺材，送给他妻子，告诉她：六左卫门在小营处患了急症而死。这样你妻子亦得免流浪，你本身也没有后患。重三郎如法去做，重三郎后来亦继承其父遗业安逸终身了。六左卫门的恶事是自他不利的，但利行应该是自他同利的，故修证义云：愚人以为利他为先就会自己不利，不尔也，利行是一法也，普利自他也。

　　昔时日本仁德天皇，看见百姓烟筒没有火烟而令三年免赋税，一日上了高台看见百姓家家烟囱有烟他说：朕富了，人生中，若果是一位领袖亦应以部下之忧为忧，天下之乐为乐，人溺已溺，幼吾幼以及人之幼，老吾老以及人之老，是利行之心肠。

　　第四是同事，亦就是同事中有人有喜而吾与之共喜，他人有哀而吾与之共哀，他人罹难，即如自己罹难一样而拯救之，他人成功亦如同自己的成功一样欢喜，同事是上述四摄中一项，以现代语来说就是同情，同情是心之花，没有同情，冷冷淡淡的人生实在很煞风景了。有同情之处有如春风有温暖、有亲热、胸怀无限虚旷，古来圣贤都是富于同情心的君子，如释尊垂了同情与一切生物，而说杀生戒，日本醍醐天皇亲自脱寒衣，忆念人民之寒，这些同情是高深的美德，以上所说布施、爱语、利行、同事为四摄，是一个佛教徒要努力实行的要件，是佛祖的用心。

　　由是观之，禅之修行，并非只管打坐，远离世间的寂静飘逸，如枯木寒灰，远离人情去超然独居的生活，是要通于世事人情，人哀已哀，哀而不伤，人喜已喜，喜而不紊，要常立于情而不失其中正为干要，老早参白隐和尚之察婆，晚年失去孙娘时其为哀伤，邻家老者来劝，为何哭之太甚乎，一般都说，她已经开悟了，为了孙娘之死而哭得这样的哀伤，察婆说：我悲泣的眼泪，远胜香花灯烛之供，我哭泣而不失其禀乎本心。

　　次就是行持报恩，即不忘平生父母之恩，祖先之恩，国家之恩，先圣之恩，朋友亲戚之恩，师长之恩，内外国人之恩，草木风水之恩，天地之洪恩而营连报恩报德，就中教主释尊及历代祖师之恩德是最大的，不得等闲去看的。修证义云：今之见闻佛法乃由佛祖面面之行持所来之慈恩也。佛祖若无单传，奈何有至今日，一句之恩尚要报谢，一法之恩尚需报答，况乎正法眼藏无上大法之大恩而不报乎？今日我们能得见佛，闻法、调心、全身行。都是佛祖先贤之遗德，学得一句一偈的恩，都不可忘记去报恩的，何况传安心立命之大本的无上大法洪恩呢？

　　然如何才能报谢古圣先贤之慈恩？我们要尊奉古圣先贤之遗训，以古圣先贤之心为心，就是报恩，要信念我们的日常之行持是具有佛祖一样的本性，不得起了懦弱根性，以为佛祖与我们是霄坏之别的心，以为我们无论如何用功勉励持都无法达到佛祖的境界，要充分自力之信心，加强自信发大勇猛精进心去奋斗才行。

　　日本昔时有一位僧侣新左卫门说给大阁殿下的一项故事，他说：从前有一个男士在深山迷路，被天狗捉去，天狗要食他的时候，他向天狗说，天狗兄：“汝要吃我，我没话说，但我希望临终时看汝施展神通。是不是可以？”天狗听了大笑，这是小事，天狗就施展神通将其鼻渐渐伸长，男士又说，可以将身体放大吗？天狗就将身体放大如大象一般，男士又说，可以缩小吗？天狗说会，就缩小如普通人一样，男士就说不能再小了吗？天狗就缩小至如豆大，男士用手将天狗捉起来放入口中咬死，如上述这样，天狗不知神通的分际被人食掉，我们亦是相同，忘了具足佛性而自暴自弃，什么是凡夫拉、劣根拉、自卑自弃成如禽兽一样，必需要自守本分，坚强自己，信赖自己，深信我人自心具备了圣灵的智德，以宇宙之目的为吾目的，以天地之心与我们之心如两对境相对，以向上之一路去前进这说是报恩之行。

　　人生之目的是在其圆满的活动，圆满的活动是合理的活动，即是返于智德之圆满状态，而没有活动就没有存在，有了活动起初才知道自己的存在。也即是宇宙活动之根本，同时亦是其终局，所以我们之智德的活动就是此大德的活动就是此大恩之报谢。再强调地说，我们实践的路只有一条，生死与涅槃不是二，是一的，烦恼与菩提不是二，是一，人生之道与宇宙之道不是二，是一，灵之道与肉之道不是二，是一的，天道与人道不是二，是一。这是维摩诘经所谓的不二法门，华严经谓圆融，哲学曰一元，禅曰一心，密宗、高祖大师曰一法究竟，由此一条道，去实践而不误就是禅之安心。

　　偶作         玄楼

　　要知方外事，不用涉繁词，明月和我舌，白云作汝师；

　　设能以眼听，何敢待心思，拟议乾坤隔，会来唯摘此。

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