妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 天王品 5

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 天王品 5

 　　所以你看见一个人，看见一件事，你认为它是真实有，你在这里生满意、生贪心，或者生瞋心，你就可能会造罪，也可能会做功德。所谓做功德，在佛法上讲，就是那里边也不是纯是清净的，还是有过失的。譬如说这个人是有好心肠，做了一些功德，将来就是得果报是个大富贵的人，这件事是人所欢喜的事情，是人所羡慕的事情。「啊！我愿意做皇帝」，是这样子嘛！做皇帝，这是好事吗？不见得！做了皇帝的时候，也和我们一般人一样，我欢喜的时候，我推行这个政策，我若是不欢喜的时候，我就推行另外一个政策，也可能去伤害老百姓，也可能利益老百姓。利益老百姓，当然这可以说是功德，若伤害老百姓，就是有罪过了；和我们一般人一样，我们欢喜的时候，可能做好事，若不欢喜就做恶事，这是一样嘛！

　　在佛法上讲呢，你欢喜的时候，你不高兴的时候，你做恶事也好、做善事也好，做恶事、做善事，这件事干什么？就是流转生死的动力。你做好事，也是在生死里生活，不过可能在人间、天上；你做恶事，就到三恶道去生活去。到三恶道去生活，也不是永久的，因为你做恶事的时候，你那个力量有一万年的力量，就是一万年在三恶道里面生活；到了一万年的时候，这个力量结束了，那么就从三恶道出来了。说我做好事，我没做恶事；你做好事，那么可能会有一千万年的功德，或者在人间，或者到天上去，可能从天上又回到人间，从人间又到天上，总而言之一千万年过去了，就结束了。结束了以后又干什么呢？就是还有其他的业力，又发生作用了。

　　我感觉世间上的人，很难说这个人纯是恶，不是的，不能说这个人完全是恶，他也会做善事的，恶人也会做善事。说是做善事的人完全是做善事吗？也不是，他也可能做恶事，也可能做非法的事情。所以人的心里面，也有罪过、也有功德，功德也不是一样，也可能做了很多的功德；罪过也不一样，也做了很多的罪过。但是其中一样，在这个时候它发生作用；这个罪过发生作用，变成一条毒蛇。但是它毒蛇结束了以后，就看其它的罪业或功德，有什么因缘，也发生作用。他到了天上去了，到了色界天、到无色界天，是很好了，但是他那心里面有很多的罪过，他天上的功德果报结束了，又跑到三恶道去了。你看那个人在三恶道里变成一条牛了，变成毒蛇，你不可以轻视他，他可能会出过家的，在佛教里栽培过善根。他那个果报，那个毒蛇或者一条狗结束了，他又来到人间了，就是这样子善、恶，这样流转循环，就是没有个完，没有完的时候。只有遇见佛法了以后，你在佛教里面栽培善根了，这个时候这个生死流转的事情有结束的一天，才有结束的一天。

　　所以现在说，不管你是天上的果报、人间的果报、三恶道的果报，都是因缘生法。因缘生法，在佛法上来观察，就是它的本性，离开了因缘看那件事的自己的面目，是空无所有，是无所有的。你这样子观空的时候，这里面也没有好、也没有坏、也没有丑陋、也没有美丽，在这里使令我们心就不动了，心就不动心了。不动心了，我们的贪心就不生起了、瞋心也不生起，这个邪知邪见各式各样的烦恼都不生起了，就使令心清净了。所以作如是观有这样的好处，你不这样做，你的烦恼没有办法能停下来的。

　　我刚才看那个赵州禅师的语录，「不识玄旨，徒劳念静」。「徒劳念境」是什么？说我这一坐七天，我静坐一坐七天不用放腿子，我心里面寂然不动、明静而住。不要说坐七天，你坐一万年的话，你心里面能不动，有这么大的禅定的力量；但是你不明白「玄旨」，不明白真理，你还是不能解决问题，你问题还不能解决。那么赵州禅师这句话的意思，这句话是符合佛法的，和佛的意旨是相合的。就是你需要修奢摩他的定力，同时你还要修智慧，观察诸法是「寂灭离，不生不灭，不垢不净」、不增不减，还需要这样观察，这就是「玄旨」。你不明白玄旨，有定力还是不行的。

　　譬如天上的人得了色界定、无色界定，这个禅定是很高了，但是他还是有时间性的，到了时间的时候，那个禅定就结束，没有了。没有了，又跑到欲界来，也可能跑到三恶道去，为什么会这样呢？就是他没能见到真理，没有智慧，没智慧就不能断烦恼；不能断烦恼，他就在生死里流转。所以这个「观色寂灭离，不生不灭，不垢不净」，有这样的作用，使令我们心清净，能消灭一切烦恼，消灭一切烦恼就是圣人了，所以应该这样观察。我们说这个阿罗汉，这些历代的高僧有修行，怎么叫做有修行？就是这么回事啊！就是他心里面有止观的功夫，他能「观色寂灭离」、受想行识寂灭离，他心不为这一切虚妄流动的境界所污染，他心里面寂静住，能这样子；就是这样修行来的。

　　我刚才说这个赵州禅师，说他一个故事。他有一个侍者叫文远，文章的文，远近的远，遥远的远，叫文远法师；是给赵州禅师做侍者的人。这一天赵州禅师从那边过来，看见文远在那儿拜佛。赵州禅师说：「你在这儿干什么？」说：「我在拜佛。」「拜佛做什么呢？」「拜佛是好事嘛！」那么赵州禅师说：「好事不如无。」我们平常的人，我们若听见这句话，我们可能：「好事不如无，好事没有，就好事也不要做；坏事不要做、好事也不要做」，我们可能会这样想。但是赵州禅师不是这个意思。「好事不如无」，就是这上面说的「观色寂灭离」的意思。你在那儿拜佛，虽然是好事，但是在「观色寂灭离」的立场来看，你心里在那里动，还是取着。「有个佛我在礼拜，我能拜佛」，你还有这种心情啊！有这种心情呢，还是有问题的。若是你能观察佛是因缘生法，佛也不可得，也是毕竟空的，观察自己的色受想行识也是毕竟空的，这里面能礼所礼性空寂；这个性空寂是个第一义谛的境界，与第一义谛相应的时候，这就可以转凡成圣，可以断烦恼。所以，「好事不如无」，是这么意思。

　　所以这个地方呢，我们读《金刚经》和《摩诃般若波罗蜜经》，道理是相同的，所以「观色寂灭离」。这个「寂灭」，「寂」这个字是寂静的意思。寂静的那一面，就是流动；流动的，就不是寂静的。这个寂静里面是没有动乱的境界，所以叫做「灭」。寂静的相貌里边没有动乱，所以叫做「灭」。现在是观察这个色，我们肉眼所见的这一切色，是动乱的境界，这老病死的境界，生灭变化的这个境界；观察它的本性是毕竟空的，这里面就没有这些老病死的境界了，所以是寂灭的，所以叫做「观色寂灭」。

　　「离」，就是刚才说了，这个色是由因缘有的，有这样的因缘就是这样的。你若吃了毒药的时候，你的身体是怎么反应？你若吃了营养的时候，身体怎么反应？这都是由因缘来决定你的身体的健康，或者是死亡的境界。现在要「离」，离开了因缘的时候，是什么境界？无有少法可得，是毕竟空的；所以观察这个「离」。说这个「离」……，直接说「寂灭」，也同样是通达色是毕竟空的，犹如虚空、无有少法可得。这个「离」，就是离开了因缘的时候，单独的、独立的看这件事的面目，也就是毕竟空的；没有因缘的时候，什么事也没有，就是这样观察。当然这样观察，不是我们用话来讲，只是说空话，不是这个意思；是在禅定里面作如是观，这件事并不是很难的事情，不是个难事。

　　我在想，我们今天的佛教徒为什么不想修止观呢？不修止观呢？当然有其他的种种的原因，其中一个原因，就是我们对于佛法学习得不够，得少为足，就不想深入地学习，反正我对付能讲就好了。人家需要请我讲，我能讲就好了；我也可以对付写文章，写出个报告来，能这样就好了，知足了，到此为止了。那你就不行，你若想要「观色寂灭离」，观不来、做不来。你若是能深入地学习，并且究竟怎么样修奢摩他的止、怎么样修毗钵舍那的观，要深入地去学习。

　　我现在说话，有可能又开始有过失了。我看这《楞严经》的讲义，圆瑛老法师《楞严经讲义》，我读他的讲义的时候，看见那上面有一大段，我想各位也可能会读。我们现在这是香港的地方，这个地方，以前海仁老法师，我们称他为楞严王，我想你们各位比我更清础，很多人跟他学《楞严经》。我以前在香港的时候，我也讲过《楞严经》。圆瑛老法师在他的讲义上说出一件事来，什么事呢？他是在天童还做过方丈的，在做方丈之前，他就是宁波天童寺那个天童寺住过，和太虚大师同时在那儿住的，是跟八指头陀，那时候八指头陀做住持；这还是民国初年的时候，袁世凯时代。他说他静坐的时候所成就的境界，说那个境界；我一看，喔！那是未到地定的境界嘛！但是我现在姑妄言之，这个圆瑛老法师是我们中国佛教很有名的一位大德，我现在姑妄言之，他对于天台智者大师的《释禅波罗蜜》没有读过，我有这个感觉。也可能我说错了，我是有这个感觉，他没有读天台智者大师的《释禅波罗蜜》，所以他对那个感觉他不是太明白，那么就是得到这个境界。

　　我们若是在《俱舍论》上看，或者《瑜伽师地论》上看，你若得了未到地定的时候，你修四念处的话，那很容易就得圣道了。未到地定就是奢摩他，就是止，达到这个程度，你若能够修四念处，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，你不要说这是小乘，这是通于大小乘的。小乘佛教学者这样修四念处，大乘佛教学者也可以这样修。所以现在这个文上说：「应萨婆若心，念色无常，念色苦，念色空，念色无我，念色如病如痈」，这是《大般若经》，《大般若经》也是这样讲嘛！就是大乘佛教学者也可以这样学习。这个法门是三乘佛教学者共同修习的法门，不是说「这是小乘」，不是这个意思；大小乘是根据你有没有大悲心来决定的。你有大悲心，你就是大乘佛教学者；你没有大悲心，但是也想得涅槃、厌离生死苦，能够想要得涅槃，能这样修学圣道，你就是小乘佛教学者。若是我们大悲心也没有发、出离心也没有发，那你是老几呢？你是不是佛教徒呢？

　　我刚才说了，我们现在中国汉文佛教徒，就是也有人欢喜学习佛法，但是得少为足，修学圣道修不来，修止观修不来，只好念阿弥陀佛了。念阿弥陀佛也是好，但是呢，我们今天的佛教就是这样子，你对今天的佛教，你满意吧？我们今天的佛教徒的情况，「我们就弘扬念佛法门」，对的！你满意吧？你满意不满意？所以我的想法，当然是各适其适，你愿意念阿弥陀佛，好！你愿意念陀罗尼咒也好，愿意学密也好，愿意念佛也好，你愿意学天台、华严，那一个学派都好；但是，如果你若愿意佛法在这个世界上兴盛的话，还是要弘扬佛法的《大般若经》，学习这些高深的经论，使令佛教徒的智慧增长，不要糊糊涂涂的这样子；我认为这样比较好。当然也不妨碍念佛嘛！我昨天也想，但是没有说。

　　我们若常常修四念处的话，你根据《阿含经》修四念处也好，你根据《大般若经》修四念处也好，修四念处是怎么回事情呢？就是修奢摩他，令一心不乱；修毗婆舍那，令心不颠倒。你能够心不乱，而不颠倒；我昨天也说了，《阿弥陀经》上说，临命终的时候心不颠倒，你还能够念阿弥陀佛的话，那么阿弥陀佛就来接引你了。那么我们修四念处的时候，不是在临命终的时候，你生存的时候，你心不要乱，而心不颠倒；当然临命终的时候，也是一心不乱，也心不颠倒，也是这样，那么不就是能往生阿弥陀佛国了吗？所以我们学习般若法门与净土法门无冲突，没有冲突，而且能帮助你成功，你决定可以往生阿弥陀佛国，不是很好吗？

　　说是：「我就念阿弥陀佛，我别的经论都不要。」这样说，当然有的人没有条件学习佛法，你让他学习《摩诃般若波罗蜜经》，那可能有困难，那只好不学；但是若有因缘、有条件，你应该学。如果你这样学，你也可以自利，可以自己修学圣道，往生阿弥陀佛国去。若有因缘呢，也可以弘扬佛法、利益众生，不是很好，自他两利嘛！说：「我不学！」我认为……，我有一个想法，如果是大家都不学习经论，只念阿弥陀佛的话，将来念阿弥陀佛的人就没有了。因为什么呢？能弘扬净土法门的是谁？是法师，是讲经的法师才能弘扬的。讲经的法师怎么来的？是要学习经论才能做法师的呀！

　　我们凡夫的境界，嫉妒障碍，不高兴别人走运气，总是破坏人家，你倒楣我心里欢喜，这是凡夫才是这样子。佛法不是！佛法，不管你念大悲咒，念咒，于学习经论有帮助，于学习禅定也有帮助。「若诸众生诵持大悲神咒，若不得无量三昧辩才者，我誓不成正觉」，这句话就表示念大悲咒可以帮助你得三昧，还可以帮助你得辩才。你看，是合的嘛！这个密和显是合的，不冲突，并不冲突啊！冲突是人的问题，不是佛法有问题，不是法有问题。我现在说话离题了。

　　我们在家居士，对于佛法有欢喜心，要皈依三宝，已经信佛十几年、二十几年了，「我皈依佛、皈依法、我不皈依僧」，这话说得一定是有道理，不然为什么说这句话呢？你可能认为这句话有道理，我认为没有道理。那么这句话怎么知道没有道理呢？我知道这句话没有道理。第一，知道这个居士懈怠，他不学习佛法，会说出这种外行话。「你不皈依僧」，你怎么能说这种愚痴的话呢？怎么可以说这种话呢？我们看那个经论上的解释，佛、法，佛是大慈大悲、大智慧，是圣中圣，我是五体投地恭敬。你如果这样子，当然我们可以说：「你很好，有诚心。」但是若在佛菩萨来说，你的资格很浅。你若这样认为佛菩萨，你的资格还是很浅的；这个不说了。法是经论，这是大般涅槃，这是法。什么是僧？什么是皈依三宝：佛宝、法宝、僧宝，什么是僧宝？文殊菩萨是僧宝，普贤菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨、地藏菩萨，这一切得圣道的大菩萨都是僧宝；舍利弗尊者、目犍连尊者、摩诃迦叶尊者、须菩提尊者、摩诃迦旃延尊者、毕陵伽婆蹉尊者，这些大阿罗汉都是僧宝。你相信佛法几十年了，「我不皈依僧宝！」你这句话对不对？你轻视文殊菩萨、普贤菩萨，你轻视地藏菩萨啊？你敢轻视吗？说是：「我不皈依僧宝，不是指这个说的，我指凡夫僧说的。」也不应该说这句话，你不要轻视凡夫僧。

　　当然，僧宝，这个「宝」指圣僧说，不是指凡夫僧说的；但是凡夫僧也不可以轻视的，就算是他犯戒，你也不可以轻视他呀！有什么道理不可以轻视呢？他在佛法里面，我们不要说是那么理想，他在佛法里面他受戒了，他受过戒，他也学过经论，他每天上早课、上晚课，在佛法里面有几十年的栽培的。有几十年的栽培，有什么事情呢？有什么事情？他决定会得圣道的，这个人，是没有疑问的；就像做恶要得恶报，道理是一样的。他在佛法里面栽培圣道的善根了，不管是一生、二生、三生、四生、千生、万生以后，决定可以得圣道。你可以轻视他吗？不可以轻视的呀！所以说「我不皈依僧宝」，这句话不合道理。为什么他会说这句话呢？我刚才说，他懈怠，他没有真实学习佛法，他不明白这件事。你不要只看一时，只看今天，不要，你要看远一点。我再说一个故事；这一品是没有办法讲完的。

　　佛在世的时候，有一个做生意的人，到遥远的地方去做生意。做生意，走的时候，不是少数人，就是组织一个团体到远的地方去。可是带了一条狗，当然是欢喜这个狗，才带这条狗嘛！走了很远的地方；当然古代和现代不同，现在是坐飞机、坐车，古代的时候顶多是坐车，或者是徒步走。那么到一个地方，大家要休息了，他带了很多的肉，带了这些饮食的东西。这人休息了以后，这个狗必是饿了，也可能是它闻这个肉的味道，它就偷偷的把这肉吃了。这些生意人睡觉醒了要吃东西，一看被狗吃了，心里面就愤怒了，就把这个狗的腿打断了，就弃在旷野里面，丢在那里不管了，然后这些人都走了。我们凡夫人，有的时候爱、有的时候恨；爱的时候对他很好，若恨的时候也不得了。所以，人真是很靠不住的呀！很苦啊！本来我不愿意看报纸，但是我还要看报纸；看了报纸，看见了很多事情，也就是众生世界的众生相，哎呀！真是太苦了！我们不要细说了。

　　这时候，这些商人走了，那狗腿被打断了，也不能走了，就多少天饿在那里，但是还没死。这个时候，舍利弗尊者是大阿罗汉，舍利弗尊者也有慈悲心；阿罗汉也可能他完全不睡觉的，夜间也不睡觉、白天也不睡觉的，但是他就是入定。不入定还不行，不入定就得要睡觉了。他入定的时候，他就在禅定里面观察，看看有什么样的众生，我应该去度化他去。一下子，这个天眼通就看见这个狗了。哎呀！这个狗很可怜，饿了多少天了，心里很苦恼。那么舍利弗尊者就去托钵，去化缘，化了一钵饭；舍利弗尊者有神通，屈伸臂倾，一下子就到狗这儿来了，给它饭吃。这狗一看有饭吃，心里很欢喜，然后舍利弗尊者在狗的耳朵那里说多少佛法给它，然后这个狗就死掉了。

　　死掉了，舍利弗尊者入定一看，这狗到那儿去了呢？喔！在一个城市里一个大婆罗门家，变成人了。过了两三年吧，那么舍利弗尊者就到这一家婆罗门找他来了。这婆罗门说：「阿阇黎！你的年纪这么大，没有收徒弟，只一个人，没有带徒弟呢？」舍利弗尊者说：「是的，我没有徒弟。你有没有小孩送给我做沙弥、做徒弟？」「我有小孩，但是太小，等到了七岁的时候，大了一点再给你做徒弟。」说：「好！好！」舍利弗尊者不像我们，阿罗汉那记忆力特别强啊！到了七岁这一年，舍利弗尊者又从这儿经过。舍利弗尊者就向这个婆罗门说：「你多少年前向我说，你的小孩七岁的时候要送给我做徒弟，你现在到时候了。」这个婆罗门想一想：「好！好！好！」就把这个七岁小孩送给他。送给他，那么舍利弗尊者就……，所以拜阿罗汉做师父太好了，就教导他佛法。七岁还不能受比丘戒，只是受沙弥戒，就是驱乌沙弥。那么就给他说佛法、教他静坐、教他修四念处，很快的得阿罗汉，而且是具解脱阿罗汉，有神通的阿罗汉。

　　他得了阿罗汉以后，他不看别人，先入定的时候看看自己：「我前生是怎么回事情？」喔！一看，我是个狗。哎呀！心里面很苦。这一段的遭遇太苦了啊！「哎呀！我的师父远远的给我送饭吃啊！」非常的感恩，就是这样子。这时候怎么办法呢？「我不受比丘戒，我永久的做沙弥，我来侍奉师父。」就是这样子，他是得了神通。

　　这件事我们看呢，肉眼凡夫看，「喔！这是条狗，这有什么了不起？我踢它一脚也可以。」他第二生就是阿罗汉，这事谁能知道呢？要佛、菩萨、阿罗汉才知道，我们凡夫知道吗？你对狗，我们认为：「这很瞧不起它也是对的嘛！」但是你不可以轻视它呀！他第二生就是阿罗汉啊！你可以轻视他吗？何况我们是人啊！

　　所以我们相信了佛法……，其实不要说在家居士，就是我们出家人，能够肯发心深入经藏学习佛法的有几个？有几个愿意学习佛法？有几个？我这几年常是到台湾去，在台湾佛学院，人家算是瞧得起我，请我讲课。我问他们那个教务主任：「这个办佛学院，有什么事情最难办呢？不容易办呢？」最难的：你有这么一个计划，初级班、高级班、还有研究所，他们三级制；我要安排这个课程，你请一个适当的人来讲这个课程，请不到。什么原因请不到呢？可想而知，就是我们佛教的人才不够。那么怎么办呢？请大学教授来讲。大学教授对于佛法没有信心，但是他有点智慧、有学问，他准备准备就可以讲；但是他没有信心，讲的另一样。那个学生本来对佛法有点信心的，听了大学教授讲佛法，对佛法没有信心了，那怎么办呢？这件事看出来是怎么回事情啊？这是怎么回事情？就是我们出家人不肯学习佛法；就算是学，得少为足，你没有达到那个程度，没有办法讲，结果就是这样子。

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