妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 天王品 6

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 天王品 6

 　　我问那个教务主任、问佛学院院长：「那怎么办呢？」「没有办法！」我这话越说越多！到外国去拿到博士学位了，「我是一个法师，我拿到博士学位了，我这个法师是博士。」南无观世音菩萨！结果回来讲课的时候，顺顺文可以，把这个文讲一讲可以，你有问题不要问我。这是怎么回事情啊？所以说，一个在家居士学佛多少年了，「我皈依佛、皈依法，不皈依僧」，这就表示佛法的衰相。我们出家人……，我现在是想要说什么就说什么；台湾从一九四九年之后，应该五几年以后，台湾一直的办佛学院到现在，应该四十多年了，这佛学院办了这么多年，到今天佛学院里面想要请一个适当的人来讲课，请不到。这表示什么事情？就是佛法衰了，佛法衰微了。无可奈何！没有办法。

　　但是我另外有个想法，我这么看我们佛教，在家居士姑且不提，就说出家人，比丘、比丘尼里面，有才华的人还是有，有才华的人。你看出家了，现在在台湾很多大学毕业的出家，拿到学位的，在美国也是有，在这边也是有。这个有才华的人是有，可以栽培的，是可以栽培的。为什么到今天的佛教，在佛学院里面是这样情形？所以我希望你们在家居士，为了佛法的兴盛，也不必耻笑出家人，你们把头发剃掉出家；出家，好好学习佛法。学习佛法，我认为光是学习还不行，就是刚才说了，你只是学习佛法，你内心的问题不能解决，这还是靠不住啊！要修奢摩他，要修止观。修止观，你把内心的问题调一调。

　　我头一天说，我们要具足正知正见，然后还要调心，就是用止观来调伏烦恼，令心清净，身清净、口清净、意清净，三业清净。这样子呢，你再为人师，你出来弘扬佛法，办佛法的教育，使令佛教徒，不管是在家佛教徒、出家的佛教徒，增长智慧，这个戒、定、慧都能圆满，这样佛法就兴盛了，就会兴盛。如果我们不这样作，佛法我看……，我们表面上看都是靠不住；真实的来说，我认为佛法已经开始灭亡了。不要等到几十年后，就是现在，佛法已经开始灭亡了，已经开始灭亡了。

　　我头一天也说过，在家的佛教徒、出家的佛教徒，能具足正知正见的有几个？我认为都不多啊！你不具足正知正见，佛法就在你这里灭亡了，你要知道；我认为就是这样子。所以我们在家佛教徒也好、出家佛教徒也好，为了佛法的兴盛，要佛法不要灭亡，你要发无上菩提心，要发心啊！不要说：「你发心，我不发心」，不可以这样。就是自己要发心才可以啊！

　　「观色寂灭离，不生不灭」，这就是还是前面那个「寂灭」的意思。这个生灭是个流动、是个动乱的境界，但是观这一切法它的本性，离开了因缘，它自己的相貌是什么样子呢？生不可得、也灭不可得，也没有生、也没有灭。《法华经．序品》上说：「观诸法性无有二相，犹如虚空」，就是这样观。观这个色是有生灭的，由因缘而生，因缘合和而生，因缘离散就灭了。但是观这一切法的本性呢，生也不可得、灭也不可得，所以叫做「不生不灭」。

　　这个「垢」和「净」，譬如说是我们人间的人的生命体，就比三恶道好一点，我们人间的这个色就可以说是净，三恶道就可以说垢。但是人间的色，若和诸天来说呢，人就是垢了，诸天就是净。若是我们没得圣道的人，就是连诸天也算在内，你若和阿罗汉来对比，只要你还是凡夫都是垢，阿罗汉他的色受想行识就是净，就是清净。但是阿罗汉的身体，是父母所生的话，也还是不那么理想；若得法性身了的时候，那就是清净的。但是也是因缘生法，只要是因缘生法，它的本性就是毕竟空的，所以生也不可得、灭也不可得，垢也不可得、净也是不可得的。

　　我们凡夫有的时候会有高慢心，「喔！我的智慧比你高，我的能力比你强，我今天的权力很大，你要听我的」，就生高慢心。但是佛教徒，观察色受想行识是毕竟空的，我也不可得，就是没有高慢心。在家人不学习佛法、不修无我观的时候，功高振主，就有这些问题，这就是社会上、政治上都有这些问题，所以凡夫的世界实在是丑陋得很啊！是污秽得很啊！只有佛教徒学习圣道，修四念处的时候，把内心的污秽都去掉了，无论有怎么样的功德，怎么样的殊胜庄严，没有高慢心，平等的。因为在毕竟空上没有差别相，没有胜、也没有负，也没有优、也没有劣，都是无差别的；所以圣人是没有高慢心。

　　这个圣人没有高慢心，若按小乘佛法要到阿罗汉，大乘佛教要八地菩萨以上，没有高慢心。就是初地菩萨，初地、二地、三地、四地乃至到第七地菩萨，也是圣人了，还有高慢心。初果、二果、三果的圣人他也有高慢心，虽然这些圣人有高慢心，和凡夫不同，他立刻会觉悟，不应该有高慢心。虽然是这样子，但有的时候还是起来。因为内心里面那个高慢的种子还在，非要继续地观一切法空，无我、无我所，深入地这样观察，不断地这样观察，时间久了，把这个种子消灭了。到了阿罗汉以上的境界，到八地菩萨以上的境界，这个高慢心的种子没有了；没有种子，不高慢。虽然他是很高尚，我们所不及，但是他还是不高慢，没有高慢心，没有这个问题。

　　所以我们佛教徒有这样的微妙法门，使令我们……。我们佛教的团体，如果用四念处、用佛法来学习、来修行的话，没有社会上的问题；没有社会上的这个团体里面不合、要打官司的问题，没有这个问题。但是我们佛教徒如果不学习佛法，你不修四念处，和在家人一样，没有差别；因为你内心的问题没有解决，这是一样的。所以我们佛教徒应该自己反省，你究竟应该走那一条路？究竟你应该走那一条路？我们是修学圣道是好呢？是不修学圣道，我们就做一些其他的事情，是好呢？应该要想一想这个问题。不要从表面上的这些事情，表面上都不是真的。

　　「不垢不净，受想行识亦复如是」，观色是这样子，观受想行识也是这样子，也是无差别的。

　　我还要再说几句：我们佛教里边，如果你是个小庙，这个问题也可能少一点。如果你是个大庙，你的组织庞大了，你不提倡修四念处，你和社会上团体一样，有很多问题，令你头疼，有很多的问题，你不容易处理的。你没有这些财富的问题，「争之所在，即利之所在」，你有很多的财富的时候，这问题都来了。所以这个事情，你说：「我就是这样子」，这样子，你自己会头疼的，一定是这样子的，没有疑问的。

　　「受想行识亦复如是」。

　　观地种乃至识种寂灭离，不生不灭，不垢不净，以无所得故。

　　前面是说观这个色受想行识，作如是观。下面是「观地种乃至识种」，地、水、火、风、空、识，这是六界。这也主要是观察我们的生命体，但是也包括了身体以外的山河大地，也是包括这些事情。这些事情也是寂灭的，也是离的，也是不生不灭，不垢不净，也是毕竟空寂的，也是这样子。

　　我们昨天讲那个故事，就是法进禅师，他修水三昧，他修成功了，他这个身体不见了，只是看见有水在那里。那个水从什么地方来的？就是他的定心，在禅定里面的那个心所变现出来的。他若一出了禅定的时候，这个水就没有了。那么这时候看出来也是因缘所生法，是「此有故彼有，此无故彼无」，所以那个水本身也是毕竟空的，就是没有的。当然他这个禅定，有时候出定、有时候入定，我们才知道有水，或者没有水。但是这个世界上的地水火风这件事，是我们这个世界上的众生共业所变；我们这么多的众生一直在那儿，死一个、死两个，表面上没有什么影响，所以我们很难知道这个地水火风是众生的业力所变。但是在佛法里面讲，它也是，是众生的业力所变，也就是你的心所变的。所以那个地水火风本身，离开了众生的心，地水火风本身是没有地水火风的。

　　《六祖坛经》上说：「是风动？是幡动？」「也不是风动，也不是幡动，是仁者心动。」那么这也就是这个意思，风和幡是人心所变现的；人心若是不动了的时候，就没有这些事情，所以它本身也是空无所有的。这是地水火风。

　　这个识，地、水、火、风、空、识，这个识，就是我们的分别心。分别心也是因缘所有的，也不是真实的。譬如说是他现在学医，他毕业了，也实习了，正式做了医生的时候，他有这种识，他能够知道这个药、也能知道病，又能用药来治病，他有这个知识。我们不行，我们没有学过，这种思想我们没有。所以这个识也是由你自己创造的，它也是因缘所有，因缘所有，它本身也是空无所有，也就是毕竟空的，是这样子。也是「寂灭离，不生不灭，不垢不净，以无所得故」，因为它的真实不变的体性是没有的，都是毕竟空寂的。

　　这个修如是观呢，应该是先观察缘起，然后再观察因缘所生法是毕竟空的，要分这个次第。《金刚经》上说是：「一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电」，叫「六如观」，我们用这个修观也是可以。修观就是：譬如这个梦，你先观察梦，然后观察如梦，分这两个次第。譬如说我做梦的时候，我不知道是梦，有人请我吃饭，我吃得很香，我吃得很饱，醒梦的时候，肚子还是空的，没有那么回事。那么这就觉悟、明白一件事：在梦里面的时候感觉肚子饱，这是虚妄分别，不是真实的。在梦里面有人骂我，实在醒了梦，没有人骂呀！这个骂，完全都是虚妄分别；有人赞叹我，也都是虚妄分别，没有这回事，都是空的。那么在梦的时候，就像真的一样，所以是虚妄不真实，有而不真实；醒了梦的时候，根本是没有这回事。所以这就是两个相貌：一个是空、一个是假；你先观察它是假的，然后再观察它是空的，这样观察。所以你想这样修观的时候，先观察因缘所生法都是假的，然后再观察它的本性是毕竟空的，分成两个阶段，这样观察。久了的话，就有作用，它就有作用的。所以，「观地种乃至识种寂灭离，不生不灭，不垢不净，以无所得故」，是这样观察。

　　我再说一个故事；今天是最后一天喔。我们还讲这个赵州禅师的事情。赵州禅师，有一句话：「赵州八十犹行脚，只因一念未悄然。」赵州这位禅师是山东人，在中国的山东。他八十岁了，他还是出去各处参访，就是心里面对于佛法还有所不足、还有所不知，要去向善知识去参学。这看出一件事：这位禅师了不起，他很认真的在做这件事；不像我们还没到八十岁，我们不参学了，他就是参学。参学的时候，到了云居禅师这个地方，到了云居禅师这里来的时候，这云居禅师一看赵州来，就说：「老老大大，何不觅个住处？」赵州禅师八十岁了，人一看，「喔！你年纪这么大了」，就是你这么大了还各处跑，你找一个地方安住下来，不要动了嘛！这句话，我们可以这么讲吧？其实不是这个意思。

　　「何不觅个住处」，就是还是拿我们凡夫说，容易明白。我们凡夫这个心就是在这虚妄的境界上分别，不真实的境界上分别，在这个名闻利养上，在这苦恼的境界上，在这贪瞋痴的境界上，在这上分别。在这上分别，就是心在这上住。「住」这个字，实在就是在这里活动，就叫做「住」。说：「你在什么地方住？我在香港住。」实在就是你在这个地方生活，你在这个地方活动，这叫做「住」。在这里住，明白一点说，就在色声香味触上，在苦恼的境界上住，这是一个凡夫的境界。凡夫境界，说是：「你老老大大，何不觅个住处？」就是你要找一个令你心里面清净，没有烦恼，能够离一切相，无分别的境界；就是圣人的境界，或者就是第一义谛的境界。你应该在这个地方住下来，不要在这世俗谛上虚妄分别，应该这样子用功修行嘛！就是这么一句话。

　　「老老大大，何不觅个住处？」说是年轻人各处参学，你已经参学这么多年了，你还不自己安下来用功修行吗？还出来跑什么？或者这么意思。那么赵州禅师说：「什么地方好住呢？你叫我找一个地方住，那么在什么地方住呢？」云居禅师说：「山前有一个古寺基，这个地方可以住。」山前面有一个久远的庙的基，一个老的庙在那个地方，你可以在那儿住。那么赵州禅师说：「你去住吧！我不住。」这话的意思，这是有点玄意的。

　　我们初开始学习佛法，就是说：你不要在有土匪的地方住，你到一个没有土匪、安全的地方住。我们这么说，我们容易明白。如果真实从佛法上说，你不要在这个尘劳的境界上住，要在没有尘劳的、离一切相的，那个第一义谛那里住，应该在那里住。那么这个云居禅师就是这么意思。但是若深一层来说，你在第一义谛那个地方，你也不可以执着的；你若执着第一义谛，也是错误的，就是与第一义谛还是不合适了，是这么意思。所以赵州禅师说：「你去住吧！」那个意思：这个地方是不可住。尘劳的境界不能住，第一义谛也不可以取着的呀！你若执着那个地方可住，那还是尘劳的境界了。赵州禅师这句话有点诃斥云居禅师的味道，有这个味道。

　　那么这时候，这个赵州禅师就离开了云居禅师这里，到了茱萸禅师那里去。这个茱萸禅师看见赵州禅师，也还是这句话：「老老大大，何不觅个住处？」也还是这句话说给他。那么赵州禅师也是说：「什么地方好住呢？」茱萸禅师说：「老老大大，住处都不知！」就说这么一句话。这句话就是说得巧一点，就是诃斥了：你学习佛法这么多年，你都不知道怎么样安住第一义谛呀？这就是诃斥他了。那么赵州禅师说：「我三十年来弄马伎，今日却被驴扑。」我三十多年了，「弄马伎」，就是很高明的人，他都要受我的教导。但是今天呢，我被一个驴跌倒了，摔倒了，是这句话，这样意思。

　　那么这一段禅师的语录，我看出来：古代的禅师，他们都是如来禅，并不是祖师禅，这些人。而这些人，对我们今天的佛教徒来说，我们应该知道警惕呀！他们用功修行的时候，感觉这个地方还有点心里不安，知道去求法。我们今天的佛教徒没有这回事，发了很大的脾气，起了很多的烦恼，心里面不感觉到有问题；「是你不对！不是我不对」，还是这样子。我们若是看古代的大德，不是！「你对不对是你的事，我的心要与道相应才可以；与道不相应，我有问题。我要去学习，要向善知识去请教」，有这样的意思。

　　所以这个「住」，「菩萨于法应无所住」，「不住色生心，不住声香味触法生心」，这个意思是说，我们不要在色声香味触上，这些虚妄的境界上虚妄分别；应该在那个第一义谛，离一切相，在那里安住，是这样意思。现在这个文正是这个意思，就是「观色寂灭离，不生不灭，不垢不净，受想行识亦复如是。观地种乃至识种寂灭离，不生不灭，不垢不净，以无所得故」，也是这样意思。就是不要在虚妄分别的境界上住，要超越这个虚妄的境界，到离一切相的第一义谛那里去相应，在那里住，应该这样子，我们应该办这件事。

　　说是我们学习了佛法，就算是你得了正知正见，你还要做这件事。就是使令这个心不被虚妄的境界所影响，不被污染的境界所污染，你心里面能离一切相，要做这件事。而这件事就是修止观了，就是修四念处。这大乘佛法的四念处，和《阿含经》的四念处也是有点差别，是有点差别的。但是我相信我们现在的人，多数都是钝根人，还是「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」比较好；直接观一切法空，无我、无我所，与第一义相应，那当然也是好。总而言之说，心里面不要继续地虚妄分别；不要虚妄分别，我们就不会有贪心、也不会有瞋心、也不会有愚痴心，我们心就清净。心清净，今天也清净、明天也清净，久了的时候就得圣道了。得了圣道以后，你再发大悲心弘扬佛法、广度众生，那么自他两利，这是佛法的兴盛的气象，而不是衰败了啊！

　　在古代的时候，这《摩诃般若波罗蜜经》，鸠摩罗什法师没有来的时候，就有《放光般若》，《放光般若》就是《摩诃般若波罗蜜经》，但是那是另一个人翻译的。而这个道安法师每一年讲两遍，那个道安法师是大智慧人。那么鸠摩罗什法师来到中国的时候，他就翻译这个《摩诃般若波罗蜜经》，比《放光般若》翻得好，所以当时的中国佛教徒皆大欢喜。在南北朝的时候，很多人学习《大品般若经》，所以那个时候的佛教应该是比现在兴盛，比我们现在兴盛。

　　而《大品般若经》应该是南北朝，到隋朝统一中国以后，隋、唐，可能还有人学习。但是唐朝的末年，到了宋以后，《般若经》的弘扬就少了。那么就是到了宋、元、明、清以后，就是《楞严经》在中国弘扬得广、弘扬得强。就是《楞严经》和《起信论》，天台宗也讲这个，华严宗也是讲这个，禅宗的人也就是这个。这个《中观论》的这些著述，中国没有了，失传了。《成唯识论述记》也没有了，后来杨仁山……，清朝的末年，到了民国初年，这杨仁山居士在日本有个同学，从日本请回来。请回来以后，中国的三论也有人学习了，也有人学习唯识了，也逐渐地兴盛一点。但是到现在来看，学习《摩诃般若波罗蜜经》的人还是不多，学习唯识的人也不多，这还是学习念阿弥陀佛的人多，还是这样子。念阿弥陀佛人多，也是可以说佛法兴。但是只念阿弥陀佛，如果念成功了，往生阿弥陀佛国也倒是好，但是我感觉成功的人不是很多，不是很多的。

　　我们今天在这里有因缘，志莲净苑这个道场，在宽慧法师在的时候我曾经来过这里。譬如说他请这个显慈老法师；海仁老法师在这儿讲经我有来听，就是这样来过。后来我去了美国，和志莲净苑我完全都不认识，我怎么能有因缘在这里讲经呢？就是在温哥华有个姓林的居士，林瑞佩，也叫阿佩。我这几年也常到温哥华去讲经，他也常常来听经，我和他也不那么熟识。但是他就是发动，和这里的人，和一位蔡居士联络，和这个*轮会社的……那是他认识的人联络这件事。那么这里的负责人和*轮会社的负责人同意这件事，所以才有因缘在这里学习《摩诃般若波罗蜜经》的〈天王品〉。有这么一个机会，使令我在这里又学习了一遍，我非常感谢。我感谢志莲净苑的领导人，感谢志莲净苑的文化部的负责人，我也非常感谢各位法师、各位居士肯来陪着我学习这部经，我也很感谢。因为没有这个因缘呢，我也不会注意的去阅读，当然我以前是读过的；使令我又有机会再学习一遍。但是这一品还没有讲完，但是讲三天也很好。

　　我希望佛法兴盛，就是希望佛教兴盛。佛教兴盛，就是佛教要有人，佛教本身要有人才是兴盛的；没有人，佛教就灭亡了。就是真实的为了佛法的兴盛，能够救度一切众生都开智慧，那么能往生阿弥陀佛国也好，能继续在这个世界弘扬佛法，使令人间成为净土也是好。所以我非常感谢，我就说到这里，我也多谢各位。

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