妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 4

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 4

 　　「何以故？」这底下解释这个理由，为什么如佛呢？解释这个理由。

　　「是般若波罗蜜中虽无法可得，所谓色受想行识乃至一切种智；而有三乘之教，所谓声闻乘、辟支佛乘、佛乘。」「何以故？」什么原因看这个人是如佛呢？这是问，问的口气，下面就解释。「是般若波罗蜜中虽无法可得，所谓色受想行识乃至一切种智」，这个「虽」字我们姑且不念。「是般若波罗蜜中无法可得」，什么法不可得呢？「所谓色受想行识乃至一切种智」是不可得。

　　这个「行般若波罗蜜」的人，他的身、语、意不远离般若波罗蜜，怎么叫做「不远离般若波罗蜜」呢？就是无法可得。「所谓色受想行识」，这个「色受想行识」就是我们的生命体。佛的大智慧说：我们的生命体是什么东西组织成的呢？就是这五样：一个色、一个受、一个想、一个行、一个识，这五样组成我们的身体。这个「色」就是物质，佛教里面常说地、水、火、风，我们的身体就是地水火风组成的这个身体。但是这个地水火风里边和身外的地水火风不一样，身外的地水火风是无情物，我们这个身体里面，这是物质组成了，组成这个身体；但是另外还有受想行识，这个「受」就是感觉，你感觉到苦恼、你感觉到快乐、或者是感觉到不苦不乐；眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，这个身会觉触、心里面分别一切法，都会感觉到；或者感觉苦、或者感觉乐、或者感觉到不苦不乐，有感觉，这是一个「受」。

　　第三个是「想」，这个想就是心里面……这个想这个字，上面是个相，下面是个心，就是你内心里面去认识、去观察世间上一切的事情，你心里面有这种作用，这个就是属于智慧这一方面的，这个「受」是属于感情方面的事情。

　　这个「行」就是行动，我们心里面有受、有想的时候，然后心里就想：这件事对我有利、这件事对我有害，我要采取行动；对我有利的事情，我要去发动；对我有害的事情，我要排斥，就是心里面有目的的采取行动，这叫做「行」，也是你的心里的活动。当然这里面是很复杂的，只是释迦牟尼佛的大智慧，就提出其中的一个纲要性的，就是这样说：有受、有想、有行这三种差别。

　　这个「识」，这个「识」是什么？就是我们的了别性，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这个识能了别色声香味触法这个事。「受想行」这三种，是帮助这个识活动的，是帮助这个识，它不就是识，但是同这个识在一起和合活动的，是这样。所以这个「识」是心王，「受想行」是帮助这个王活动的，名之为臣，王、臣，所以也说是心所有法，这合起来就是五种。或者说这个色就是受、想、行的依止处；或者色、受、想、行是识的住处，识就在色这里，在受、想、行这里，是这样。

　　这五种法和合起来，就是我们的生命体，但是每一个人都具足这五种事，但是每一个人，彼此间都不一样，你有你的色、我有我的色，你有你的受想行识、我有我的受想行识，人与人不一样，同一个父母所生的儿女也不一样，也不是一样的。

　　这上面说「虽无法可得」，这个「虽」字暂时不念，「是般若波罗蜜中无法可得」，没有法，没有这件事，没有什么事呢？「所谓色受想行识」，是没有的。那么就是般若波罗蜜观察这色受想行识是空的，是这样意思。无所得、不可得，就是没有的意思。

　　这个「空」的意思，我讲一下。我们现实的生活上面，我们的眼耳鼻舌身意接触到一切境界的时候，都是很明显的，有这件事的存在，但是在佛法的般若波罗蜜的观察，这件事是没有的，这样和我们日常生活的知识，完全是相反的。我们大家，佛教徒多数都是读《金刚经》，《金刚经》上，在前边：「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：不也！世尊！如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提」，这句话里面有个「定」字，这个「定」这个字，可以再加上一个字，「决定」，无有决定的阿耨多罗三藐三菩提。

　　现在说色受想行识是没有这回事，也可以用这个字，就是没有决定性的色受想行识，是这样意思。这个「没有决定性」这句话怎么讲呢？怎么叫做「没有决定性」的色受想行识呢？

　　一个人，我们现在先说一个大意，一个人有父母的慈悲爱护，这个小孩子来到人间了，然后他渐渐长大了，当然他是受父母的影响，然后到学校去读书，那么到什么学校读书。然后他就有他的思想，小孩的时候听父母的话，渐渐大了，他有自己的思想，不一定听父母的话了。那么这件事呢，就是他生于这个大环境，这个大环境影响他，就有这样的思想。但是同在一个环境里面生长的，同是一个父母所生、同在一个学校读书，但思想不一定是一样的。那么这可见，就是佛法说得对，有前生的事情，今生这个因缘，大的环境的情况是一样的，但是他还有前生不同的因缘，所以就影响了现在，所以就会促成他一个不同的思想。那么这个地方，我们做一个结论呢，他现在有这样的思想，就是过去的因缘和现在的因缘，促成他现在的思想出来的。如果离开了过去的因缘，离开了现在的因缘，这个思想是没有这回事情，就不会有现在这种思想，就是这样意思。这样意思，怎么叫做「不决定」呢？就是离开了因缘，思想本身是不决定的，它不能决定，它没有决定，它要由因缘来决定它的。

　　我们再举一个例子，譬如说是敲这个磬，我们到寺院里面去，随着做功课的时候，这维那敲这个磬，这个磬，你若到卖磬那个地方去看呢，磬与磬不一样，发出声音也不一样。如果你用一个木头的磬槌去敲这个磬，是发出这个声音；如果你用一个铁的槌敲这个磬，发出的声音是又一样；有的人，会敲磬的人，会发出一个声音；不会敲磬的人发出声音也不一样。那么这个因缘不同的时候，发出的声音就不同。如果说这个声音，它若会说话的话，你们都不能决定，我自己决定，我一定要这样子，可以吧？是不可以！它本身不可以决定的！它本身不能决定的！这就叫做「空」。这个「空」是这样意思。当然我这么讲，可能会明白一点 「不决定」的意思，但是「空」可能还是不太明白。

　　我们读《大智度论》的时候、或者是读《中观论》的时候，乃至到读《大毗卢遮那成佛神变加持经》，这是密宗的这部经里面也有这种话，就是说一切法空，叫做「自性空」。这个「自性」怎么讲呢？这个自性实在就是决定的意思。这个「自性」呢，就是一切事情的出现是靠因缘有的，因缘叫做「他」，「因」和「缘」都是「他」。譬如说是你种麦，有个种子，然后有土地、有水、当然也要有阳光、有水，有各式各样的因缘，还要有肥料，然后这个种子就生出芽来了。那么这个芽的出来，要靠种子，还要靠有土地，还要靠各式各样的因缘，然后才能出来一个芽来的。这样说，这个芽就叫做「所生法」。其他的因，这个种子是主要的力量，种子是因，其他的事情，这个水、土、阳光都是缘，这个因缘和合了，就有芽出来。如果说这个芽不需要种子，也不需要水、土、阳光这些因缘，这个芽自己就有了，这叫做「自性有」。但是事实上来看呢，没有因缘的时候，是没有芽的，所以叫做「自性空」，就是这样子。

　　所以我们看一个人的时候，看这个人呢，就是他前生的业力，再加上他现在父母的帮助，就出来一个人来。如果说不需要这个业力，没有这个业力，也没有父母的帮助的时候，这个人是没有的，这个人就犹如虚空似的，就没有人了，所以叫做「色自性空、受想行识自性空」，这自性空这个地方，「色不可得、受想行识不可得」，所以就是「般若波罗蜜中无法可得」，你若有般若波罗蜜的智慧，观察色受想行识是不可得的、是空无所有的。

　　所以若说是你面对一个人的时候，假设你是学习般若波罗蜜的人，你面对一个人的时候，你心里面用般若波罗蜜的智慧的时候，不见有人可得、不见有色受想行识可得，因为他们都是因缘有的，所以都是自性空的，就是这样意思。所以「般若波罗蜜中无法可得」，什么法得不到呢？就是色受想行识，这样观。

　　你学习般若波罗蜜的时候，你观察别人可能会容易，或者父母观察儿女，儿女本身是无有少法可得，都是空的；或者是其他的一切朋友、知识，你观察别人是空的，也可能比较容易；你观察你自己是空的，看看能不能观上来？可能是有点困难的。

　　但是，你常常的思惟，慢慢你观察自己也是空的，一样也能观察空。如果你有诚意的话，假设你把《摩诃般若波罗蜜经》，你能拿出时间去用功学习，用功学习的时候，然后你多静坐，去思惟的时候，你可能很容易就观察，把自己也观察是空的，观察其他的人也都是空的，心里面无有少法可得，可能会这样。但是你若有困难的时候呢，忽然间进一步，你就会知道：哎呀！我自己是没有这个力量，这是佛菩萨帮助了一下。所以你若用功修行的时候，你就会感觉到佛菩萨的帮助，「善护念诸菩萨」这句话是真实不虚的。若是你不用功，不行！你感觉不到这里来。但是这件事，就是你平常要多努力，平常没有事情的时候，你多静坐、多思惟，经行的时候也可以思惟。时间，有的人可能会时间不需要很多，有的人可能是时间要多一点，就可以了。

　　但是另外有一个问题呢，修这个奢摩他这件事，就是修定，我们散乱心，也有可能也能够这样思惟：一切法自性空，坐在那里也能这样思惟；但是，你知道，若是有了禅定，这件事更容易，就不难，因为这个定能帮助你的智慧，有帮助它的力量，你常常能够这样思惟、观察的时候，你慢慢观一切法空的时候，你修成功了的时候，在色声香味触法、眼耳鼻舌身意一切的境界，对于你没有影响了。好的境界也不能动摇你、坏的境界也不能动摇你，所以那就接近到无生法忍的境界了，你就接近到圣人的境界了，就是这样意思。但是这件事，后边也有提到，也不是那么简单的事情，也可能要其他的因缘的帮助，也有这些事情。

　　这里面说呢，虽无法可得，就是色受想行识乃至一切种智，这个「乃至」，就中间有略去了，中间略去了「色声香味触法、眼耳鼻舌身意、眼识耳识鼻识舌识身识意识」，就是十八界，还有很多很多的事情，乃至到一切种智，就是佛的智慧。「佛的智慧」，刚才《金刚经》说：「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提」，「阿耨多罗三藐三菩提」说中国话，就是一切种智，佛的智慧，在我们读《般若经》的时候，当然和《楞严经》不同、和《起信论》不同。《般若经》上的说法，佛的智慧也是由因缘有的，不是自然有的。我们读《大般若经》上说：「得一切种智，名之为佛」，它不说「即心是佛！」它不这么说，它不这么说的。是「得一切种智」，才是叫做佛，是这样讲。那么「得一切种智」，怎么能得一切种智呢？你就是先要学习般若波罗蜜，先学习般若波罗蜜，慢慢慢慢地就得一切种智。但是我们读这个《摩诃般若波罗蜜经》有个〈遍学品〉，〈遍学品〉那个意思就是：你得到无生法忍以后，你要广学世间法、出世间法，要广学，那当然是发无上菩提心的人，有大悲心的人，他要广度众生，无知无识是不能度众生的，要有广大的智慧。这广大的智慧从那里来？要学习才来的。学习来，有两个，我们从这个《摩诃般若波罗蜜经》也看出来有两条道路：一个到十方世界跟佛学、听佛说法，从这里得智慧。第二条路呢，到一切的众生的世界来，跟众生学。我们学的《瑜伽师地论》上说：菩萨也懂得医，为众生治一切病这件事，也懂得医，懂得医啊！也懂得工巧明，工巧明实在就是很多的世间上造房子，造房子这是工巧明，你造机器，世间上所有利益众生的事情，菩萨无有不学的，没有一件事菩萨不学习的。菩萨到众生的世界做大学教授，乃至做乞丐、做贫苦的人、做富贵的人，菩萨也可能会做鹿王、也可能做一条牛，到一切众生世界去学习，通达一切法，究竟圆满了，叫做「一切种智」。

　　《法华经》〈如来寿量品〉有一句话：「我智力如是，慧光照无量，寿命无数劫，久修业所得」，佛那个圆满的智慧，大光明的境界，「久修业所得」，就是三大阿僧祇劫，不断地在学习所成就的，这可见就是你努力地学习，成就了智慧。那么这个话就是「因缘所生法」，佛的一切种智是因缘所生的，因缘所生的，就是无自性，无自性就是空，毕竟空中一切种智不可得，就是这样意思。

　　我们读《金刚经》上说：「可以身相见如来不？不也！世尊！不可以身相得见如来」，不但佛的智慧，我们观察它是毕竟空，佛的身相也是毕竟空的。观一切众生是毕竟空，乃至观阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛都是毕竟空的，此中无有少法可得，心里面离一切相到无分别的境界，那么这就是「般若波罗蜜」，是这样意思。

　　「是般若波罗蜜中无法可得，所谓色受想行识乃至一切种智」，你能这样观察呢，这叫做「如佛」；你能这样学习，你肯这样努力，这叫做「如佛」。但是佛是有大悲心，为一切众生说法的，那么这位行般若波罗蜜的人亦复如是。他学习般若波罗蜜，自己能这样学习，同时也能为众生说法，所以下面说：「而有三乘之教」。

　　「三乘之教」是什么意思呢？就是这位菩萨，学习般若波罗蜜的人，他知道世间上一切事情都是因缘有的，都是因缘有。说是这个人性格非常的坏，是因缘有的；说这个人的性格很好、品德很好，也是因缘有的。世间上的众生是善、是恶，是因缘有的；出世间的圣道也是因缘有的，也是因缘有。那么菩萨呢，他感觉到世间上的众生，做恶虽然是有罪过，做善是比较好，终究是在生死里流转，是不究竟的、还是不圆满的；若能学习圣道，才能解脱生死的苦，永久的安乐自在了，所以菩萨大悲也学习佛为众生说法，所以「而有三乘之教」。

　　什么叫「三乘之教」呢？「所谓声闻乘、辟支佛乘、佛乘」，这是三乘之教。「声闻乘」这个「声」就是佛为众生说法的法音、法语，叫做「声」；「闻」呢，听佛的法语而能够努力的修行，然后从生死苦恼的世界得解脱了，叫做「乘」。这个「乘」就是车，车有运载的意思，有动力，能从这里运载到另一个地方去，有这个动力的，叫做「乘」。你若学习佛法的时候，学习「苦集灭道」的佛法，你就能够从生死苦恼的世界，运你到涅槃的地方去，所以叫做「乘」，有动力。说我不学习佛法，我愿意学世间上的慈善事业，我造个医院，众生很苦、没有衣服穿、没有饭吃，我来布施他们，做这个善法。做这个善法，也很好，但是不能够把你运到涅槃去，没有这个力量，没有这个动力。但是能够不到三恶道去，还有点好处，不会到三恶道去受苦，在人间、在天上受乐，那么这世间善法是这样。

　　但是，佛教徒和非佛教徒还有一点差别，我们佛教徒也应该有慈悲心。我们这个地方没有医院，很多人有病，没有地方去治疗，那么我在这个地方办一个医院。如果我们是佛教徒做这件事，你回向无上菩提，愿以此功德，愿一切众生得无上菩提，那么这就是菩萨道了，这不是世间的善法了，就不同了。如果你没有回向无上菩提，你只是：我造一个医院，就令众生在这里能够恢复他的健康，消除他的病苦，你就知足了，那这是世间善法，所以大家共同地做这一件事，但是思想不同，所得的果报不一样，所得的果报还不一样的。

　　所以现在说这「声闻乘、辟支佛乘、佛乘」，这是出世间的善法。出世间的善法好过世间的善法，就是使令你究竟地解脱一切苦恼，是这样意思。

　　这个「辟支佛乘」翻一个独觉，就是他出现在没有佛、没有佛法的世界，没有人教导他佛法，而他自己无师自悟，没有老师教导，他遇见一个因缘，他就能明白佛法。

　　在这个经论上说到一件事，说有个国王，这个国王有很多的女人陪着他，他这个后背，也许他不常洗澡，他就发痒，他就叫他的女人给他搔痒，而这些女人都是带着手镯，带着什么东西。那么很多的手在那里搔痒的时候，这些手镯与手镯碰，就发出来音声了。等这个搔痒搔完了的时候，这个声音就没有了，那么这国王就从这里，就明白一切法空的道理了。他明白这个空了，他就心里面寂静住，就得了禅定、得了神通，他就弃舍了王位，到深山里面修行，得了圣道。

　　所以这叫做出在无佛世的时候，无师自悟，他能够得圣道。而这种人为什么会这样子？为什么有人不能这样子呢？就是宿世的栽培不同。这个人宿世见到佛见得多、修福修得多、栽培善根多，修四念处是栽培善根，还能修福，做了很多的善事，所以他这个功德做得特别多，而他也愿意出在无佛、无佛法的世间，无师自悟，他也有这个愿望，于是乎他就是出现这件事了，这叫做「辟支佛乘」。

　　这个「佛乘」呢，也是修学佛法，但是他发了无上菩提心了，也就是发了大悲心。众生在这世界上流转很苦，那么他发大悲心，我要弘扬佛法、广度众生，以三乘圣道普度一切众生，他有这样的大悲心，有这样的大悲的愿力，他能广学佛法、修学圣道，得无生法忍以后，就能普度众生，一直到最后功德圆满就成佛了，那叫做「佛乘」。

　　「声闻乘、辟支佛乘、佛乘，而有三乘之教」这个地方，就是由大悲心宣扬三乘的佛法，普度众生。前面是「无法可得，所谓色受想行识乃至一切种智」，这是般若的智慧；「而有三乘之教」是大悲心；一个般若的智慧、一个大悲心，这两种功德圆满了，那就是佛了，是这样意思。

　　这上面说：「虽无」，「虽」这个字，就是虽然是般若波罗蜜观一切法空，但是他有大悲心为一切众生宣扬三乘之教，所以这个地方也是如佛。前面是说他自己是……，前面这一段，「若有菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜不远离者，我辈视是人如佛」，这只是说学习般若波罗蜜如佛。「何以故？」下面呢，说到般若波罗蜜，也同时说到大悲心。所以他又能自己学习般若波罗蜜，来调伏自己的烦恼乃至断烦恼，还有大悲心广度众生，所以也是「如佛」。所以诸天说：「若有菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜不远离者，我辈视是人如佛」，是这样意思。我还想讲个故事，现在到点了，就休息，明天再讲。

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