妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 3

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 3

 　　〈三叹品第三十〉

　　本经一共是分九十品，现在是第三十品，名为〈三叹品〉，就是诸天听佛和须菩提说般若波罗蜜的法门，心生欢喜，三次的赞叹，所以就用「三叹」做为品的名称。我昨天曾经说，全部的《摩诃般若波罗蜜经》分五个部分：第一分舍利弗般若，第二分是须菩提般若，第三分是信解般若。现在的文就是第三分「信解般若」。

　　「信解般若」从〈天王品〉开始。现在的文就是……这个「信解般若」分三大段：第一段是须菩提回答三个问题，这就是说的「三三昧」，这是第一段；第二段就是须菩提解释十种疑惑，第二段是解释十种疑惑；现在是第三段，诸天听须菩提尊者说法，疑惑解除了，生大欢喜，所以三种赞叹，所以这一品是这样生起的。

　　尔时，诸天王及诸天，诸梵王及诸梵天，伊赊那天及诸神仙并诸天女，同时三反称叹：快哉！快哉！慧命须菩提所说法，皆是佛出世间因缘恩力，演布是教。

　　「尔时，诸天王及诸天，诸梵王及诸梵天，伊赊那天及诸神仙并诸天女，同时三反称叹：快哉！快哉！」这个「诸天欢喜三反称叹」这一段文，又分两大科。第一科是赞叹须菩提说般若法门；第二科就是第二段，赞叹修行般若法门的人，分这么两段。

　　这是第一段，就是赞叹须菩提说般若，先说谁赞叹呢？「尔时，诸天王」，就是那个时候，就是须菩提解释疑惑以后。是那个时候，「诸天王及诸天」，「诸天」这句话呢，佛法里面说有欲界天、有色界天、有无色界天，就是他们的境界高过人的境界，人所不如的，人的福德、智慧都不如他们，这是一个意思。第二个意思呢，这个欲界天、色界天的人身体有光明，我们人间的人，这个身体没有光明，要靠日、月、灯的光明做事；那么欲界天、色界天的人，他们的身体能发出光明来，他们不需要日、月、灯的光明，他们的果报和我们人间的人不一样。

　　现在说「诸天王」就是指欲界天的人。我们人间的人有欲这件事；这个欲界天的人分两种：一个是地居天、一个空居天。就是在地面上居住的，但是他们是在须弥山上面住；另外一种呢，在虚空里面住，他们有宫殿，在虚空里住。这两种天，虽然有地居、空居的不同，但是也都是有欲，都有男女之欲。

　　但是「诸天王」这句话呢，就是天有人民、也有王，也类似人间的这种事情。这个诸天王，就是不是一位，就是诸天之王。那么一个王，可能统治了很多的天，但是四天王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天，欲界有六层天，每一天里面都有王，所以，诸天王；「及诸天」，及诸天王所管治的，所管理的这些天。

　　「诸梵王及诸梵天」，就指色界天上的人，色界天上的人，他们也是有形相的身体，但是没有欲了，不像欲界天和人间的人有欲；色界天上的人有禅定，有高深的禅定，他们没有欲，但是也有有形相的身体，所以称为「色界天」。可是「诸梵王」这句话呢，就指初禅天。色界天分四个部分：有初禅、二禅、三禅、四禅。这个初禅天有梵王，「诸梵王」这个「诸」字，就是很多梵天的人的王，是这样。和前面那个「诸天王」的「诸」字有一点不同。「及诸梵天」，还有不是王的梵天，但是他们都是有禅定的。

　　「伊赊那天」，「伊赊那天」翻到中国话，是翻个「大自在天」。那么这个大自在天有两种说法：一个是第四禅天的人，称为大自在天；第二个说法呢，就是忉利天王的一个大臣、一个大将军，称为大自在。现在这里应该说是色界天，色界第四禅天的一位高深禅定的人。

　　「及诸神仙」，这个「神仙」应该说两种：一种就是人，他不是天，他是人，这个人，修学禅定成功了的人，在深山里面住，他有禅定，又有神通，我们就称之为神仙；另外一种呢，就是这种人死掉了，生天了，也称之为神仙，这应该说是四王天以下的，四王天在须弥山的山腰那个地方住，这个神仙应该在四王天以下，这些人。「并诸天女」，就是欲界天每一层天都有女人，并诸天女。那么这是很多的天和神，还有男女的不同。

　　「同时三反称叹：快哉！快哉！」他们同时的三次、经过三次的赞叹，怎么赞叹的呢？「快哉！快哉！」，就是非常的快乐，快乐的意思，就是听闻佛法生欢喜心的意思。这个生欢喜心这句话，应该有不同的原因。若是按我们人间的人来说，譬如说是我有病痛，我看了很多医生、吃了很多药也没有好，心里面感觉到很痛苦，最后遇见一个医生，把我的病治好了，我心里面快乐，那么应该说就是快乐！

　　那么这里面说「快哉」呢，就是若是感觉到人生是苦、诸天也是一样，诸天虽然比人间快乐，在地居天有和阿修罗作战的苦恼；在空居天没有和阿修罗冲突的问题，但是也有死亡的一天，死亡了的时候，他们可能跑到人间来做人、也可能是做猪、也可能做毒蛇、也可能跑到地狱去了。我们人间的人没有神通，自己死了以后，自己也不知道到那里去，自己不知道；等到那去，你才知道，后悔也来不及了！但是诸天有神通，他知道！他知道若死了，知道到那里去；如果他若是来到人间去做一条蛇、做猪的话，心里非常痛苦，但是也没有办法，没有办法能解决这个问题。所以，人间的人有很多的苦恼，诸天也有他的苦恼。

　　另外诸天有一种苦恼，因为诸天的那种，他的五欲的享受超过人，人还要去工作，才能得来衣食住的所需，生活所需；诸天是不需要工作的，他的衣食住是自然的，他也没有病痛、也不老，这些如意的事情，死亡以后都失掉了，失掉了这些可爱的、如意的境界，心里面苦恼；来到人间、或者下了地狱受苦，更是苦恼。他们也有这种苦恼。

　　现在听须菩提尊者说般若法门，有解脱一切苦的希望了，所以心里面快乐，和我们人不同。我们人，这个非佛教徒不要说，就是佛教徒听佛法里面讲，有六道轮回的事情、有三恶道苦的事情，但是未必生恐怖心：哎呀！我将来会堕落地狱吗？或者我将来堕落畜生道受苦吧？不见得有这种恐怖心。所以听闻佛法的时候，那不一定是快哉！快哉！未必有这种想法。这是第一个理由。

　　第二个理由呢，就是听闻佛法这件事，听不懂，不知道是说的什么道理。若一般浅显的佛法也可能容易明白，般若法门在佛法里面说是甚深的法门、高深的法门，这个道理不容易一下子听得懂，这是要你有学习的经过，你才会有这种感觉。现在听须菩提尊者说般若，听懂了！心里快乐！快哉！快哉！有这种快乐。

　　「慧命须菩提所说法，皆是佛出世间因缘恩力」，这也是赞叹的话，是赞叹须菩提说般若。「慧命」，这「慧命」两个字呢，就是智慧的生命。这个智慧的生命这句话，应该再重新解释，就是你的思想、行为，都是由智慧来决定，这叫做「慧命」。「命」这个字，有个命令的意思。这个军队的活动听总司令的命令；现在我们人做什么事情，不一定是用智慧做总司令的，用什么做总司令？用情感、用爱来做总司令，我的爱来决定这件事，应该这么做、应该那么做。现在，须菩提是大阿罗汉，他经过佛法的学习，他得阿罗汉道，他把这个爱这件事取消了，就是什么事情不用爱来决定，用「智慧」来决定自己的行动，所以叫做「慧命」，智慧命。这是一个解释。

　　这个「慧命」，他的生命就是智慧，他的生命的存在，就是他智慧的存在，他智慧的存在就是有生命的存在。我们平常人，说这个「命」就是寿命，我的寿命长，我心里欢喜；寿命短，我不欢喜。我重视寿命的长，叫做寿命。现在须菩提尊者不是重视寿命，重视「慧命」，我的一切时，我内心的思想上的活动，我身、语的，我身体表现出来的行动，我发出来种种的语言，里面都是智慧，这叫做「慧命」。如果我的行动里面不是智慧，就是失掉了慧命了。现在这上面说，阿罗汉是以智慧为命，他的举心动念，一切时发出来语言、行动，里面都是智慧，这叫做「慧命」。其实这件事呢，这句话等于是一个尊称，对于须菩提尊者有这样的一个程度，是对他的尊称。但是这也看出来佛法，佛法不是迷信，佛法是重视智慧的，这个圣人是这样子。我们不是圣人，我们有的时候处理什么事情，可能不完全是智慧，可有这个问题。

　　这个「慧命须菩提」，须菩提是一位大阿罗汉的名称，翻到中国话，翻个「善吉」、也翻个「空生」。他降生的时候，他家里面的器皿通通都空了，仓库很多的谷、菜，还有财富，都空了，后来又出现了，有这样的现象。这样的现象，家里的人不明白，这有什么意思呢？所以就会去请问这些有学问的人，一问，说是好现象！是善！是吉！所以称之为「善吉」，就是这样。「空生」，就是他降生的时候，家里面的器都空了，所以也叫做「空生」，他有这么个名字。

　　「所说法」，是指前一段文，说这个诸法皆空的道理，他所宣说的法。

　　「皆是佛出世间因缘恩力」，须菩提尊者前面这一大段文说的佛法，使令我们生大欢喜心，但是我们应该感恩须菩提尊者，但是深一步地来说呢，应该感恩于佛。因为什么呢？「皆是佛出世因缘」，须菩提尊者能得阿罗汉，也是因为佛的关系。须菩提尊者在这个《般若波罗蜜经》的法会上，为大众宣说般若法门，也是佛命令他，他才宣说的，也是承佛神力的加持，才为大众宣说的，所以须菩提尊者说法，这都是佛出世间的关系，是佛的恩力，佛的大慈悲心的力量，所以应该感念于佛，是这样意思。

　　「演布是教」，所以须菩提才能够演扬、传布般若法门的圣教。这一段就是赞叹须菩提说般若，是佛的慈悲，这样意思。

　　若有菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜不远离者，我辈视是人如佛。何以故？是般若波罗蜜中虽无法可得，所谓色受想行识乃至一切种智；而有三乘之教，所谓声闻乘、辟支佛乘、佛乘。

　　「若有菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜不远离者，我辈视是人如佛」，这是第二段，赞叹学习般若法门的人，学习般若法门的人有大功德，是这样意思。这时候诸天继续说，这是诸天在赞叹的话。「若有菩萨摩诃萨」，这个「菩萨」，印度话应该说是「菩提萨埵」，我们中国人欢喜简略，就留两个音，菩萨，这两个音，其他那两个音就简略去了。「摩诃萨埵」是四个音，把那个埵又略去了，就是留三个音，加起来就是菩提萨埵、摩诃萨埵，是八个音，略去了三个，剩下来五个，就是五个音，「菩萨摩诃萨」。

　　这个「菩提萨埵」，翻到中国话呢，这个菩提，是圣人的智慧，圣人原来是凡夫，他经过一个时期的修行，得到清净的智慧了，所以叫做「菩提」。这个「萨埵」，也翻一个有情、也翻个勇猛，就是勇猛学习佛法，得成无漏的清净智慧的人，那么就叫做「菩萨」。这样说呢，阿罗汉也可以叫做菩萨、辟支佛也叫做菩萨。我们中国佛教习惯的称为观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨，都可以称之为「菩萨」：所以这个「菩萨」是三乘圣人的通称，都可以称为「菩萨」的。

　　「摩诃萨」呢，这个「摩诃」昨天讲过，是大菩萨，这个人是超过了阿罗汉和辟支佛，他有得无上菩提、广度众生的意愿，那就是名为「摩诃萨」，称之为「摩诃萨」。那么这样合起来，叫做「菩萨摩诃萨」。

　　但是这个地方，我这样讲呢，这是唯限于圣人，你是阿罗汉也好、你是辟支佛也好、你是缘觉也好、你是大菩萨也好，这是指圣人说。但是这个地方呢，似乎不是专指圣人说，就指学习佛法，而发无上菩提心了的人，就名之为「菩萨摩诃萨」。如果你是发出离心，你是想要得阿罗汉，想要灭除去、消除去生死苦恼、想要得涅槃、不发心，不愿意广度众生呢，这样的人就不是大菩萨了，不是摩诃萨了。

　　那么，现在是说发无上菩提心的人，还没有得圣道，只是对于佛法有信解心而已，有信心、正在学习的时候，还是在凡夫的时候，这样人，他发了无上菩提心，也名为「菩萨摩诃萨」，就是这样意思。譬如说这个佛、法、僧，「僧」这个字，这个「僧」这个字呢，就是指得圣道的出家人，叫「僧」；但是没得圣道才出家的人，也放在一起，也名之为「僧」，是这样意思。现在这个菩萨摩诃萨，是指得圣道的这些人，现在没得圣道的，但是你也发了无上菩提心了，也放在一起，也名为「菩萨摩诃萨」，是这样意思。

　　「若有菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜」，这个「行」就是修行，也就是学习。佛法里面用学习的「学」这个字，和一般社会上读书人有一点不同，社会上的人：我在读书！那么叫做学；佛法里面这个「学」有什么意思呢？就是学习戒定慧、断烦恼，叫做「学」，这里面包含着修行的意思，「修学」，常是这样并用，学和修放在一起，修学；那么这里也有这个意思，就是你学习、你修行这个般若波罗蜜。「般若波罗蜜」这句话，在前面舍利弗般若、须菩提般若，乃至前面一大段的信解般若，已经讲了很多，我们现在简单地说，就是「观一切法空」，你观一切法空的智慧，叫做「般若」。观一切法空的智慧，我们初开始这样学习呢，你还没能到彼岸，但是你将来能到彼岸，所以也称之为「波罗蜜」，就是这样意思。

　　说是这个人，他现在已经是大学生，但是还没有毕业，没有毕业，但是我们也就称他为博士，因为他将来一定要得博士，我们现在早一点给他一个名字，也有这种味道，这样意思。

　　「若有菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜不远离者」，这个「不远离」，就是你心里面举心动念的时候，有般若波罗蜜的气氛；你同人说话的时候，也有般若波罗蜜的气氛；你有各式各样的行动，也有般若波罗蜜的气氛；你的身、语、意这个三业，都有般若波罗蜜的气氛，就是「不远离」。或者我午前，我读《摩诃般若波罗蜜经》，我心里面在思惟，思惟「般若波罗蜜」的道理，那你心里面就有了「般若波罗蜜」的气氛了；你向人说话的时候，也有这个气氛；你做事情的时候，也有这种智慧的气氛的话，叫做「不远离」。若初学的人呢，靠不住，有的时候有般若波罗蜜的气氛，有的时候没有，也有这种问题。

　　现在是说「不远离」，「行是般若波罗蜜不远离者」。譬如说是有人赞叹你，赞叹你的时候，你心里面用般若波罗蜜的气氛的时候，这个「赞叹」是如幻如化的、如梦中境的、是虚妄不真实的、是毕竟空的，你心里这样想呢，那么你就有般若波罗蜜的气氛了；你向别人说话的时候，也能这样观想，那就叫做「不远离」。如果你这个「般若波罗蜜」的思惟没有力量，别人毁辱你的时候，或者是你受到严重伤害的时候，你内心里面的愤怒的力量强过你般若波罗蜜的这个正念的时候，般若波罗蜜的气氛就没有了，那就是远离了般若波罗蜜。现在说是「不远离者」，这个「不远离」这件事，我们说一个譬喻，譬如有人学这个武功，或者是练什么拳，你常常练，练得很熟了，这个土匪来了的时候，你的拳能够伸出去可以打；但是你若练得不熟，这个敌人若来的时候，你这个拳，你不能打，你就是受人家的攻击，你不能还手了。

　　现在是说，我们学习佛法的时候，你学习般若波罗蜜的力量若不够的时候，也会同样有这个问题。这个可爱的境界出现、可恨的境界出现的时候，你这个般若波罗蜜学得不够，你就不能保持住正念，这个般若波罗蜜的力量就失掉了、就远离了。所以应该说是你在心平气和的时候，你应该闲居静处，照理说这个寺院就是闲居、就是静处，在这里常常地训练自己，应该修奢摩他的定，然后修毗钵舍那的观，就是修四念处观，常常这样训练，常常这样训练。训练，你的这个正念，这个清净心有力量了的时候，这个可爱的境界出现的时候、可恨的境界出现的时候，你心不动，你就是不远离般若波罗蜜，你有这种境界。「行是般若波罗蜜不远离者」，这上面并没有说，你决定得圣道，没有这句话，但是能够不远离也不容易了。

　　「我辈视是人如佛」，这个「我辈」是诸天，诸天在说：「我们诸天视是人如佛」，看这个「行般若波罗蜜不远离者」，这个人是「如佛」，他不是佛，但是与佛相似了。佛能够心能离一切相，心里面能远离一切相，能够心里面无分别，但是我们凡夫看佛在说法了，佛现出种种的神通了，怎么怎么样度化众生了，但是佛还无分别。佛就是因为这个「般若波罗蜜」修成功了，这个无分别的境界还有这种作用。

　　现在「行般若波罗蜜不远离」这个人，虽然没有到那个境界，但是已趣向那个境界去了，与佛的那个境界相似，有一点相似了，所以说「我辈视是人如佛」，这是诸天赞叹这个人，赞叹这个人了不起了！当然的确是不容易，因为这个人也一定是把世间上尘劳的事情看淡了，然后他才有精神、有时间学习般若波罗蜜，而能够减少睡眠、乃至减少饮食，他能忍受这些清淡的境界，努力地学习，然后才能达到这个境界，「行是般若波罗蜜不远离」。这个心平气和的时候，闲居静处的时候，他能够「行是般若波罗蜜不远离」，就是到尘劳的世界的时候，他也是不远离般若波罗蜜，所以诸天看这个人「视是人如佛」，这样赞叹这个人。在前面的舍利弗般若也提到，诸天来护持这个人、来护念这个人。当然你没得圣道的时候，你也不知道诸天来护你；但是在前面的文，诸天他是发这样的好心肠，来护念这个修行人，来护念的。「我辈视是人如佛」，这是「作如佛叹」，赞叹这个人「如佛」。

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