妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 2

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 2

 　　第三个呢，「远离」叫做智慧。远离，我离开这里很远，不在这里了，远离。这个远离是什么呢？就是佛教徒经过学习般若波罗蜜，你开了智慧的时候，对于世间上一切一切的事情，都没有执着心，远离了执着。远离这个执着和刚才的破坏有关系，和破坏有关系，是什么呢？你知道它是空的，再不执着了，所以那叫做「远离」。这个远离再明白一点说，就是断烦恼，消除了一切的烦恼，所以叫做「智慧」。

　　这个「执着」这句话，我们佛教徒常常的阅读经论，常会看见这句话：不要执着，但是这句话不是那么容易明白的。不是那么容易明白，但是你若细心地反省自己的思想上的活动，你就会多明白一点这个「执着」的意思。

　　我说一件事，譬如说，我和这个人没有什么恩怨，也没有恩、也没有怨、也没有爱、也没有恨，我对这个人。他和我谈一段话，我们就分开了，他就走了。走了，我心里什么也没有，不忆念这件事。但是若是有一个人和你有严重的伤害，他若是和你接触了，这件事，事情已经过去了，但是你心里面还继续在忆念这件事、继续在分别这件事的，分别这件事，这是一样；或者你对这个人特别有感情，虽然是你和他，或者多少天以前见面谈话，乃至到多少年以后，你心里还在想念这个人的。那么这里边就是有点不同，和你没有恩怨的人，过去就过去了；但是有恩怨的人，你心里面不过去，那是什么意思呢？就是你对这个恩怨有执着，恩也是执着、怨也是执着；对于那个没有恩怨的，没有这个执着。这就显示出来什么叫做执着？就这个地方就是执着。

　　而且这个执着还是很微细的，怎么叫做微细呢？譬如说我欢喜吃饺子，那个人就说饺子怎么好，我就流口水了。其实我自己反省，并没有一定愿意吃，但是就流口水，这表示什么呢？你为什么流口水？就是想要吃，就是那个执着心很微细，很微细啊！「执着」这个地方，说是我不取着一切法的时候，这叫做不着，不执着，这是很微细的。

　　「执着」这个烦恼是在爱恨之前就有了，先有执着而后才有爱、才有恨的，爱恨是很粗显的烦恼，你自己很容易感觉到的，但是执着，你自己不知道；所以执着是比爱恨这个粗显的烦恼，更根本的烦恼，叫做「执着」。现在说是「远离」叫做般若，般若的智慧，你没有执着心，就叫做般若，没有执着的。

　　我说一件事，我们就说这个阿罗汉，阿罗汉他不入定的时候，他的眼也能见色、耳也能闻声，眼耳鼻舌身意和色声香味触法也能接触，也知道是好的、也知道是坏的，也是知道的。但是他有自在力，他的心「不与万法为伴侣」，所有的色声香味触法在他心里面什么也没有，心里面那个明静，无分别的境界，能有这件事，他随时能有这种分别，能有这个分别。

　　我们再说一件事，譬如我们平常人，说天气热，热得厉害也感觉不舒服，特别冷也感觉不舒服，有人骂我，我也感觉不舒服，有人赞叹我，我心里欢喜，我们心随境转。但是阿罗汉没有这些事情，阿罗汉他也知道是冷、也知道热，也知道你是骂他、也知道你是赞叹他，但是心里面不着，能离一切分别。他就是，你骂他呢，他心里没有事，和赞叹他，在他心里面是一样的感觉，所以是不执着，不执着的。

　　我们若是常常静坐的人，也可能会有一点感觉。假设你静坐，或者修数息观、或者用其他的方法，把所有的这些尘劳事情都停下来，心里面明静而住，没有爱、也没有恨，心里面明明了了，也不惛沈、也不散乱，心里明静而住。当然你可能是很相应，但是也可能不相应，我想要这样做，总是有一个影子进来，或者是一个爱的影子、或者恨的影子，总是有个影子进来。你想要心里面不要有这爱恨的影像，心里面能明静而住，办不到，那么这就看出来，我心里有执着的关系；阿罗汉没有这件事，就是他无着，他不执着。

　　譬如说是一个大福德人，这个世间上一个大福德人，他没有什么不如意的事情，他这一生都是安乐自在的，都很好。当然，也是表面上这样看，也可能他有什么问题，他没有说，别人不知道。但是我们说这个阿罗汉的事情，我们就举目犍连尊者，他临命终的时候，为这个木杖外道把他的身体打扁了，我们的身体不是扁的，但是他把它打扁了。然后舍利弗尊者……，他若不乘神通，就是不能动了，舍利弗尊者把他抱回来，抱回到庙上。但是目犍连尊者他还能入定，还能入定、还能现神通，就好像恢复正常这样子。

　　那么在我们的心里来分别、观察这件事，观察这件事，你这个人学习佛法得了圣道，得初果、得二果、得三果、得四果，你这道行这样高了，今天受这样的恶报，那么修学圣道有什么好处呢？有没有好处呢？我们可能会有这个问题。当然，表面上看，目犍连尊者是很苦了，但是目犍连尊者本身的境界呢？他心里面能离一切相的，这个安乐的境界，你不能影响他、苦恼的境界也不能影响他，他的心能离这一切相，心里面还是原来阿罗汉的境界；我们认为很苦，他没有这件事的。所以，表面上阿罗汉也会有一些不如意的事情，但是阿罗汉的内心是清净、安乐、自在的，所以圣道还是圣道。

　　所以，有人问我：这些得神通的阿罗汉临命终的时候，一定要现神通是什么意思？我没有看见注解，我这样分别这件事，这阿罗汉临命终也可能是有病痛，那么身体不对劲了，那么阿罗汉他要临命终的时候，他自己想：我这个身体也是老病，这样子；但是我修学的圣道，是不是也像老病死，也是结束了呢？是不是也是衰败、衰朽了呢？那么这件事怎么才知道呢？于是乎他自己摄心入定、现神通，和没有病的时候一样，也能现神通种种变化。那么，这时候阿罗汉知道，这个肉体有老病死，他得的圣道没有这回事情，没有老病死的。

　　所以从这些事情来看，这个无执着的境界，大阿罗汉可以在一切苦恼的境界上，他心里不着，还是圣人，还是安乐自在的，可以看出来。但是还不能和佛比，佛是更深微、更微妙了。所以这不执着这个地方，我们姑且这样解释。远离一切执着，这是般若波罗蜜，这是这个意思。

　　这是「通达义」是般若义、「破坏义」是般若义、「远离义」是般若波罗蜜。但是成就般若波罗蜜的人没有这一切的分别，他没有这样分别，说我的知识比你高，他也没有这种分别，我远离了一切烦恼，他也没有这个分别。所以这样解释呢，「通达义」是般若波罗蜜、「不通达」也是般若波罗蜜；「破坏义」是般若波罗蜜、「不破坏」也是般若波罗蜜；「远离义」是般若波罗蜜、「不远离」也是般若波罗蜜。当然，这都是圣人的境界，凡夫是没有的。这个「般若」，我们就讲到这里。

　　「波罗蜜」，这个「波罗蜜」翻到中国话，是到彼岸的意思，这里有个河，河有此岸、有彼岸，由此岸坐船到彼岸去。怎么叫做此岸？怎么叫做彼岸呢？就是学习般若波罗蜜法门的这些圣人，由有生死苦恼的地方、有生老病死的苦恼、有爱别离苦、怨憎会苦、五取蕴苦，各式各样的苦恼，这就是「此岸」；到达涅槃的彼岸的时候，远离一切苦了，没有老病死，没有一切苦恼的地方，就是大安乐的地方，叫做「彼岸」。这是一个解释。

　　第二个解释呢，圆满的智慧是「彼岸」，智慧没有圆满叫做「此岸」。这个阿罗汉和辟支佛和菩萨，也是有广大的智慧，但是没有佛那么圆满，那只有佛得的涅槃，才能名之为彼岸，是这样意思。这是第二义。

　　第三义，「有相、无相」，「有相」是此岸，「无相」是彼岸，我们刚才也有讲过这个意思。我们平常人总是在「相」上活动，心不能离一切相。所以我们是在此岸受种种苦；这些圣人能达到「无相」的境界，就是到安乐的地方去了，所以那是由此岸到彼岸。我们没得到涅槃的人，我们从经论上的学习，我们会分别，这是此岸、这是彼岸；但是成就彼岸的圣人，他也没有此岸、彼岸的分别，远离一切分别，名之为「彼岸」。那么这个「波罗蜜」可以这样解释。

　　这里面这个「圆满的智慧」、「未圆满的智慧」，叫做此岸、叫做彼岸，这里面当然包含般若的意思。般若是圆满的智慧，那是佛的智慧，才能称之为「般若」了，其他的人智慧不圆满，那么就是不圆满的般若。不过在《大智度论》上解释，这个「般若」，从得无生法忍以后的智慧，知诸法实相的智慧，名之为「般若」；到成佛的时候，这个般若名之为一切种智，它们是一回事，但是名字有点不同。那么，这是「波罗蜜」翻个「到彼岸」，就这么解释。

　　但是这个般若，因学习般若而到彼岸，这个波罗蜜是个果，学习般若是个因，由因而得果。那么究竟圆满，就是佛才成就了「摩诃般若波罗蜜」的，是这样。

　　我们再说「经」这个字，「经」这个字，印度话叫做修多罗，翻到中国话，翻个「契经」。其实翻个「经」，我们中国的圣人的著作，称之为「经」，那么印度的佛法翻到中国来，也就是用这个字，表示这是佛说的，实在这里边的用意，是契这个字。契这个字是什么意思？契，是契合的意思，就是这些语言文字的佛法是契合佛所证悟的真理，就名之为「经」，这是第一。

　　第二个意思呢，又能够契合众生的根性，就是佛说这样的佛法，而众生也感觉到合适，能够生信、能够信解、能够修学、能够得到圣道，能发生这个作用，也就名之为「经」。如果虽然是符合佛所证悟的真理，但是不契机，就是不能发生作用了。说是契合众生的根机，众生听到了以后，心情欢喜，但是不契合佛说的真理，那不能名之为「经」的。所以这个地方有两个：又要契理、也要契机，就是名之为「经」。

　　《摩诃般若波罗蜜经》，我们刚才说：「非离彼能诠，智于所诠转」，这个「经」就是指能诠的，就是语言文字，这个白纸黑字，这就是「经」，它是能诠显「摩诃般若波罗蜜」的，能诠和所诠合起来名之为《摩诃般若波罗蜜经》。

　　这个《摩诃般若波罗蜜经》传到中国来，就是鸠摩罗什法师没有翻译这部经之前，有其他的人翻的，叫做《道行般若》和《放光般若》。在《高僧传》上看出来，道安法师、还有一个释道琳，一位大法师，对于《摩诃般若波罗蜜经》和《道行般若经》都是有研究的、很有成就的，在《高僧传》上看是很明显的。当时，很多的国王、大臣都向他们学习佛法的，有这样事情。

　　鸠摩罗什法师来以后，翻的《摩诃般若波罗蜜经》比前人翻得好，那么学习的人是更多了。一直到隋、唐，隋唐的时候，学习这部经的人还是很多，以后逐渐地就衰微了，学习的人少了。但是这部经有龙树菩萨的注解，就是《大智度论》。在佛教史上看，印度佛教史上看，印度很久，这个《大智度论》就失传了。那么鸠摩罗什法师到中国来，把《大智度论》传到中国，到现在，中国还有《大智度论》，我们还可以去学习。但是，我感觉到学习《摩诃般若波罗蜜经》的人少，学习《金刚经》、学习《法华经》的人比较多，学习这部经的人比较少。

　　学习这部经的人少，有什么关系呢？有点关系！就是修学圣道的人少了！修学圣道的人少，在我们今天来说呢，我们今天的汉文佛教，就是念佛的人多，这表示什么意思呢？表示还有人有善根，肯念佛，还是不错。但是也表示不能修学《摩诃般若波罗蜜经》的圣道，不能学习圣道。那么怎么样才能了脱生死得涅槃呢？念阿弥陀佛了！这个话里面有点深义，有什么意思？就是佛法衰微了，就是表示这个意思。

　　但是我们若问一问：怎么叫做佛法兴盛？譬如说，我们现在有很多人学习佛法，也应该说是佛教兴盛，不是这个意思。「能得圣道」，这叫佛法兴盛。佛教徒都是生死凡夫，佛法不是兴盛的。那么怎么样才能得圣道？你学习《摩诃般若波罗蜜经》，你就容易得圣道，你知道怎么样修四念处、怎么样来断烦恼、怎么样得无生法忍这件事。你这样学习，现在我们佛教徒里面有人得圣道了，他的身口意可以代表佛教，有佛法的气氛在里面。我们没有去修学圣道，我们的身口意除了贪、就是瞋，再不然就是愚痴，这是佛法兴盛吗？不过，念阿弥陀佛还是好了，能往生阿弥陀佛国也好嘛，也就是佛菩萨大慈悲，早就知道佛法衰微了，给你一个净土法门，给你念阿弥陀佛，求生净土了。说是也有人没有念阿弥陀佛，修学其他的法门，修学其他的法门，你得圣道没有？没得圣道，还是差劲的，还是差一点！

　　「摩诃般若波罗蜜」这个法门，当然我们中国佛教是大乘佛法，在大乘佛法的一切一切的法门里面，都是以般若波罗蜜为主导的，不管你修那一个法门，都是要有般若波罗蜜做主导者，你不可以缺少它的，这样子你可以得圣道，不然的话，你不能得圣道的。

　　我们念阿弥陀佛，这表示什么意思呢？弘扬净土法门的人多，也表示学习《摩诃般若波罗蜜经》，学习不来了。我们再多说一句，当然我可能有口过了，你去看历代大德的著作，和现代人的著作，古代的人，有些人有般若波罗蜜的气氛，他的注解里面有般若波罗蜜的气氛；但是后来的人，稍晚一点的人，虽然是大家都可以去阅读、去学习，但是没有般若波罗蜜的气氛，那表示什么？就是他没有学习《摩诃般若波罗蜜经》、他没有注意地学《大智度论》，没有，没有这回事，就是学不来了。若是真是学习《摩诃般若波罗蜜经》，当然你要学《大智度论》、但是也要学《中观论》，学习《中观论》，也还不是容易，这句话容易，但是学还不是容易的。

　　学习了《摩诃般若波罗蜜经》，就明白了「中观」的道理，你用中观，中观就是四念处。中观是四念处，那么你能够，每一天能拿出来多少时间，修般若波罗蜜的这个法门，你能这样修，你就有希望得圣道了，就有希望得圣道！但是另外有一个问题呢，就是我们汉文的佛教，说我相信佛法了，或者是读古代大德的著作，或者是读经论，或者近代大德的著作，什么经论，我受到感动，我经过一个时期的思惟、观察，佛法是真理！我就好好学习，然后就完了；然后就是，好像一天没有什么事情。这个密宗的人，不是这样，密宗的人有一件事情，我们显教的人应该要学习，就是它给你一个法门，给你一个法门叫你做功课，这样做、这样做。那么这就是有一个轨道可以遵循，可以从这条路走过去了；若是我们学习佛法，我是有信心是有信心了，但是没有什么轨道，没有轨道可循，这也是佛法衰微的一个现象，衰微的现象。

　　我刚才已经说过，佛菩萨早就知道，这个末法时代，佛法衰微了，学习圣道的人少，学不来了，只好念阿弥陀佛，给一个净土法门。净土法门有功课，给你一个功课表，早晨怎么做功课、午前、午后到晚间怎么样做功课，那还是不错的，自己做功课，然后你能有希望往生到阿弥陀佛国去，这件事不错的。说我相信了净土法门，你不做功课，你想要往生阿弥陀佛国，这件事是没有希望的，不行！那么现在这个《摩诃般若波罗蜜经》，我们若细心地读《大智度论》，就会知道它也有个功课表，这里面。当然你做到、做不到，那是又一回事，但是它本身是有个功课表的，告诉你怎么样用功修行。

　　修行这件事，我们若是这个……你没有般若的这个法门，这个《摩诃般若波罗蜜经》，我们若从始至终的阅读，然后肯思惟。当然其中有一件事，就是观一切法空，就是用这个办法来调伏自己的身口意。那么我们若不学习这个法门，说我一天就学其他的法门，我念咒，或者是我念阿弥陀佛，或者是我念一部经，我就把这经念一念，这就是修行了，这就是做功课了。你这样修行也是很好，好过不修行，但是很久很久，多少年你还是原来样，你心里面还是贪、瞋、痴，还是这样的。若是你学习《摩诃般若波罗蜜经》，观一切法空无我、无我所，这样修行的话，假设你拿出时间要多一点，当然要修奢摩他，要修定，定中修「摩诃般若波罗蜜」这个观的话呢，假设你肯努力的话，我看不会很久，你的贪瞋痴起变化。这个贪，不像以前那么贪了，这个瞋，也不像以前那么瞋，愚痴，也不像以前那样，就起变化了。那表示什么呢？你就是向前进步了，你就有可能由凡夫到圣人那里了，就是由此岸到彼岸去了。

　　若是我们佛教徒，说是我们出家人，如果你不这样修行，你不这样修摩诃般若波罗蜜这个观、修这个四念处，你遇见事情的时候，你处理事情的时候，你原来的贪瞋痴就发生作用，你自己不觉知，还不大知道，但是贪瞋痴起作用，起作用的。若是稍微有惭愧心，哎呀！我这样不对，我不应该这样！可能稍微控制一点，但是未必有效。你虽然有点惭愧心，你控制不住的；若是有般若波罗蜜的法门在里面，能控制住，因为这般若波罗蜜的力量太大了，很大的，它能令你离一切分别，远离一切分别，使令心清净。

　　这部经后面常常说到「清净」这两个字，龙树菩萨的解释，清净是什么呢？清净，就是诸法空的意思，因为你观一切法空的时候，令你心清净，所以清净就是诸法空的意思，诸法空就是清净的意思，龙树菩萨这样解释。我们从这个解释也看出来，你若学习这个法门的时候，能从你的思想上根本起变化，会起变化的。当然这是要努力，你不能说是你不努力，我就这么读一读就可以，读一读不行！你要思惟里边的道理，就是修奢摩他和修毗钵舍那的观，当然现成的话，就是修四念处，你要努力才可以，早晨起来要修、午前也要修、午后也要修、晚上也要修，你要多拿出来时间才可以。你若努力的修呢，我看一百天内就有消息，一百天内就有消息。

　　佛在世的时候，你在经论上看，就听佛说这一段的佛法，就有人得初果了，他为什么能够那样快呢？就是佛这么说，他就作如是观，当时就有效，就是这样子嘛。当然，有的人当时没有得圣道，但是他能努力修三七二十一天，就得圣道了，就有这些事情。

　　我们现在的佛教徒，多数是没有学这个法门，当然不知道，你不学就不知道；我们愿意学其他的法门，当然都是赞叹，这个法门怎么好怎么好！你发欢喜心，那么就学，但是你没有学这个「摩诃般若波罗蜜」，你没有学，你没有学就不行。

　　所以，我有时候会有口过，就会说一些批评古代的祖师，这是我的罪过，我现在又要说这句话！欢喜祖师禅，念佛是谁？你参话头，感觉这祖师不得了！这个法门是无上法门！但是你参了几十年，怎么样？你若是学习般若波罗蜜这个法门，很快有成就，这事实如此嘛。

　　我在东林念佛堂的时候，有一个慧德法师，他是金山寺、高旻寺住了几十年了，后来因为大陆上有变化，跑到香港来，那么他在大屿山住茅蓬。后来我在东林念佛堂的时候，他来了。我问他，我说：你在金山、高旻参禅几十年，你感觉怎么样呢？他说：完全是空过光阴，没有用！那么你今天呢？今天我读这个《大般若经》，心里生欢喜！就事实是这样子嘛，不但是他一个人，很多人都是这个问题。

　　若是你学习过佛法，你明白了般若波罗蜜的道理，然后去参念佛是谁？那不同，那就是修止观了，那就是这样子。你学习其他的法门也是一样，你都要有般若波罗蜜，你就会有成就的，不然是不行的，所以称之为《摩诃般若波罗蜜经》。

　　所以《摩诃般若波罗蜜经》，我们若肯学习，当然你要拿出一点精神，要把《大智度论》好好读一读，也要读一读《中观论》，《中观论》有现在台湾印顺老法师的讲记，还有古代嘉祥大师的《中观论疏》，应该不难，学习也是容易。你要先学《中观论》，而后读《摩诃般若波罗蜜经》，也是很好；你先学习《大智度论》，然后再去学习《中观论》，也可以。学习完了再修止观，完全不同。

　　现在的人，很多人，南传佛教来了，提倡《阿含经》，《阿含经》好！但是你若是把《中观论》、《大智度论》学习完了，再看《阿含经》，完全不同。如果我们没有学习这个「般若」法门，你去读《阿含经》，你可能读没有几篇，就不愿意读了。它篇篇说……，这一段经一段经不是很长，都说无我、无我所、说是无常的，你心里厌烦就不愿意读了。但是你若学习般若波罗蜜这个法门，心里通了的时候，读《阿含经》生欢喜心，完全不一样的，生欢喜心的。不能轻视《阿含经》，因为它通着的，《阿含经》和《摩诃般若波罗蜜经》是通着的，也就是容易得圣道的。所以这个《摩诃般若波罗蜜经》是应该学习，应该拿出点精神好好学习，学习是值得的，因为将来能够得圣道。世间上其他的事情，当然也不能够……，说是我要吃饭嘛！我不能完全来学习佛法，我要吃饭！当然是的！是要吃饭的。但是拿出时间多一点，学习《摩诃般若波罗蜜经》是值得的！

　　如果你把所有的时间都放在现在的生活上的事情，不值得！因为将来一口气不来就死掉了，世间上你有什么成就，一口气不来，死了以后都等于零了，完全用不上了。但是你若学习《摩诃般若波罗蜜经》，你将来能用得上的。下文付与来日。

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