妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 5

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 5

 　　尔时，佛告诸天子：如是！如是！诸天子！如汝所言，是般若波罗蜜中虽无法可得，所谓色受想行识，乃至一切种智；而有三乘之教，所谓声闻乘、辟支佛乘、佛乘。诸天子！若有菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜不远离者，视是人当如佛，以无所得故。何以故？是般若波罗蜜中广说三乘之教，所谓声闻乘、辟支佛乘、佛乘。

　　「尔时，佛告诸天子：如是！如是！」这是第二段「佛述」。前面第一科，是诸天赞叹须菩提尊者说般若法门的殊胜，现在是第二科，佛认可这件事，佛同意他的赞叹。这一科里面分二科，第一科是「述叹」，就是同意他，又分二科，第一科「述其如佛」，就是同意他如佛的赞叹。

　　「尔时，佛告诸天子」，诸天赞叹完了的时候，我们的本师释迦牟尼佛就告诸天子：「如是！如是！」就是你这样的赞叹是对的！是对的！

　　「诸天子！如汝所言」，前面这两个「如是」是总说的，下边是别说，就是详细的说。在说之前，佛先招呼诸天子：「如汝所言」，像你刚才所说的话：「是般若波罗蜜中虽无法可得，所谓色受想行识，乃至一切种智」，你刚才这样子说的话，能够这样子呢，「行是般若波罗蜜不远离者，我辈视是人如佛」，你这样的赞叹。这个「行般若波罗蜜不远离」，怎么叫做「不远离」呢？就是「所谓色受想行识乃至一切种智」不可得，观一切法空。

　　「而有三乘之教」，前边这样的学习般若波罗蜜，这个学习般若波罗蜜的人，这个学者，这样的观察色受想行识是空的、眼耳鼻舌身意也是空的、色声香味触法也是空的，眼识、耳识乃至意识也是空的，乃至到佛的一切种智，也是空的，这是学习般若波罗蜜的人自己用功修行的境界。「而有三乘之教」呢，他的般若波罗蜜里面，他这个智慧里边，还有慈悲心的；如果这个般若的智慧里面没有慈悲心，那就是小乘佛教的般若法门；现在是大乘佛教，这个智慧里面还是有慈悲的，所以有三乘之教，就是为众生宣扬三乘佛法，你宣扬这样的佛法为众生作解脱的因缘，所以这是一个大慈悲的行为。「所谓声闻乘、辟支佛乘、佛乘」，就是这三乘之教。

　　「诸天子！若有菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜不远离者，视是人当如佛，以无所得故」，这是昨天讲过，能这样学习，就是「色受想行识乃至一切种智」，都是无所得的，无所得就是空的意思。

　　我们第一天解释这个本经的题目的时候，曾经说过，但是我现在想要再描一描。佛，本师释迦牟尼佛出现在这个世间，为我们宣说佛法，这件事的目的是什么？目的就是解脱我们的苦恼，我们姑且只说人，我们人在世间上生存，你决定会有老病死的苦恼的，一定会有这种苦恼。也有爱别离苦、也有怨憎会苦、还有求不得苦，这另外还有一种苦呢，就是内心里面贪瞋痴的活动也很苦，小孩子可能不是太明白，人年岁渐渐大了，会明白一件事，就是自己忧愁、愤怒的时候，你很苦！你感觉到很痛苦！对于自己的身体有伤害，有的时候饭都吃不下去了；这个愤怒的时候有这些苦，若是你的贪心动了起来的时候，其实也是很苦的，也是很苦的。

　　这个佛法，尤其是般若波罗蜜，就是解除一切痛苦的方法，能解除痛苦。我们昨天简略地解释了这个色受想行识不可得、一切种智也不可得，简单解释过。那么简单的解释，就是观色受想行识是空、无所得，无所得就是空的意思，就是无色受想行识了，这样的观察，怎么能够解除苦呢？这个道理何在呢？我简单说，就是在你的卧室里面有一条大毒蛇在那里，你心里有什么感觉？你若在那房子休息的时候，有一个大毒蛇向你吐舌头，你感觉怎么样？我看除了特别的那个蛇王可能是不同，一般人都会心里不安，都是苦啊。那么若没有毒蛇了，你心就安了，就可以安心的休息了。

　　我们有很多的苦，都是很多的事情，心里面种种的分别，有种种的所分别的境界，你因此而有很多的烦恼、有很多的苦，你若用般若波罗蜜观察那个所分别的境界是空的，空无所有的，能分别的这个色受想行识的识也是空的，就无分别了，你就不苦了，就没有苦。就像你的房子里面没有毒蛇了，你心里就安了，这是一样，道理是一样的。

　　当然这件事不是像说话那么容易，你要经过一个时期的学习，怎么叫做因缘生、自性空？要经过一个时期的学习。而且前面要有戒、要有定，这个观一切法自性空是慧，慧的前面，你还要有一点定、还要有戒，就是不应该做的事情，不要做，你不要做。那么，我做了又怎么的呢？你做了的时候，你这个定就不容易修，这个慧也不容易学习了，就是障碍你的定、慧的成就，那就不能解脱苦，苦恼你不能排解出去的。

　　所以，佛告诉我们持戒清净就是为了定成就，告诉我们学习定的方法的目的，就是为了慧成就，能成就智慧，智慧成就，就得解脱了。因慧得解脱，由慧得解脱的，就是这么一回事。若是说我不感觉到苦，那这件事不需要。若是众生不感觉到苦，释迦牟尼佛不出现世间的，不能出现世间，出世间没有用，你为他说这些佛法，他不需要。我们通常会说到一句话，就是《四十二章经》上说：「富贵学道难」，「富贵学道难」是怎么回事呢？可以有两个原因：一个不感觉到苦，那他不需要佛法，这是一个原因；第二个原因呢，这个富贵的境界是个什么境界？是个大烦恼境界，这个大烦恼把他困住了，他没有时间，没有时间学习佛法，他没有时间，所以他们要来学习圣道，这是不可能的，很困难、很困难的，除非是特别善根深厚的人，那有可能，不然的话都是很难、很难的。

　　现在这一段文呢，诸天赞叹须菩提尊者，这个般若法门的殊胜，那么赞叹完了，佛现在认可这件事，所以也把前文重说一遍，「若有菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜不远离者，视是人当如佛，以无所得故。何以故？是般若波罗蜜中广说三乘之教，所谓声闻乘、辟支佛乘、佛乘」，所以叫做「如佛」，是这样。

　　我还想再说两件事，说两件事。这个般若波罗蜜是六波罗蜜的最后一个，前面有一个禅波罗蜜，再前面就是布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜，这四个波罗蜜是帮助我们修禅波罗蜜的，因为禅波罗蜜成就了，就可以修般若波罗蜜。但是这个六波罗蜜在《摄大乘论》上，无著菩萨有很多种解释，现在我姑且就说一种。禅波罗蜜的这个「禅」字就是止观，就是修止、修观。修止观成就圣道了，得到了清净无漏的智慧了，叫「般若波罗蜜」，这样意思。这个禅里面也有智慧的，一个止、一个观，就是禅。

　　我们中国的佛教有禅宗，我们看这个禅宗的历史，看禅宗的历史，禅宗的人也会写了一些禅宗的事情，但是我想，你看道宣律师，他写得比较好，我是感觉。这个藏经里面有《高僧传》、《梁高僧传》，这个道宣律师写的《续高僧传》，这个我感觉到可信的程度比较高。禅宗的人写的禅宗历史也可以看。但是这个《高僧传》里面看，达摩禅师他来到中国，应该是宋、齐、梁、陈、隋，不是梁武帝的时候来的，他最晚可能是在齐以前，南北朝这个齐以前，有可能是宋，宋、齐、梁，有可能是宋的时候来，来得很早。他来的时候，在中国传禅，跟他学禅的人，不是看话头，而是以《楞伽经》来印心的，以《楞伽经》印心，就是学习《楞伽经》，根据《楞伽经》来坐禅的，是这样。但是达摩禅师他开示的法门有「二入四行」，也不是很多。在这一段文章里面，也有《维摩诘经》上的意思，也有《般若经》上的意思，里面有《维摩诘经》、有《般若经》的道理，那么就是依据佛说的法门，也还是依据「般若波罗蜜」来学习禅的，还是这样。

　　至于「看话头」，是后来，就是禅宗衰微了的时候，才看话头的。你若看看禅宗的历史，很明白的、很容易明白这件事。所以后来的人，当然就是对于佛教的书读得少，当然这个人有可赞叹的地方，就是对祖师的法语的恭敬心很深、很诚恳。但是你对于经律论、《高僧传》没有多读，你就限在这个境界里，就限在这个框框里面，你不能出来，不能出来，就有点问题。那么我这一段话说完了，再说第二段。

　　第二段，我们中国佛教也很久了，这个念佛法门很兴盛，流行得很广，为什么它会流行得很广呢？就是提倡的人多，我也宣扬念佛法门，你也宣扬念佛法门，所以大家念佛的人多；没有人提倡，就没有这件事。那么这件事，很好！念阿弥陀佛，求生阿弥陀佛国去。这件事和般若波罗蜜来对比的话，是怎么情形呢？也很容易明白这件事。我们看这个《观无量寿佛经》，你读大本的《无量寿经》、读小本的《阿弥陀经》，我们做功课的时候，读小本的《阿弥陀经》，你可能不是容易明白；你若读大本的《无量寿经》和读《十六观经》，就知道一件事，知道什么事呢？就是我们在这里诚心地、不散乱地、一心不乱地、心不颠倒地念阿弥陀佛，又怎么的呢？临命终的时候，可以到阿弥陀佛国去，到阿弥陀佛国又怎么的呢？到阿弥陀佛国，就是听阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，为你说《摩诃般若波罗蜜经》！还是学习这个法门，得无生法忍，还是这么回事。你若读《十六观经》，你会知道这件事、读大本《无量寿经》也会知道，小本的《阿弥陀经》，你不知道，小本的《阿弥陀经》没有说这件事，不知道。

　　那么这样子和《摩诃般若波罗蜜经》来对比，我们也就发现佛的大慈悲，就是我们不能学习《摩诃般若波罗蜜经》，没有人提倡嘛，倒不能说决定不能学习，没有人提倡，没人提倡就没人学习。很少人不经过别人的提倡，我就去学习《摩诃般若波罗蜜经》，当然这种人，我看也可能有，但是不是很多；那么，当然你提倡念佛，我就随着念佛。念佛，你若能够精进、一心不乱的念佛，能往生阿弥陀佛国，非常的殊胜，这件事非常是对的，非常好，非常好的！但是大多数人呢，还不是那么样的……像说的那么好，就是你懈怠嘛，你不能精进嘛，就是很多很多的事情，把你牵去了，你没时间念佛，少少的时间念佛，这样子也可能往生，也可能不能，不一定，不一定的。

　　那么这件事就是明白，就是两种人：一种是我不知道学习《摩诃般若波罗蜜经》的这个法门；一个是我知道了，也不能学，那么怎么样解脱我这个老病死苦呢？就是念阿弥陀佛，就是这么回事了。那么这样说就可以知道，我们的善根不是太深厚了，也就是根性太钝了，但是能念佛成功，还是很殊胜的。

　　那么若是我们学习《摩诃般若波罗蜜经》，我们没能够精进地观一切法空，你没能修止观，修就是昨天修，今天又不修了，不精进，就还是懈怠，那你也不会成功的，你也不会成功，那还不如念阿弥陀佛好。你念阿弥陀佛，可以往生阿弥陀佛国去；你若不念阿弥陀佛，般若波罗蜜的法门，你也没能精进修行，死了要到那儿去？因为你没有愿生阿弥陀佛国的愿，那就不如念阿弥陀佛，有愿，求生阿弥陀佛国好，这个事情应该这么说，应该是这样的。

　　我们再从另一个态度来说呢，若是我们……当然这件事，这个六祖大师是特别的人，其他没有那种特别因缘的人，那还是要读书的；我们学习《摩诃般若波罗蜜经》，我感觉，你是要读点书。这是汉文，而且又是古文，就是你要读过书，而且要是拿出来时间用功，拿出时间来用功的，你早晨起来，早晨你不要贪睡觉，早晨早点起来，就要修止观，午前也修、午后也修，那么晚上也修。你一天，初开始我看至少要修八个钟头，一天修或者四次、或者五次、或者修六次、或者修七次，最少要八个钟头；等到再进一步的时候，就是十个钟头，再就是十二个钟头、二十四个钟头，那么你就成功了；如果说我只是每一天静坐两个钟头，这还是不行，那还是不行的。

　　所以，我说这个话的意思呢，就是学禅的人，你若愿意听达摩禅师的开示，你应该去学《楞伽经》、或者学《维摩诘经》、学《摩诃般若波罗蜜经》。禅宗这个四祖，道信禅师，道信禅师对《摩诃般若波罗蜜经》还是欢喜的，他还弘扬这个的。《六祖檀经》里面也提到《摩诃般若波罗蜜经》，所以《摩诃般若波罗蜜经》就是禅，就是禅了；所以，从禅宗史上来看，你若愿意看话头，那当然是你的自由，但是你若希望有成就，学《摩诃般若波罗蜜经》这个禅，好过看话头的，这是很明显的事情。

　　我刚才说，你的卧室里面一条毒蛇，什么是毒蛇呢？就是你自己的虚妄分别心，就是毒蛇，虚妄分别心所面对的一切境界都是毒蛇。因为我们平常人，我们没有学习佛法的时候，你就在这上贪瞋痴，贪瞋痴就是毒蛇，若用般若波罗蜜这样观察，慢慢地训练自己，这个毒蛇没有了，你心就安了，所以你这个老病死苦，苦而不苦，这个问题就解决了。

　　所以，《摩诃般若波罗蜜经》是应该好好学习，幸而这个《大智度论》就是这一部经的注解，到现在我们还有这部，这个藏经里面还有这部经；南传佛教没有这个书的，而印度佛教很早就失传了，这个《大智度论》就失传了。但是我们中国，鸠摩罗什法师他传到我们中国来，这是非常重要的一件事。我这几句话说完了。

　　这地方说，所谓声闻乘、辟支佛乘、佛乘，前面这一段呢，「述其如佛」，就是佛同意诸天赞叹学习般若波罗蜜的人是如佛的，与佛相似，不是佛，但是与佛相似，这也很了不起啊！能与佛相似，还了得，很了不起了。那么下面这一段文，佛又进一步地解释这件事，就是「明佛不可得，此是如佛」，怎么叫做「如佛」呢？就加以解释的意思。

　　檀那波罗蜜中，佛不可得；离檀那波罗蜜，佛亦不可得。乃至般若波罗蜜中，佛不可得；离般若波罗蜜，佛亦不可得。内空乃至无法有法空，四念处乃至十八不共法，一切种智，亦如是。佛语诸天子：菩萨摩诃萨若能学是一切法，所谓檀那波罗蜜乃至一切种智，以是事故，当视是菩萨摩诃萨如佛。

　　「檀那波罗蜜中，佛不可得；离檀那波罗蜜，佛亦不可得。乃至般若波罗蜜中，佛不可得；离般若波罗蜜，佛亦不可得」：这个「檀那波罗蜜」，这个戒波罗蜜，「檀那」就是布施，布施波罗蜜。施波罗蜜、戒波罗蜜、忍波罗蜜、勤波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，这六波罗蜜。六波罗蜜是什么呢？就是成佛的法门。因为这个般若波罗蜜，它不是孤独的一件事，它是和前面五波罗蜜统一起来，名为般若波罗蜜的；不是单独一个般若波罗蜜，名为「般若波罗蜜」，一定有前面五波罗蜜在一起合作，那么叫做「般若波罗蜜」。

　　那么这六波罗蜜是什么呢？就是得圣道的一个法门，就是成佛的一个方法。这样说呢，我们昨天也提到，得一切种智，得佛智慧，一切种智就是阿耨多罗三藐三菩提是法，说佛是人，这个人一定成就了阿耨多罗三藐三菩提法，而名为佛的。你没得无上菩提，不能名之为佛。所以佛是个假名字，一定是成就了佛的功德，而名为佛。这样说，这个佛是因缘成就的，经过长时期的努力的修行，这个大般若的智慧和大悲心，这两种功德圆满了，名之为佛。这样说，佛是因缘成就的。

　　你若是读禅师的语录、或者是读《起信论》、读《楞严经》，就是另一个态度，现在《摩诃般若波罗蜜经》，它不说「即心是佛」，不说这个话，它不说：「你本来就是佛」，就是这个佛法说的，它不一样。但是这个意思就是说，佛是经过长时期的修行，先是发阿耨多罗三藐三菩提心，然后能修六波罗蜜，修般若波罗蜜，广度众生，功德圆满了就是佛；佛不是本来就是佛，而是经过修行才成为佛的。玄奘法师翻的《大般若经》上说：「得一切种智，名之为佛」，说得很明白。什么叫做佛？得一切种智，就叫做「佛」。你没有得一切种智，不名为佛。这就是佛是经过修行的因缘而成就的，如果你不修行呢，你没这样努力地用功修行，那你就不是佛，就是没有佛这件事。

　　那么现在这个文，就是表示这个意思，「檀那波罗蜜中佛不可得」，就是「本来就是佛」这件事不可得。「檀那波罗蜜」就是我们依据经论发菩提心，修这个布施波罗蜜来利益一切众生的时候，这个时候，「佛不可得」，就是不因为因缘而成就的佛，没有。「本来就是佛」这件事没有，没有这回事情，就是佛不可得，就是不经过修行就是佛，没有这回事情。如果说是本来就是佛，那么你在因地的时候，就是现在我还是凡夫，但是我发无上菩提心，我修布施波罗蜜的时候，那么你就是佛了？你本来就是佛嘛，这时候你就是佛了。但是这个时候，不是佛；因为你没得一切种智嘛，你心里面还是贪瞋痴的活动，是污染的，甚深的三昧乃至陀罗尼，这一切的功德你都没有成就，没有成就，这佛不可得。

　　「离檀那波罗蜜，佛亦不可得」，说我修这个檀那波罗蜜，也没有一个本性佛；说我「离檀那波罗蜜」，我不修，不修也没有，这个自性佛也是不可得，也是没有的；就是不经过因缘，你就是佛，这件事，不承认这件事，不承认有这件事的。「乃至般若波罗蜜中佛不可得」，中间是戒波罗蜜、忍波罗蜜、精进波罗蜜、禅波罗蜜，也是一样。「乃至到般若波罗蜜中」，如果你认为本来就是佛，那么你在修般若波罗蜜的时候，不管你成功、没成功，你应该那里有一个佛才对的，有一个不经过修行的，本来就是佛，应该就在那里了，但是，不是的；你在学习般若波罗蜜的时候，那个本性佛也是不可得。

　　「离般若波罗蜜，佛亦不可得」，说我不修般若波罗蜜，本来就是佛，也没有这回事情。那么怎么样才能成佛呢？一定要发无上菩提心、功德圆满、得一切种智的时候，才名之为佛，应该是这样子。

　　「内空乃至无法有法空」，这是十八空：内空、外空、内外空、空空、大空、第一义空，一共有十八空。十八空在前面第一卷，《大智度论》第一卷有解释，我想在这里不要解释了。这个十八空，主要就是自性空，观一切法是因缘有，自性不可得，主要是这个自性空。这个自性空，这个十八空呢，就是观察色受想行识、眼耳鼻舌身意、色声香味触法，这些是内空、外空、空空、大空，乃至无法有法空，就是一种智慧，这个十八空，就是有十八种智慧的意思；也和前面一样，十八空中，也是佛亦不可得，离十八空，也是佛亦不可得。

　　「四念处乃至十八不共法，一切种智亦如是」：这个「四念处」就是三十七道品，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，这一共是三十七条，三十七条也是，你修四念处的时候，四念处中，佛亦不可得，离四念处，佛亦不可得。这里面说这个不可得，就是说那个自性佛是不可得的，是这样意思。「乃至十八不共法，一切种智亦如是」，这个「十八不共法」，就是佛所成就的功德，一共有十八条，这十八条是「不共」，不共于声闻、缘觉，他们没有这种功德，这十八种。

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