妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 6

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 6

 　　这「十八不共」法，我简单说一下。第一个是「身无失」，「身无失」、「口无失」、「念无失」，我们身体表现出来的行为，因为我们内心里面有烦恼，我们的行为就会有些错误，那么就是有失，有过失。佛无量劫来，持戒清净，有无量无边的功德，断了一切烦恼了，所以佛他的行住坐卧，在度化一切众生、现身说法的时候，他的身是没有过失的，都是清净，「身无失」。「口无失」，佛为众生说法，也不会把法说错了的，也不会有过失。身无失、口无失、「念无失」，佛的内心与第一义谛相应了，也是没有过失的；还有这个「念」呢，就是用我们凡夫的话来说，就是记忆力，佛的记忆力也没有过失，也不会记错了，忘掉了一件事，没有这回事情。佛的内心里面有无量无边的佛法，为众生说法的时候，众生根性不同，佛也就说了不同的法门度化众生，不会有错误的；为这个众生说这个法门，佛那个记忆力，这个「念」实在就是陀罗尼，陀罗尼实在就是佛的记忆力，能总持无量无边的法门，而不会忘失的，就叫做「念无失」。「身无失」、「口无失」、「念无失」。

　　还有「无异想」，「无异想」是什么呢？就是佛面对一切众生的时候，这个众生有种种差别，有对于佛有恭敬心的，也有的众生对于佛没有恭敬心，也有的众生，有的时候对于佛有恭敬心、有的时候没有恭敬心，这三类众生，佛都是平等的慈悲教化，而不会对他们有差别的对待。我对于佛有恭敬心，佛就欢喜了，说那个人对于佛没有恭敬心，佛心里面就不高兴了，没有这回事情，佛没有这件事情，佛都是平等的慈悲照顾，所以叫做「无异想」。

　　还有一个「无不定心」，佛的心，佛是常在禅定中，没有心里面散乱的时候，没有这回事情，不像我们没得禅定的人，我们心里面东想西想，想要去注意一个问题的时候，心里不要妄想，它办不到，就是有这些困难。佛是没有这个「不定心」，就是没有散乱心，佛也没有这回事情，这是第五。

　　还有第六个，「无不知已舍」，佛的心面对一切法的时候，念念都是明了的，都是明了，而后才过去的。譬如说这一件事，这一个念头，有生、有住、有灭，或者说生、住、异、灭。生、住、异、灭，这一个念头有这四个行相，生的时候，佛也是知道、住、异、灭都是知道的；没有一件事，佛不知道就过去了的，没有这回事。这是叫「无不知已舍」，都是知已而后再舍，知道这件事完了，它过去了的时候，佛是知道的，和我们凡夫的心不一样，无不知已舍。

　　另外一个解释呢，佛度化一切众生的时候，佛经过观察了，说这个众生，是现在没有善根，度化他的因缘不具足，佛观察以后，要等待将来的因缘才能度化他，然后佛现在就弃舍他了，等到将来的因缘到了的时候再度化他，这也叫做「无不知已舍」。若是其他的阿罗汉对一切的众生，有的时候是观察了、有的时候就没有观察，就把这个众生放弃了；但是佛不是，佛都是把他观察了以后，应该怎么处理就怎么处理，这叫「无不知已舍」，这是六个。

　　第七个，还有一个「欲无减」、「精进无减」、「念无减」、「慧无减」、「解脱无减」、「解脱知见无减」，这又是六个。说这个「欲无减」，这个欲就是佛大慈悲心，常是愿意度化一切众生，他这种欲没有说停下来的这回事情，这是「欲无减」。第二个「精进无减」，这个精进就是采取行动了，佛心愿意度化一切众生，这是在心里面叫「欲」；采取行动的时候，也还是心，但是这时候是有了行动，这叫「精进无减」，就是在十方世界广度一切众生，这件事一直地在这样进行这件事的。

　　这个「十八不共法」里面有这件事，有个「欲无减」、有「精进无减」，我们从这里面就想出来一件事，这个小乘佛教，小乘佛教说释迦牟尼佛和大乘佛教说的不一样，释迦牟尼佛入无余涅槃以后，和阿罗汉是一样的，再不度众生了，这小乘佛教有这种事情，就是阿罗汉他没有入无余涅槃的时候，他可能也弘扬佛法、广度众生；但是入无余涅槃以后就休息了，你想要求他做什么事情，这是不可能的了，他和你不能感应道交的了。小乘佛教里面说释迦牟尼佛也和阿罗汉一样的，这样就和十八不共法有一点问题。大乘佛教不是这样，大乘佛教，佛是不入无余涅槃的，永久地度化众生，是这样意思。所以「欲无减」、「精进无减」。

　　还有一个「念无减」，刚才说「念无失」，这又说个「念无减」，这个「念无减」呢，就是佛是常在禅定中，常在禅定中，所以他的念不会有问题的，前面说「念无失」，是说没有过失；现在说「念无减」，是有功德。

　　「慧无减」，佛得到一切种智的时候，对于一切法都是通达无碍的，没有说这件事我不明白，还要再学一学，佛没有这回事情。所以「欲无减、精进无减、念无减、慧无减」。「解脱无减」，这个「解脱」就像人被绳子绑起来了，被束缚了，然后把绳子解开了，就是解脱了。我们凡夫心里面有很多很多的烦恼，烦恼系缚我们，佛是把这一切的烦恼都解脱了，没有一样烦恼不解脱的，所以叫做「解脱无减」。

　　「解脱知见无减」，「解脱知见」是什么意思呢？就是佛对于解脱这件事通达无碍，说是现在这个众生，他来见佛，要随佛出家、要修学圣道，佛那个智慧非常的锐利，立刻知道这个人能不能够修学圣道，修学圣道能得初果、能得二果、得三果、得四果、得解脱，清清楚楚的，预先会知道这件事，所以叫做「解脱知见无减」。那么这又是六个，加前面六个，就是十二个。

　　另外，佛的「身业随智慧行」，前面说「身无失」是没有过失，现在说为什么没有过失，因为佛的身业，他为众生现身说法，做一切事情，是「随智慧行」的，佛的智慧认为应该这样子，这个身业随智慧去活动的，不会随着烦恼去活动，没有这回事，「身业随智慧行」。「语业也随智慧行」，佛说话，为众生说法是「随智慧行」的，也不是随烦恼活动。「意也是随智慧行」，身、语、意随智慧行，这是三个。

　　佛的「智慧知过去世无碍」、佛的「智慧知现在世无碍」、佛的「智慧知未来世无碍」，知过去、未来、现在都是通达无碍的，那么加起来就是十八种。这十八种不共于阿罗汉、不共于辟支佛、也不共于一切的菩萨，阿罗汉、辟支佛、乃至菩萨都不如佛，佛是有殊胜的功德的，所以叫做「十八不共法」。这是成佛了以后，成就的功德。在这里就表示在十八不共法里面，也没有一个自性佛可得，离十八不共法，也没有自性佛可得，一切种智亦如是。

　　「佛语诸天子」，前面这一段呢，就是佛是经过长时期的修行，也就是因缘和合而名为佛的，如果你不修行，就不是佛，这段文是表示这个意思。

　　「诸天子」，佛又招呼诸天子。「菩萨摩诃萨若能学是一切法，所谓檀那波罗蜜乃至一切种智，以是事故，当视是菩萨摩诃萨如佛」：「菩萨摩诃萨」，发无上菩提心的菩萨，他若能够「学是一切法」，前面说的这个六波罗蜜、内空，就十八空，学习四念处、三十七道品、乃至十八不共法、一切种智，你能够学习这一切功德法，「所谓檀那波罗蜜乃至一切种智，以是事故，当视是菩萨摩诃萨如佛」，那么他在学习的时候，他还不是佛；但是你可以看他如佛，和佛是相似的了，这样意思。

　　诸天子！我昔于然灯佛时，华严城内，四衢道中，见佛闻法，即得不离檀那波罗蜜行；不离尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜行。不离内空乃至无法有法空，四念处乃至八圣道分。不离四禅、四无量心、四无色定，一切三昧门、一切陀罗尼门。不离四无所畏、佛十力、四无碍智、十八不共法、大慈大悲，及余无量诸佛法行；以无所得故。是时，然灯佛记我当来世过一阿僧祇劫当作佛，号释迦牟尼、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀、鞞侈遮罗那、修伽度、路迦惫、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。

　　「诸天子！我昔于然灯佛时，华严城内，四衢道中，见佛闻法，即得不离檀那波罗蜜行；不离尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜行」，这下面是引证，就是引来一段事实，来证明如佛的这个道理。

　　佛又招呼诸天子，「我昔于然灯佛时」，释迦牟尼佛自称「我」，在过去时代，就是遇见然灯佛的时候，遇见然灯佛是什么时代呢？有三大阿僧祇劫才成佛，就是第三个阿僧祇劫开始的时候，遇见然灯佛。遇见然灯佛的时候呢，应该就是第八地菩萨的时候。由得初地菩萨，初地菩萨得无生法忍，是第二阿僧祇劫开始。第二阿僧祇劫，由初地开始到第七地，这是第二阿僧祇劫圆满。到第八地菩萨以后，就是第三阿僧祇劫开始了，是这样。

　　「我昔于然灯佛时，华严城内」，就是那个城名为「华严」，在那里，「四衢道中」，四通八达的道路中。「见佛闻法」，这个经上称为儒童菩萨，那个时候，释迦牟尼佛名为儒童菩萨；但是另外有个经论上也翻为「善慧仙人」。这个释迦菩萨在那个时期见然灯佛、听然灯佛为他说法，「即得不离檀那波罗蜜行；不离尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜行」，他是第八地菩萨，是法身菩萨的境界了。

　　这个初地菩萨，初得无生法忍，但是他的身体也是肉身，也和我们也是，这个四大所成的身体，但是他是得无生法忍的菩萨，他的身体要比我们健康，比我们端正，就是功德要比我们殊胜。但是到了第八地菩萨，就是法身菩萨的时候，不是肉身了，那是无量功德法所组成的身体。那个法身菩萨不是我们肉眼、天眼所能见的，但是法身菩萨，他也能示现肉身，那就是他的化身了。我们拜大悲忏，就是千手千眼观世音菩萨，其实千手千眼是观世音菩萨的化身，不是他的法身。

　　释迦牟尼佛往昔遇见然灯佛的时候，听然灯佛说法的时候，他的内心的功德进步了，进步到什么程度了呢？就是「即得不离六波罗蜜」，他的清净心有布施波罗蜜的庄严、有戒波罗蜜的庄严、忍波罗蜜、精进波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜的庄严，这六种功德，他都能实际做得到了。不像我们，我们初发心的人，我们若常常的静坐、常反省自己，我们的心里面就是贪瞋痴活动，就是有的时候，自己控制不住自己，不讲道理，就是野蛮的行为，就是会有这些事情。有的时候心情好一点，讲讲道理。这就是我们有很多的罪业，很多的烦恼，很多的苦恼来庄严我们，就是不庄严了。现在释迦菩萨在遇然灯佛的时候，他心里面有六波罗蜜的功德的庄严，是这样子。

　　「不离内空乃至无法有法空」，他心里面有这十八空的智慧，其实也就是般若波罗蜜。「四念处乃至八圣道分」，也有这种功德。「不离四禅、四无量心、四无色定，一切三昧门、一切陀罗尼门」：这个四禅、四无量心，这个「四禅」呢，若是我们想要学习般若法门的话，你要多少的要静坐，修这个禅，要摄心不乱的。当然初开始，你学习这个禅，也有的人出乎你的意料之外，他以前也并没有什么静坐，但是现在忽然间静坐就相应了。这一支香是一个钟头，他感觉好像五分钟就过去了，也有这种人，但是你现在是不是这样子？你要去静坐，你才知道，可能你也是这样子；但是你若不静坐，你还不知道，你要常常静坐。当然这种人应该是少数的，多数是初开始是不相应，但是长时期的训练，也应该会有成就，是这样子。

　　我们学习唯识法门、学习这个阿赖耶识法门，使令我们生欢喜心，生什么欢喜心呢？我给你举一个例子，你生欢喜心，我是生欢喜心，我想人同此心、心同此理，你也应该生欢喜心。生什么欢喜心？譬如说是静坐，这维那在那里敲三下木鱼止静了，止静了，我心里面或者修数息观，或者有其他的方法，使令这个心明静而住，可能住不到一分钟就跑了，心里面就乱了。但是你再收回来，再修，还是明静而住，但是总是不能明静而住，总是乱。第一支香没修好，但是第二支香可能修好了，这一支香就算是六十分钟，你心里面就是明静而住，一点妄想也没有，这是第二支香；第一支香没修好，第二支香修好了；第三支香修了，又不对了，心里面又是妄想，很多很多的事情来扰乱你，心里面不好。那么你前面第二支香修得很好，白修了吗？没有！你在第二支香的明静而住有一个钟头，就熏习在阿赖耶识里面去了，那个力量就在那里，保持住，你没有白修的。但是第三支香没有合适，没有合适，你不要失望，等到第四支香又可能又好了，初开始用功的人都是这样子。

　　这样子，我们明白这个阿赖耶识的道理的时候，你有一点相应，我有五分钟的相应，阿赖耶识也给你保存起来，那个成绩就在那里了，你有五分钟；由五分钟进步到十分钟、进步到三十分钟，阿赖耶识都会如实地、如量地给你保存起来，就这样子一次又一次，慢慢你就进步，就成功了，就会成功的。但是你成功是成功，这是有漏的禅，或者是欲界定、未到地定、乃至色界四禅，不是无漏的三昧，是有漏的禅。但是这个有漏禅，下面说「一切三昧门」，有漏禅，因为我们是佛教徒，我们是佛教徒，我们是发出离心了，我们发阿耨多罗三藐三菩提心了，不是那个非佛教徒，他没有发出离心、也没有发无上菩提心，那另一回事。我们发了无上菩提心了的时候，我们得到有漏禅，这是一个根本，从这里再修般若波罗蜜的止观，就能得无生法忍了，所以它叫做「门」，这个三昧门是个「门」，就是从这里能出来无量无边的功德。在初禅里面是个有漏禅，但是有漏禅里面会有无漏禅，很多很多的三昧在里边，所以称之为「门」，有这种意思。

　　我们学习佛法的时候，初开始的时候，多静坐，虽然没得到无漏的三昧，你得到一些有漏三昧也是不错的，因为这就是开始成功了，你再修这个四念处，在有漏禅里面修四念处，你能调伏烦恼了，成功就在这里开始了，所以也是很重要的。虽然是有漏，但是很重要，还是很重要的。

　　现在这里说，然灯佛的时候的释迦菩萨，他这个时候「不离四禅、四无量心、四无色定」，这是十二门禅，这都是无漏的境界了，不是有漏禅了。

　　「一切三昧门」，这一切三昧门呢，就是不只前面这个「四禅、四无量心、四无色定」，有空、无相、无愿的三三昧，这就是无漏的境界了，还有五百三昧、百八三昧、无量无边的三昧，都从这里面出来的。

　　我现在说「四无色定」这个地方，说到最高的非非想定，非非想定是怎么一回事呢？非非想定这个时候呢，是把色，这个身体，我们说我们人，我们人得四禅、得四无量心、得四无色定的时候，这个身体没有了，只有受想行识，只有精神的作用。精神的作用非常的微细，他这个明了性，我们这个第六意识有这个明了性，这个明了性，譬如说我们睡觉醒了的时候，你真实是睡醒，不是好像没有睡醒，不是那样子；睡醒了的时候，心里面很清明，很清明的，这个明了性非常的强，你想什么事情，立刻就能想上来，这个明了性非常的强。但是若是你在疲倦的时候，你疲倦的时候，这个明了性就退下来，就不是那么明了，不是那么十分明了。等到完全睡眠，睡着觉了，不做梦的时候，明了性完全不在了，这个第六意识的明了性完全没有了。

　　但是现在说这个无色界的非非想定，他就是明了性没有完全失掉，还有一点，但是非常的暗昧，不是那么明了。那么那一点微细的明了性的东西，究竟是什么东西，究竟怎么回事情？天台智者大师在《释禅波罗蜜》的解释，叫「真神不灭」，有这么四个字，这个「真神不灭」，「神」，就神仙这个神，是什么？是指「我」说的，就是真我不灭。

　　我们通常不研究这个道理的时候，在语言文字上，我怎么怎么的，但究竟什么是我？也没有去研究这件事。但是经过修学禅定，他的智慧也比一般人高了。智者大师说：非非想定那个人，他就认为他有一个我，那个明了性是什么？就是我。这个我是常住不灭的，就是我的境界，是这样意思。其他的一切法都是空了，唯独我是不灭的，这就是非非想定的境界，是这么一个意思。

　　我们不多静坐的人，小小去参加禅七也好，或者自己静坐也好，但是你的功夫还是普普通通的，也不会接触到这些事情，也想不到这些事情。但是你若到了未到地定的时候，想法就不同了。未到地定的时候，也会感觉到这个身体是空了，只是有一个明了性的心在那里明静而住，这个时候，你就会有不同的想法，有不同的想法的。

　　所以印度的佛教，印度的佛教有个有我论者，或是计我论者，执着有一个「我」。他不像我们通常说话：我怎么怎么的，不是这个意思。他就是指出来，有一个实体性的叫做我，会这样子。他若是修禅定达到非非想定的时候，一切法都是空了，唯独我在这里存在不灭，真常不灭，会有这种事情，会有这种思想。当然这种想法呢，我感觉我们中国佛教的人，因为佛法衰微了，不是很多人得禅定、很多人得圣道，不是那种境界，所以这件事就是口头说说就算了，好像有了矛盾，有的时候，有予盾的时候也不管了，也不管那个事情。但是你若真实的修行，达到那个境界，那就是有问题的，你就会……。假设你若没有学习过佛法，那我看百分之一百都是外道，就变成外道了，就有这个问题。

　　现在这里面说呢，说这个释迦菩萨遇然灯佛的时候，到了第八地菩萨的时候，他「不离四禅、四无量心、四无色定，一切三昧门」，这个「门」就表示从三昧里面又能出生无量无边的三昧。「一切陀罗尼门」，就是佛那个总持的力量，能出生无量无边的法门，是这个意思。

　　「不离四无所畏、佛十力、四无碍智、十八不共法、大慈大悲，及余无量诸佛法行」，这个时候，释迦菩萨到这个时候，他心里面有无量无边的功德庄严，这个意思。「以无所得故」，但是加上这么一句，他成就了无量无边的功德呢，他又观察一切功德都是毕竟空寂的，他能观察，能这样子。佛法里面说我慢，就是感觉自己很了不起，瞧不起别人，我们凡夫愈有才华的人，他愈憍慢，愈有学问的人，他的高慢心是愈高；但是佛教徒修学圣道有成就的人，没有高慢心，要到阿罗汉以上才能这样，没有高慢心，没有说：我比你强，没有这个心情，他因为什么呢？「以无所得故」，他不感觉到有我可得、也不感觉到有一切众生可得，他心能够离一切分别。所以，「以无所得故」，没有慢，没有我慢心。

　　「是时，然灯佛记我当来世，过一阿僧祇劫当作佛」，这个时候，然灯佛「记我当来世」，这个「记」，就是向他说明，向他说明，说明这个释迦菩萨将来再过一个阿僧祇劫，那就是从八地菩萨到第十地、到等觉、妙觉，要超过一个阿僧祇劫。这个「阿僧祇」翻成中国话，翻个「无数」。在《华严经》上有一百二十个大数，阿僧祇是其中的一个大数。过这么多的劫，「当作佛」，就应该得无上菩提了，名之为「释迦牟尼」。

　　「释迦牟尼」翻到中国话，翻个「能寂」，玄奘法师把它翻个「能寂」，也有地方翻个「能仁」，仁义道德的仁，翻个「能仁」，能是能力的能，寂是寂灭的寂、寂静的寂，「能寂如来」。「多陀阿伽度」，中国话就是「如来」；「阿罗诃」翻个「应供」；「三藐三佛陀」翻个「正遍知」；「鞞侈遮罗那」翻一个「明行足」；「修伽度」翻一个「善逝」；「路迦惫」翻到中国话是「世间解」；「无上士调御丈夫」，这两个连起来念，就是在佛以上，再没有人了，再没有人高过佛的了，「调御丈夫」就是能教化一切众生，是这么一个人；「天人师」，是人之师、是天之师，三恶道多数不能得圣道，所以不在内了；「佛、世尊」，他是觉悟真理的人，是世间所尊重、所尊敬的。这是十号。

　　这上面引这一段文，就是如佛的意思，释迦菩萨在然灯佛那个时候，他就是如佛，过了一个阿僧祇劫以后，就是佛，而不是如佛，就是佛了，是这样意思。释迦牟尼佛在过去的时候，他有这样的功德，叫「如佛」；那么现在发阿耨多罗三藐三菩提心的菩萨，你能这样学，也可以名之为「如佛」，就是这样意思。

　　我昨天说要讲一个故事，今天又没讲，我明天决定讲。

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