妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 16

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 16

 　　「悭贪、犯戒、瞋恚、懈怠、乱意、无智；常想、乐想、净想、我想，如是等爱行」：这个「悭贪」，这个悭吝就是我已经得到了，我不肯施舍出去，叫做「悭」。「贪」呢，是我没得的，我想要得到，这是「贪」，其实都是贪、都是爱着；当然这种态度呢，这个「悭贪」在佛法的立场来看，人与人应该互相爱护，我帮助你、你也帮助我，不应该悭贪，所以站在佛法的态度，来看众生的境界就会出这件事，或者是悭、或者是贪；若在凡夫本身，这个悭也没有什么不对嘛，贪有什么不对？没有什么不对。

　　「犯戒」，就是佛法说不可以杀生，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是五戒，或者十善也算是戒，或者是出家的戒，各式各样的戒法，那么你不遵守，你违犯了。当然这犯戒，可能因贪心而犯戒，或者是因瞋心而犯戒，或者因为邪知邪见而犯戒；这个邪知邪见，怎么叫做「犯戒」呢？我小时候在齐齐哈尔读书的时候，市里面有孔庙，恭奉孔夫子的庙，那个人还是好心：我恭敬、尊重孔夫子，就杀猪宰羊来供奉孔夫子。按佛法来说呢，这个地方就是愚痴而犯戒。恭敬心而去杀害生命，这是不对的，这是愚痴，也是犯戒，也是不对的。像我们佛法，是香华供佛，是特别清净，应该这样子，不违背慈悲心。做功德里面，你要有智慧，智慧从那里来呢？还要从学习经论中来，不然就不知道，我们很多事情不知道犯错误，这也是很多的。

　　「瞋恚」，刚才我们说到瞋恚；「懈怠」，这个「懈怠」是对于善法提不起劲来，我不能发心去做，那么就是懈怠。这个恶事还是欢喜做的，那是另一回事，其实也是懈怠；「乱意」，「乱意」就是这个得了禅定的境界，看我们没得禅定的人的境界，心里面乱，忽然间这样子、忽然间那样子，这个思想混乱，心里面不能寂静住，那么欲界的人完全都是这样子，色界天上的人有禅定，在欲界的人，修学禅定成功了，那他也不是乱意，也不是乱意的。「无智」，就是没有智慧，没有智慧，不能见到真理，那么就叫做「无智」；刚才说那个愚痴，不相信有善恶果报，不相信有圣人，那么这都是无智，那么这几样呢，就是六波罗蜜所对治的过失。

　　「常想、乐想、净想、我想」，这是四种颠倒。这个「常想」，就是我那一天说，譬如说刘邦，刘邦他希望，我做皇帝，我的儿孙永久姓刘，永久姓刘的做皇帝，那么这是常，常想，连秦始皇都有这种想法。那么这就是常；或者说是虽然看见殡仪馆常常有人死这个事情，但是总是希望我永久活着，那么这叫做「常想」，当然这是个错误，不可能有这种事情，世间上的事情，你若注意的话，不可能有这件事。

　　孔夫子说：「自古皆有死，民无信不立」，「自古皆有死」，没有一个人说是不死的；若是我们佛教徒，有的时候感觉到自己不能精进用功，你不妨想这个无常，这个生命随时会死掉的，这个生命不是很坚固的，随时就会有意外，就会死掉的，实在那能常呢？不能永久的；这个生命体是这样子，其余世间上的事情都是无常的，没有一件事能永久不变的，没有这件事；好的事也是无常的、坏的事也是无常的，总是会变的，但是你认为它是永久的，这是不对的。

　　「乐想」，这个地方也是有点事情，在佛菩萨开示我们世间上是苦，实在是勉强地可以说苦多而乐少，但是我们人总感觉到乐很多很多，苦恼很少很少；但是我在想，年轻的人，因为身体强，这个心脏也特别健康，加上自己学习了一些特别的知识，总感觉前面有很如意的事情等待我，一个劲的向前冲，受一点苦也不在乎；但是年纪大了以后，想法完全不同，就会感觉到人是很苦，不是那么快乐。尤其是，我们若是欢喜读书的话，最初的时候，这个理想不得了，好像世界上任何人都不如我聪明，我做的事情是最好了，过了几十年回头看看呢，一毫钱也不值，一毫钱也不值啊！我看这件事并不很远，我看这五六十年内，就在你眼前摆着这件事，那么这件事，事情过去以后，你才知道，当时谁知道呢？但是我们若是能够深入地学习佛法，这件事很容易知道，很容易知道的，不是难知道的事情。

　　所以这个「乐想」，世间人是很苦，但是我们总感觉到很乐。当然我们一般人，我们共同有的情形，共同的生活里边，我们大家都容易犯过失的地方，那就是什么呢？我们认为满意的事情，你想要去追求这件事很不容易，追求到以后，要保护，害怕失掉，也很辛苦，真实若失掉了，不得了，心里面受不了。所以世间上，我们容易接受的一句话，是「苦多而乐少」，但是我们自己总是感觉到很乐，这个乐是不对的。

　　「净想」，这个「净想」也有点事情，主要就是我们的这个生命体，这个生命体实在是很臭秽，但是我们人就是得这个果报，如果你常洗衣服、常常沐浴，也感觉没有什么问题；但是天上的人，感觉我们人间不行，人是很臭秽的。有一天，有人问：这身体没有什么不对嘛？有人提出来：我们身上这个血是什么味道？血的味道，有人说：不是很好的味道，就是身体不净啊！

　　《大智度论》上有一句话：「地水火风质，能变除不净，倾海洗此身，不能令香洁」，就是我们这个身体是地水火风这个物质组成的，「地水火风质」。「能变除不净」，它新陈代谢，这样子变化，像我们吃的东西经过胃、经过肠，然后也就有排泄这些事情，其实不只于此，就会变出来很多的不清净；「倾海洗此身」，把大海水来洗这个身体，用那么多的水来洗这个身体，也不会使令这个身体变成香的，这是《大智度论》有这么一句话，这个身体不是那么清净。

　　若是天上的人，欲界天上的人就好一点，比我们人间的人好一点，但是他们也有欲；到了色界天上的人，色界天上人的身体是个大光明的境界，和我们人间、欲界的人都完全不同，他们的这个身体，味道比我们好一点。我们读《摩诃般若波罗蜜经》，在下面有提到这件事，就是现在这上面说，下面有提到，就是我们人间的佛教徒若用功，你要受持、读诵、正忆念般若波罗蜜的话，你能用功修行，天上的人就会来看一看你，来看看我们；那么就有人问，怎么知道他来了呢？佛说：有香气，有香气，还有光明，有光明，或者有香气，那就表示他来了；那可见他们的身体来了的时候，我们会闻到有异香，那我们的身体没有这件事。就是我们人间的人和色界天上的人不能比，为什么这样子呢？因为因果不一样，他们修学禅定成功了，得了果报是那样，我们人间的人，就是可能五戒十善里面，我们有一样功德，那么就会得了人的身体，这个是散乱的善法，天上的人是定善，禅定的善法，禅定的善法是超过散乱的善法，是有这件事。

　　所以我们若学习佛法，从经论上的开示，我们对于人世间的事情，不要再争了，我认为不要再争了，不值得争，我看！这是「常想、乐想、净想」，这都是错误的想法。

　　「我想」，就是刚才我说那个「我见、人见、众生见」那个我想，这身体里面没有我，但是执着有一个我；《瑜伽师地论》里边说到无我那一段，说了很多，说得很详细，是没有我的；其中有一个道理，简单的说，什么叫做「我」呢？就是有主宰，我说了算数，说了算数，那就是「我」；那么在这个《大乘庄严经论》上，它说一个很简单的理由来否认这个「我」论，是什么呢？这个「我」，譬如说是我有一点快乐，我现在有一点快乐，这个快乐，你怎么知道快乐呢？当然就是这个「识」，色受想行识的识，这个识才能知道这是苦、这是乐，不然这个无情的东西是不知道苦乐的，就是你有识，你这个识，你这一念心才知道这是苦、是乐，知道现在感觉到快乐，你感觉到快乐的时候，你能做得主吗？怎么叫「做得主」呢？我希望这一念快乐的事，叫它永久的存在，那就是有我，你能做到这里吗？不能！这个很快的就失掉了。这个乐，这一念的感觉，很快就变了，就不存在了，那就表示你不能做得主，不能做主，那就是没有我！这在《大乘庄严经论》上说到这里。

　　「如是等爱行」，前面这一段这么多的爱着的地方，我们说这个贪是我们所爱的，我们才贪着嘛，那这个瞋恚不是贪嘛，应该不是可爱的，其实瞋恚也就是爱，因为你这个爱不满足，就是瞋了，所以这个瞋和爱不能分开的，很多的，与你距离三千里外的人没有关系，不会有爱、有恨这件事的，就是在一起才有这个问题，所以这个爱和恨是分不开的。

　　「着色，着受想行识」，这和前面那个「见」字是一个意思，就是所有的这个地水火风的事情，所组成的一切的色相，都是执着，当然这里面有深、有浅；「着受想行识」，我们心里面的感觉，和这个想、和行、和识，也都执着，你不知道它是假的、是空的。

　　「着檀那波罗蜜」，我若做了檀那波罗蜜，在这上也执着；「尸罗波罗蜜」，我若持戒清净的时候，我也执着，你们都不如我，我持戒清净，这是执着；「羼提罗波蜜」，也是执着；「毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜」，都是执着，只要有一点优越的地方，心里面就执着这个。

　　「着内空、外空、内外空」：这个「内空」，就是眼耳鼻舌身意是内，色声香味触法是外，这个「内外空」，就把这两件事合起来说。我们能这样观察，我们初开始这样修观的时候，观一切法空的时候，我们还是执着的，观察这个内空、内外空，都是执着；「乃至无法有法空」也是执着；「着四念处」，我们若修三十七道品的时候，也是执着；「乃至十八不共法」，心里面也执着；「着一切智、一切种智」，对于佛的智慧，他也是执着，现在我们见到佛来这儿了，假设有三十二相、八十种好的时候，我们在这里看见了，我们心里还是执着，不知道这是「凡所有相皆是虚妄」，不能这么想，都是执着。

　　但是可有一样事情呢，初开始修行的时候，你修四念处，着四念处，但是和着五欲还是不同，你着四念处，虽然着是不对，但是好过执着五欲的境界，你继续修四念处呢，你的执着逐渐地轻，逐渐地会轻，所以也还是应该学习四念处，虽然有着，还是好的。

　　「着涅槃」，佛说阿罗汉入涅槃的时候，前一念，他的色受想行识灭了，后一念不生，入于不生不灭的境界了，这是涅槃；我们若是听见这个法，我们还是执着，执着这个不生不灭是涅槃，其实涅槃那个地方，不能用心意识来分别的。

　　「是一切法诤乱，尽能消灭，不令增长」，这个粗显的、微细的、浅薄的、甚深的，这一切法上面的这些烦恼，执着的这些动乱，「尽能消灭」，这个般若波罗蜜能把这一切的问题都能够消除，「不令增长」，不令这些烦恼再增长。

　　我们日常生活里面这个贪心一动，感觉到过一会，我又有其他的心情了，其实在你心一动贪心，你内心里面贪的种子就受到了熏习，就增长，力量就强大了；贪瞋痴一切的烦恼都是这样子。现在你用般若波罗蜜来对治这个贪瞋痴的时候，这个贪瞋痴它不增长，它就不增长，而你这个无所得的智慧，逐渐地逐渐地增长，在你不知不觉之中，是有这回事的。

　　复次，憍尸迦！三千大千国土中诸四天王天、诸释提桓因、诸梵天王乃至阿迦尼咤天，常守护是善男子善女人能受持、供养、读诵、为他说、正忆念般若波罗蜜者。十方现在诸佛亦共拥护是善男子善女人能闻、受持、供养、读诵、为他说、正忆念般若波罗蜜者。

　　「复次，憍尸迦！三千大千国土中诸四天王天、诸释提桓因、诸梵天王乃至阿迦尼咤天，常守护是善男子善女人」，前边是说「魔不得便、人不得便」，这是第一科，现在这上面是第二科，「明诸天守护果」，你能够这样修学般若波罗蜜，诸天来守护你，有这种事情，分三科，第一科「明诸天守护」，佛还来守护。

　　「复次，憍尸迦！三千大千国土中」有很多的四天王天、有很多的释提桓因、还有很多的梵天王，「乃至阿迦尼咤天」，就是色究竟天。「常守护是善男子善女人」，他们常能够来保护这位修行人，因为这个修行人「能受持、供养、读诵、为他说、正忆念般若波罗蜜」，所以常来守护这个人，为这个人做大护法。「十方现在诸佛亦共拥护」，不但是这些诸天来守护你，现在十方世界的佛也共同的来拥护这位善男子、善女人，「是善男子、善女人能闻、受持、供养、读诵、为他说、正忆念般若波罗蜜者」。这前边的文说诸天守护，没有说诸佛守护，这个地方有点不同，加上了十方诸佛还来守护这位学习般若波罗蜜法门的人。

　　这件事，若是初开始你是不感觉到佛来守护你，你是不大感觉，什么时候你能感觉呢？就是你精进的时候，你精进的用功的时候，你就会感觉到有佛菩萨保护你，会知道这件事的。若是你能够得圣道，你随时和佛菩萨能通消息的。但是我们若是初开始来到佛法，这肉眼什么也不知道，但是你若用功的时候，境界会变化，会不同的。所以常常用功呢，你对于佛法的信心会坚定起来，别人说什么话，你不相信，我是相信真实有佛菩萨，会这样子。不是由书本上看见，是由你自己精进勇猛中得来，你对佛菩萨有信心的，是有这件事的。

　　我初开始来到佛法里面来，很多事情感觉到很困难，我办不到，你叫我受五戒，我不受；但是你继续地学习佛法，你肯能用功修行呢，你的信心增长了，你的智慧增长了，以前认为办不到的事情，能办到，不感觉难。所以这个事情，所以这个初开始的时候来到佛法里面来，你不要武断的说三说四，你不要这么说，你逐渐地进步，努力地学习，慢慢慢慢你才能知道有更甚深微妙的事情，你才知道的。

　　是善男子善女人，不善法灭，善法转增。

　　「是善男子善女人，不善法灭，善法转增」，这下边呢，「明菩萨行般若故内益」，前面是说诸天和佛来守护这个修行人，这一段说完了。下边是说学习般若波罗蜜的人，自己本身得到利益，说这件事。这里边一共分四科，第一科是「恶灭善增益」，你不断地学习般若波罗蜜，你的罪过的事情逐渐就灭掉了，这个善法会增长。这里面分二科，第一科就是开出来两章门，开出来善恶两章门。

　　「是善男子善女人，不善法灭，善法转增」，这个学习般若波罗蜜的人，没有学习的时候，当然这贪瞋痴不断的活动，也可能有的时候有点功德，但是很多很多的过失；现在学习般若波罗蜜的时候，这个不善的事情逐渐地就消灭了，罪过的事情，你逐渐就不做了，这个善法增长了。其中有一样事，就是最难的一件事，就是这个说谎话，说谎话这件事很难，不要说谎话，很难很难的。当然，我们只是讲究知识，有专业知识，能做出种种的事情来，只是注重这件事，我们不讲究什么是道德、什么是不道德，那当然我们随时这件事怎么对我有利，我就怎么讲，说是说谎话是有过失的，没有这件事。但是若学习佛法以后呢，这个完全不同了，就是说谎话是有过失，说真实语是有功德的。这件事初开始学习佛法的人，尤其是在社会上生活的人，感觉到很困难的，很困难、很困难，所以想要把这个不妄语，这句话不容易，不容易做到，其他的事情，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，我们就单说这个不妄语，容易吗？恐怕不容易。现在你学习般若波罗蜜呢，这件事能够改变过来，会改变过来的。

　　「善法增」，有意义的事情逐渐地增长了，逐渐会增长。这是标出来这两件事，下边就解释。先解释这个「善法转增」。

　　所谓檀那波罗蜜转增，以无所得故；乃至般若波罗蜜转增，以无所得故；内空转增乃至无法有法空转增，以无所得故；四念处乃至十八不共法转增，以无所得故；诸三昧门、诸陀罗尼门、一切智、一切种智转增，以无所得故。是善男子善女人所说，人皆信受，亲友坚固，不说无益之语，不为瞋恚所覆，不为憍慢、悭贪、嫉妒所覆。

　　「所谓檀那波罗蜜转增，以无所得故；乃至般若波罗蜜转增，以无所得故」，这先说到这个布施。布施呢，要同情别人的苦难，我有剩余的力量，我应该帮助他，你有这么点同情心，你就可以做；第一次做可能会要加强一点力量才能做，第二次就容易一点，第三次、第四次，就逐渐逐渐地，这个布施的心情就增长了，「所谓檀那波罗蜜转增」。但是这件事呢，还是要有般若的力量在里边，不单是这个布施，「以无所得故」，要有无所得的智慧，观察这个檀那的事情，是空无所有的，观察受你帮助的人，是空无所有的，观察自己也是空无所有的，那么这件事，也是本性空寂的，你作如是观，要作如是思惟、观察，就好了；那么你这个布施的功德里面，有般若的气氛在里面，不是难事，就是思惟一下就是了，初开始就是这样子。

　　「乃至般若波罗蜜转增」，其中的戒波罗蜜、忍波罗蜜、精进波罗蜜、禅波罗蜜，乃至般若波罗蜜，都逐渐逐渐的增长，不要要求太高，就是细水长流，总是天天有功德在进步，天天做、天天做，慢慢它就容易一点，是这样意思。

　　佛在《阿含经》里面说到修行的事情，所以我感觉到，佛虽然是境界很高，我们实在是不及格，但是佛的说话是接近人情，合乎人情，说什么话呢？佛说修行这个事情，就像那个匠人拿那个斧子的把，最初那个斧子的把，是个木头把嘛，木头把是那样子，你天天用手拿，你也不感觉到有什么变化，但是久了，那个把就细了；说我们用功修行也是这样子，你今天也静坐，观色不可得、受想行识不可得，眼耳鼻舌身意不可得，观完了也不感觉有什么问题，也没有感觉我有什么进步，但是今天也作如是观，明天也作如是观，久了呢，在你不知觉之中有进步了，有什么进步呢？谁来骂你的时候，你心里面不介意了，谁来赞叹你，心里面也不那么介意，就是你这个无所得的智慧发生作用了，发生作用，这表示什么？表示你接近圣人的境界了，表示这个意思，这是个好消息啊！并不是说这个人是一个白痴，人家骂了他，都不出声，不是这个意思，不是的。并且愿意用功修行的人，愿意修止观的人，他的这个识越灵，越灵敏，但是表现得很迟钝，大智若愚这句话可以用，就是表现于外的，他很慢，但是其实在他的心是非常的敏，非常的敏捷的，比我们一般人，就说有智慧的那个人，比他的心还要快，但是他表现的就是慢，不是那么快。这上面说呢，就是檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，在你不知不觉之中都有进步了，都有进步的。

　　「内空转增乃至无法有法空转增，以无所得故」，你观一切法空的智慧也在进步，这个智慧也不断的进步，转增，也不执着这个空了，所以「以无所得故」。

　　「四念处乃至十八不共法」，也是转增，「以无所得故」。「诸三昧门、诸陀罗尼门、一切智、一切种智转增」：「诸三昧门」，你常常的静坐，你这个定就逐渐地增长，你如果得到初禅、二禅、三禅、四禅，在初禅里面又能得到无量无边的三昧，在二禅、三禅、四禅里面又能得到无量无边的三昧的，所以四禅是门，是这么意思。

　　「诸陀罗尼门」，这个「陀罗尼」就是念力，你这个念，就是记忆力，这个记忆力也逐渐地增长、逐渐增长。我们初开始背这个《心经》感觉不难，若背《金刚经》就感觉到很难，但是你若进步了，把《法华经》背下来也不感觉难，把《摩诃般若波罗蜜经》三十卷背下来也不感觉难，那个记忆力特别强，完全不同了，那个堪能性就是特别的强了。初开始感觉，哎呀！你叫我背一部经，就头疼，不欢喜，但是进步了的时候，没有这个难的这件事。

　　「一切智、一切种智转增」：「一切智」，就是认识真理的智慧；「一切种智」，就是通达一切缘起法的智慧，你这个智慧也逐渐逐渐的转增，「以无所得故」，但是也知道这个智慧是毕竟空的，而不执着的。

　　「是善男子善女人所说，人皆信受，亲友坚固」，这个学习般若波罗蜜这个人，他的功德逐渐地增长以后，会有什么现象呢？他说出来的话，人家都相信，而不疑惑你是说谎话，他也是不说谎话，但是初开始，人家还不一定是相信，久了呢，这个人对他相信，他说话不虚妄。「亲友坚固」，和你亲爱的人，就是很坚固，不会忽然间又不高兴你，没有这件事，因为他本身，他也是用慈悲心面对一切人，也用般若波罗蜜面对一切人，都是利益一切人，而没有伤害任何人的事情，当然这亲友不会有变化。若是你用手段、用机心面对一切人，没有朋友，所以有朋友也是暂时的，没有朋友。

　　「不说无益之语，不为瞋恚所覆，不为憍慢、悭贪、嫉妒所覆」，这是第二科解释「不善法灭」。「不说无益之语」，这位学习般若波罗蜜的人，他不对人说没有利益人的话，他说的话对人都有利益，对人有伤害的话，不说，不说这种话；「不为瞋恚所覆」，他的心，他这个清净心被愤怒所盖住了，不会有这件事；「不为憍慢、悭贪、嫉妒所覆」，也不会，他有了成就，他高慢起来了，瞧不起别人，没有这回事，也没有悭贪的这件事，也不嫉妒的这件事。

　　其实这个嫉妒是个很苦恼的事情，也是非常丑陋的事情。但是这个啊！如果你不修学圣道，难免都会有这个事情，那怎么办呢？若是我们是佛教徒，我们不应该叫它继续有这件事，如果你没有学习般若波罗蜜这个法门的话，你心里面有嫉妒的时候，你立刻的自己要把智慧拿出来，你自己诃斥自己，我不应该嫉妒；别人有些荣耀的事情，我应该发欢喜心，我不要嫉妒，自己诃斥自己。如果你若是家里供着佛堂，你在佛前忏悔：我今天什么什么情形，我弟子妙境，我今天在什么情形下有了嫉妒心，是不对的，我向佛前求忏悔，最少磕三个头。你有过这么几次以后，嫉妒心就轻了，我以前遇见这种因缘，嫉妒心会有，到时候慢慢就没有了，只是它不动，那个种子还是有的。要想办法把烦恼灭掉，这个烦恼在心里面是一个丑陋的事情，凡夫肉眼看不见，没有他心通不知道，但是佛菩萨、诸天都知道、鬼神也知道的。所以，我们应该不要只在表面上做工夫，要维护自己内心的清净；维护内心的清净呢，就是用般若波罗蜜，是最大的力量，能灭除一切烦恼的。下文付与来日。

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