妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 劝持品、遣异品 2

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 劝持品、遣异品 2

 　　我们再讲一回合就停下来！说是：我听说，你们佛教里面讲一件事，说是一个恶人在社会上做事，做了很多的罪，但是他念佛，念阿弥陀佛，又念经，临命终的时候还能念佛，他不会堕落恶道，能往生佛世界去，这件事不合道理，不合道理。因为有罪就应该下地狱嘛，为什么念佛就能往生净土了呢？他说这个，那么这时候，龙军比丘回答这个问题，说是一块石头，你把它丢在水里面，它是能浮在水面上呢？是沉在水底下呢？当然是沉在水底下了，它不能浮在水面上。龙军比丘说：说是有个船，有个大船，你多少个大石头放在船上，它是不是沉在水底？这个不能，不沉在水底，它还是在船上，不会沉下去。说是：我们佛教里面讲，说生存时有罪，但是他诚心地念阿弥陀佛呢，由阿弥陀佛大慈悲的愿力的大船，它不沉，不沉下去，不到三恶道去，就是到佛世界去了」，这又一回合。

　　我说这一段事是什么意思呢？这叫做「如量智」、也叫做「后得智」。就是读书多，他有广大的差别的智慧，很多很多的事情，他能通达无碍，这些智慧就叫做「如量智」、叫做「差别智」、叫做「后得智」、也叫做「权智」、也叫做「方便智」，这是一种智慧。这种智慧，当然我们没得圣道的人，也有的人有智慧，也有这种智慧，很多的事情他都知道、他都能讲解、都能问答。

　　但是在佛教徒、佛法里面讲呢，那和世间人的智慧，那可是不一样。不一样，其中有什么不同呢？就是你得道了，见到真理的智慧的时候，你发出来的这种如量智，这种方便善巧的智慧，这个智慧是清净的。由根本智能见真理的这种智慧的力量，使令你这个差别、分别的智慧得清净；你若没有这个根本智，那不行。就是我们没得圣道的人，这个人很有学问、很有辩才，都是虚妄分别，那个不一定是清净的。所以这里还是有差别。

　　可是在我们凡夫来说呢，在我们凡夫的佛教徒来说，我们学习这个智慧的时候，先应该学习这个见真理的无分别智，先应该学这个智慧。因为这个智慧能使令我们心不颠倒；刚才说，那个后得智、那个分别智，它不颠倒、没有错误，是由根本智的力量，它才是清净、不颠倒。如果没有根本智那个智慧，虽然有智慧，那个智慧是颠倒的、是错误的、是邪知邪见的、是有问题的！所以我们学习佛法呢，先应该学习根本智，学习根本智，就心不颠倒。就和刚才说，我们念阿弥陀佛要心不颠倒，问题也就在这里，要先学习这个根本智。

　　学习这个根本智，当然在经里面，在《摩诃般若波罗蜜经》里面，也说得很深，说得也是很深奥。但是我们现在简单地说，就像刚才我说的，「照见五蕴皆空」，我们观这色受想行识、观眼耳鼻舌身意、观色声香味触法，这十八界，世间上一切法，能够观察它空了，心里面无分别。空了以后，心里就无分别。要学习，观察一切法空的时候，是心有分别的，心有分别，等到见到真理的时候，这个智慧是无分别。由有分别而入于无分别，是这么一个境界。

　　我们学习这种智慧的时候，在我们没得圣道之前的时候，这个智慧还没成就，没成就。虽然没成就，但是我们会有一种与根本无分别智相似的智慧，我们现在没得圣道，但是不断地学习佛法，不断地修行的时候，就会成就了与圣人的根本智相似的一种智慧，先要得到这个智慧。先得到这个智慧呢，这个智慧也就是不断地学习佛法的时候，虽然没有证悟圣人的那个无为法的境界，但是也可以由分别心，由现在的分别心，喔！世间上一切的境界都是如梦，如梦中境、如水中月似的，都是有而不实的、是虚妄的，心里面就能看开一点，就是这个执着心就轻了，执着心不那么重了，这个烦恼渐渐地就微薄了、就微小了、就少了，而不那么重了，不是那么多了，不是我们，哎呀！一有点不如意的事就不得了，那个暴跳如雷，不会那样子。这个烦恼渐渐地会轻下来，而智慧也逐渐逐渐地增长。而这个智慧就是和圣人那个智慧还是有距离，但是也相似，就这个智慧。

　　这个智慧，现在说「劝持品」；这个「持」是什么意思呢？就是不失掉。你学习了这个智慧的时候，你学习不失掉，不失掉这个智慧。这个不失掉，怎么叫做不失掉呢？当然我们学习佛法，先要从文字上来开始学习，从这个文句，「尔时，三千大千世界所有四天王天乃至阿迦尼咤天，语释提桓因诸天言」，这就是文字；像《般若波罗蜜经》也是文字、《金刚般若波罗蜜经》也是文字，乃至《华严经》、《法华经》、《维摩诘经》都是文字，从文字上学习的时候，你逐渐地就有了这种相似的智慧。

　　初开始的时候，「持」这个字不及格，我们办不到，我昨天学习的，今天记不住、记不清楚了，还要再去看一看，才能清楚一点。要不断地学习、不断地思惟、也要不断地静坐，这时候能够记得清楚一点，但是没有力量。怎么没有力量呢？有人赞叹你一句的时候，你不知道这是个如梦的境界，那个赞叹的人，是如梦里面的人，不是真实有人赞叹你，但是你就执着，哎呀！我有这么好吗？自己就高起来了。这样呢，这个如幻如化的智慧失掉了，又失掉了。有人骂你一句，说：你这个人并没有修行，你是很差劲的！毁辱你的时候，这个愤怒心就来了，就是如幻如化的境界，这个智慧失掉了。如果你知道骂的时候也是如幻如化，如梦中境；赞叹的时候也是如梦，都不真实，你心就不动。你赞叹我，我也不需要欢喜；你毁辱我，我不需要愤怒，就是因为有那个相似的智慧的时候，你这个智慧在活动的时候，在发生作用了，心就不动，这叫做「持」，就是那个智慧能拿得住，在你心里面能掌握得住，那就叫做「持」。

　　说是，我出家很多年了，我还能讲经说法，但是人家一毁辱你，你火就来了；你就没有这个智慧，智慧不够。或者有，你不能「持」，你不能够掌握得住，这是不及格的呀！不及格的。所以现在说呢，「劝持」，下面经里面有说，就是要劝你努力修行，要拿得住；你这个智慧要叫它拿得住，不要失掉，这是本文的一个正义。

　　但是这件事一定要经文的佛法，这文字的般若波罗蜜，你也要持，你天天要读，天天要读，天天地读，读熟了能诵，从文字上。为什么要读这文字的经论、经典呢？「文以载道」，佛法的真理，离开了这些符号，离开了这些文句，没有办法表达出来；所以佛也来到人间说法的时候，也要说话，用语言文字。语言就是文字，语言里面有文字，用这样的语言文字来表达真理；如果没有这个语言文字，这个真理没有办法表达，所以我们要学习佛法的时候，一定要学习文句，文句的经典，有文字的经典要学习。学习它的时候，你心里面才能够去分别。

　　《摄大乘论》上，我又想起那句话，「非离彼能诠，智于所诠转」，就是这样意思。你离开了能诠显真理的文句，虽然你有智慧，你不能在所诠的义理上活动，你不能，你不能活动。所以我们若是学习佛法，你不听人讲解，你就得读书，不然的话，佛法的道理你没办法学习；这个道理就是「非离彼能诠，智于所诠转」，就是这个意思。

　　所以「劝持」也包括学习文字的佛法，你也要受持，最好是能背下来。像《金刚经》要把它背下来，或者《摩诃般若波罗蜜经》三十卷，在古代是有这种人，《摩诃般若波罗蜜经》三十卷，他能背下来。古代的人，《华严经》六十卷、八十卷的华严，他能背下来。《法华经》是七卷，不算多，但若按我们来说，要背还不容易；但是很多人能背《法华经》。现在「劝持」也包括这个意思，这叫做文持，文句的文、文章的文，这叫文持。一个文持、一个义持，由文持才能得到义持；你自己这样学习，你为人讲解，都需要有文，就是要有语言文字才可以，所以〈劝持品〉包括文持，也包括义持。就是由文字般若波罗蜜的学习，才能够得到义，你才能够持；由渐渐地持，最后得无生法忍就成圣人了，那是真实的持，而不退转了。

　　我们现在学习，我们从文字上的学习，又能多静坐、多思惟，好像对于文、对于义都很熟悉，但是一口气不来的时候，死掉了，这来生你还能持吗？靠不住！但是若得圣道的人，还能持，你得初果的人，他死掉了，他来生，他还是初果，他那个圣道的智慧不失掉，他不失掉，他不颠倒；但是凡夫靠不住。所以「劝持」，当然主要是我们凡夫；我们凡夫要努力地学习佛法，使令我们有智慧，令心不颠倒，不要失掉了，这叫做「持」。但是我们多数自己不愿意持，要人家劝，劝我们，我们才能持。这个题目就简单说这么多。

　　尔时，三千大千世界所有四天王天乃至阿迦尼咤天语释提桓因诸天言：应受是般若波罗蜜，应持，应亲近，应读、诵、说、正忆念。

　　这以下「尔时，三千大千世界所有四天王天」，这底下一科是什么意思呢？是「诸天劝持」，不是佛，也不是比丘，不是一般人，是天上的人，天上的人，他表达他的好意，劝我们学习《般若波罗蜜经》，劝我们受持、读诵，是这样意思。

　　「尔时，三千大千世界」，这前一品是〈述成品〉，结束了的那个时候。那么三千大千世界是处所。「所有四天王天乃至阿迦尼咤天」，「四天王天」是欲界天，欲界下面的最低一层天，第二是忉利天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天，这六层天是欲界天。然后，色界的天有初禅天、有二禅、三禅、四禅天。「阿迦尼咤天」是色界最高的那一层天。这样子，就是三千大千世界所有的四天王天，乃至到色界顶天，这很多的天，很多的天了。

　　「语释提桓因诸天言」，他们就对释提桓因说。「释提桓因」就是忉利天主、忉利天王，是对他说。这诸天和诸天在说话，但是是在法会里面，在佛陀说「般若波罗蜜」法门的法会里面。他们说：应受是般若波罗蜜，应持，应亲近，应读、诵、说、正忆念，这是说受持的相貌。我们怎么样受持呢？应该这样子。「应受是般若波罗蜜」，「受」是接受；怎么叫「接受」？「受」者，信也，你相信这个法门，那就是领受了；如果你不相信，就排斥了，就不接受了，所以这个「受」是相信的意思。你要信受是般若波罗蜜。

　　「应持、应亲近」，我们一般人来说呢，譬如说是我的好朋友劝我相信般若波罗蜜，我可能相信；因为我和他有感情，他说的话，我不能拒绝，我就非要接受不可，这可能是有这种情形。也可能不行；其他的事情我们是好朋友，但是这件事，我有我的主意，我不能相信你的话，这也是可能。但是说是，譬如说在社会上有地位的人若劝你相信呢，你也可能会相信，但是也可能不相信。现在这上面是说「诸天」，天上的人。天上的人……，我们一般人，譬如说是你这个平常人，你说的话不值一毫钱，我不用相信；但是若一个人有神通的话，他若说话，哎呀！这个人可不简单！可能容易相信，但是那还是人间的人。现在是天上的人，有欲界天的人、有色界天上的人。 欲界天、色界天上的人，那是大福德的人，和人间的人可是不一样。

　　我们说……，这个也是《大智度论》上说的话，说是天女，天上的女人若来到人间的话，我们人间的男人若看见了，假设他的欲心重的话，要发狂而死；这《瑜伽师地论》上也有这个话。这个话的意思，就是天上的女人特别美，天女；其实天上的男人一样，也是非常的美，那是大福德的境界，他若和你见面的时候，不用说话，你一看见心里就欢喜，我看，他若和你说话的时候，你相信不相信？若是色界天上的人有禅定，那是有广大的神通了。

　　所以「诸天」能这样劝，一个天、两个天，这么多的天来劝我们，的确是容易相信，容易相信的。这个有人说：谎话说一千遍，就是真实的了；何况佛法的真理的语言呢？更容易令人相信。当然这是说话人的身分有关系，也看自己的善根。现在说「应受是般若波罗蜜」，就是你应该信受这个般若法门，你应该信受。

　　「应持」，就是你应该要持，不断地学习，要能够持它的文、又能持它的义，应该持。「应亲近」，就是不断地和它接触，你要常常和它接触的；不是说是，我把这个《金刚般若波罗蜜经》，我把它背起来了，但是你要天天地背，那叫「亲近」。我背下来就又不背了，不背又忘了。所以这个「亲近」，你要不断地和它接触。「应读、诵、说」，这个读、诵、说，读是照文、照本念；诵是背着本，不用本，那么自己能够把它诵出来、能念出来；说，要为别人讲说，这样子，这样学习。

　　「正忆念」，「正忆念」怎么讲呢？「正」是不颠倒的意思，没有错误，你能够「忆念」。「忆」是想的意思，我过去的事情，我昨天做什么事情？想一想，那就叫做「忆」。「念」呢，就把所想的事情显现在心里面，明明了了地显现在心里面，那叫做「念」。而现在这里的意思，是思惟观察的意思；你心里面对于般若法门的文、般若法门的义，你把它显现在心里面去观察思惟，那叫做「忆念」。佛法也重视「信」，但是实在来说是重视智慧的。由智慧来建立对佛法的信心，不是信就完了，不是！你还要在心里面去观察思惟佛法的道理，常常这样观察思惟，然后究竟是不是真理，才能决定的，是这样意思，所以叫做「正忆念」。

　　那么这几句话的意思呢，叫做「劝持」，这个「劝持」包括这么多的意思的。

　　何以故？若受持般若波罗蜜乃至正忆念故，一切所修习善法当具足满，增益诸天众，减损阿修罗。

　　「何以故？」这底下又再加以解释。什么原因我要受持、亲近、读、诵、说、正忆念般若波罗蜜法门呢？有什么理由呢？这是问。底下就是回答，回答出来两个理由。

　　这是第一个，「若受持般若波罗蜜乃至正忆念故，一切所修习善法当具足满，增益诸天众，减损阿修罗」，这是第一个理由。「受持般若波罗蜜乃至正忆念」，假设我们能这样学习般若波罗蜜，我们会得到什么好处呢？「一切所修习善法当具足满」，就是我们的身语意，身就是表示我们的行动；这个「语」就是我们的语言、说话；「意」，就是我们的思想。我们在这三方面，我们能够学习十善法，我们不杀生、不偷盗、不邪淫，我们身业清净的善法。那么语言，在语言上我们不说谎话、不说离间语；某甲和某乙有感情，对我不利，于是乎我破坏他们的感情，我才得到好处，那你去破坏去，那就叫做离间语；还有粗暴语，暴恶的语言也不好；还有杂秽语，放逸的语言也不好，我们这四种过失都避免了，这是我们的口业上的善法。我们心里面有正知正见，没有非法的这种思想，那就是意业的清净，那么这叫做善法。这个善法有两个意思：一个是现在得到安乐，我们做这种事情，现在能够安乐；将来也能得到好的果报，那么这是善法的意思。

　　我们所修习的善法，「当具足满」，你若能够学习般若波罗蜜，你的智慧增长了，你所修学的善法，你不会中断的，你会继续地学习、继续地努力，所以你的善法愈来愈多，就像人做生意发财了，这个财富愈来愈多似的，所以，「当具足满」。

　　「增益诸天众，减损阿修罗」：「诸天众」，色界天的天人，欲界天的人、色界天上的人、无色界天上的人，这些人一定要修学善法，在人间修学善法死掉了，他才能生到天上去。所以修学善法的人多了，天上的人也就多了，就是在人间修善法的人，生到天上享天福去了。「减损阿修罗」，修善法，就不修恶法了，所以阿修罗就少了。阿修罗也能修善法，修得不圆满，这个地方有什么差别呢？譬如说我们修善法，有慈善的动机，对于社会上的大众有苦难的时候，我对他们很同情，我就做一些慈善的事情来解决他们的苦难。我完全是为了解决他们的苦难，对于自己完全没有想，没有想自己的事情，不是为了自己的名利而做善事，是纯粹为了救护社会的大众，为他们的福利，这样子修的善法呢，这个人他会生到天上去，就会生到天上的。

　　如果是他也做善法，但是目的并不是为了救护人，而是为了我慢，你能做，我比你还更能做！为了比你强，我去做善法，那么这个人将来就是生到阿修罗的世界去了，他不会生到天上去。就是加上了烦恼的成份，也做了很多的善事，但是加上烦恼的成份、不清净了，这个人将来不能生到天上去。

　　我们看，有大福德的神，大福德的鬼神，有大福德的龙，龙也有大福德、也有苦恼的龙，也有，但是也有大福德的龙，也有一些大福德的鬼，他们都有些苦恼，但是也有很多的安乐的，有超过我们人的境界，这是怎么回事呢？就是他以前也修善事的时候、做善法的时候，有杂染的成份在里面，所以不能生天。现在我们学习般若法门的智慧呢，我们修学善法的时候，纯是用慈悲心来做的，里面没有什么其他的心机的，纯是一种慈悲心，就像我们佛教徒弘扬佛法也是一样，纯是弘扬佛法，不是为个人的利益的，你很清净地做这种善法，你将来得的果报，就纯是可爱的果报；你若加上其他的心机，你将来得果报的时候，就有苦恼的事情，同你的果报放在一起。

　　我还说一句话，南无观世音菩萨！我是乡村的人，乡村里面也有狗，也养狗，也有狗。但是那个狗怎么样维持它的生活呢？就是做那个饭，都是拿洗锅的水给狗吃一吃，那狗就是这样子生活。但是现在若到台湾、或者香港、或者这地方，那个有财富的大富翁的狗，和人一样，什么道理会这样子？就是那个人，他在人间也做了很多的利益人的事情，但是同时有罪过的事情，他就是做了狗了，就是在狗里面来享福，在狗的世界享福的。

　　所以佛法说这个因果的事情，这里面的内容很多的曲折、很多问题。但是这种事情呢，但是人是那样子嘛！他的生活环境造成了他那样的思想，他就是要这样做事，你不可以改变他的，你向他建议，他不听的，他一定按照自己的想法去做，他不听的。所以现在这上面说，我们学习般若波罗蜜，增长智慧的时候，就知道这是平坦的道路、这是危险的道路！这才是善法、这是恶法、这是有过失的，是有灾难的，这个是有幸福的！就是你有这样的择法眼了，你再去做事情的时候，你会做一个很圆满的善法，将来你也会得到一个圆满的果报，圆满的果报的。

　　所以这段文意思就是这样子。「一切所修习善法当具足满，增益诸天众，减损阿修罗」，大意就是这样子。我们现在佛教徒有个什么倾向呢？我也不想做大法师，我学习佛法干什么？这话是不对的，是不对的。说是我们修学善法，我们在社会上可以做很多的功德，在社会上办很多的慈善事业、办学校、办医院，政府给你一个奖，这就很满意了。但是在佛教徒来说呢，学习佛法增长智慧，你做的功德会圆满、会圆满的，是不同的。阿弥陀佛！

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