妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 劝持品、遣异品 1 (1997年于温哥华观音寺)

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 劝持品、遣异品 1 (1997年于温哥华观音寺)

 　　摩诃般若波罗蜜经．劝持品第三十四/遣异品第三十五

　　摩诃般若波罗蜜经‧劝持品第三十四

　　不合掌！各位法师、各位居士：观音寺的主人大慈大悲，发动了这个念佛法会，我们在这里可以念佛，学习念佛法门，栽培善根，来栽培往生阿弥陀佛国的资粮。这是非常殊胜的因缘。我们在这样的法会中学习净土法门，我们应该学习净土的经论。但是现在是选的《摩诃般若波罗蜜经》〈劝持品〉，按一般的情形来说，这不是净土宗的经论，但是在我个人的看法呢，这也是净土经论，这也是净土法门，无差别。所以也可以，我们这样学习，这是一个理由。

　　第二个理由，我们修学净土法门，所谓持名念佛的这个法门；这个法门非常的契机，契合我们现时代的佛教徒的根性，容易入手、容易做。但是其中有一件事，我相信各位可能会发觉，是什么事情呢？就是心不颠倒。我们读《阿弥陀经》的时候，「若一日、若二日乃至若七日一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，其人心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」，我们念阿弥陀佛的名号，要一心不乱，这是一个条件；其次呢，在临命终的时候要心不颠倒，这样子才能往生阿弥陀佛国去，阿弥陀佛才能够迎接我们到极乐世界去。

　　「一心不乱」有可能会容易成功，容易念到一心不乱，也可能不容易，人的因缘不一样。但是第二个条件，「心不颠倒」，这件事是一个很重要的一个条件；往生阿弥陀佛国的一个重要的条件，要心不颠倒。「心不颠倒」怎么解释？怎么叫心颠倒？怎么叫心不颠倒呢？我们是专心念佛，诚心地求生净土的人，应该是会注意这个问题；怎么叫做颠倒？怎么叫做不颠倒？

　　我可以从两方面来说明。第一，我们日常生活的时候，身体健康、四大调和、心情快乐的时候，有什么事情的出现的时候，我们能够很理智地观察这件事，很理智地处理这件事，我们可以说这是不颠倒。但是若是你的烦恼来了的时候，贪烦恼来了的时候，你的瞋烦恼来了的时候，或者其他的烦恼行动出来的时候，你还有理智没有？你还有理智、没有理智？有可能就没有理智了！就不讲道理了！那就叫做颠倒，这是可以这样解释。

　　第二个解释呢，就是临命终的时候，我们平常的时候身体健康，虽然有了病痛，也可能思想上还能保持正常；但是若临命终的时候，你临命终的时候，同可爱的人要分离了，同你可爱的财产、权力、名誉、地位，很多很多的可爱的，和可爱的儿女、还有可爱的什么什么要分离了，你心里能忍受得了吗？我都放下，我就是万缘放下，一心地求生净土。你那个时候能这样做吗？你能不能做得到？我看不一定。那个时候若是有平常念佛的善友来助念，来帮助你，帮助你念阿弥陀佛求生净土，你可能拒绝：请你不要来！我不欢迎你来念佛！有可能是这样子，这是有这样的事实的，并不是我伪造的，有这种事实的，到那时他就颠倒了、他就糊涂了，那还能往生吗？我看是不能往生了。

　　我在近代往生传上看见一件事，就是一位男居士，他平常是念佛的，临命终的时候也念佛，念佛，真就阿弥陀佛来了！他心里很欢喜，面向阿弥陀佛这样子念，但是他的太太在旁边就大哭：哎呀！你若走了，我可怎么办？这句话一说，他立刻地眼睛流泪了，就不想走了，不想往生阿弥陀佛国了，不想往生了，阿弥陀佛不见了。你看这个事情！他本来是有正念的，但是他的太太这一句话呢，他就颠倒了，就是有这些事情。我这样说颠倒，这是很浅白的、很肤浅的一种解释。

　　这样说呢，就是两种颠倒：一个是生存的时候，生活正常的时候，没有病痛的时候，有时颠倒、有时不颠倒。这个时候颠倒、不颠倒也是不太好，不吉祥。但是临命终的时候，倒是非常重要了，你若颠倒就不能往生了，那可怎么办呢？那怎么样才能不颠倒呢？所以我的想法，《摩诃般若波罗蜜经》，要学习《摩诃般若波罗蜜经》。

　　学习《摩诃般若波罗蜜经》做什么？增长智慧。你的智慧增长了的时候，这不是说临命终的时候还来得及吗？来不及了啊！你生存的时候，你要学习智慧！就是把这世界上这些虚妄的事情，把它看穿了他，看破了他，你生存的时候，你要学习这个智慧达到这个程度，看破了这件事，你就不颠倒了；就是生存的时候不颠倒。常常地有般若的智慧，不颠倒，那么临命终的时候也不颠倒，没有人冲击你，你不颠倒；有人冲击也不颠倒，这样子你就可以往生阿弥陀佛国了，你就可以往生。

　　我们这个念佛的人，持名念佛的人，只是说听善知识的讲解，自己念《阿弥陀经》，这样念阿弥陀佛，就这么念。有的时候你没想到，没想到什么？没想到临终时的情况，临终时的情况和生存的时候不一样的！就是我刚才说的，和很多可爱的境界要分离，你不容易忍受得了，不容易忍受得了！

　　我以前说过，现在明说也可以，就沈阳般若寺有个监院，那时候是男众，现在是由女众做。这是在一九四八年，我从吉林到了沈阳般若寺，在那儿住宿，那时候有些老法师在那儿住，也有年轻的法师在那儿住。其中有一个就是那儿做监院的法师，这监院的法师，他出家也多少年了，有办事的能力，所以他做监院。做监院，忽然有病了，一有病呢，他家里的儿、家里的女就来看他、来照顾他，旁边就有一个法师就说了：「哎呀！他有这么好的儿、有这么好的女，若是我，我不出家！我不出家了。」这可见，这就是个问题！我们生存的时候有理智，因为身体没有病，身体健康、心脏当然也应该是健康，这个时候，有的时候会颠倒、有的时候不颠倒。说我若希望临命终的时候决定不颠倒，怎么办呢？就生存的时候就不要颠倒！你生存的时候，你要学习佛法中的智慧，要看破这些，不要颠倒，临命终的时候才能不颠倒。

　　如果我只是念阿弥陀佛，我不学习佛法的智慧，你也可能没颠倒，临命终也可能没颠倒，但是不一定，不一定的，你完全不一定！我想，这句话还是说好！有什么情形呢？他自己……这位老先生自己信佛，也是念阿弥陀佛念很多年了，也有佛教的很多的朋友，但是他的儿女统统都不信佛，他的太太、儿女统统不信佛，但是他也不以为意，也不注意这个事情。后来他有病了，就是在家里有病了的时候，好像不是在医院，在家里，那么这时候这个消息就知道了，这个信佛的朋友就来为他助念，他的儿女把大门关起来：「不欢迎你们来！」还有这个事情！还有一种是什么呢？他的女儿，他可爱的女儿信基督教，他母亲有病了，母亲原来是念阿弥陀佛求生净土的；有病了，那当然是靠自己的儿女照顾，他的儿女说：「你信基督教，我请个牧师来给你受洗！」他也就相信了！就这样受洗，不信佛了，就有这么多的事情。

　　所以我个人的想法呢，我们现时代的佛教的情况，对于佛法的认识，多数是一知半解，不是太明白。但是对于净土法门有一点信心，那么也能念阿弥陀佛，这样的情形本来很好，能肯念佛，很好！但是能不能往生？不一定，不一定的。所以对于心不颠倒这件事，我认为应该学习《摩诃般若波罗蜜经》来增长智慧，来解决这个问题。

　　解决问题，我再重复一点，就是生存的时候就不要颠倒，要注意这件事！你生存的时候，你心颠倒，临命终的时候不可能不颠倒的，非颠倒不可的。所以念阿弥陀佛的人很多，往生净土的人不见得那么多，什么原因？就是心颠倒，你生存的时候就颠倒，是这个问题。

　　所以我们在念佛七中，我们讲净土经论是对的；但是《摩诃般若波罗蜜经》若我看，也是净土法门，也应该学习，所以，希望不要，「你妙境搞错了，不应该讲《摩诃般若波罗蜜经》！」希望不要这么说。

　　劝持品第三十四

　　我也是有点贪心！我想从〈劝持品〉一直讲到〈舍利品〉，好像准备得太多了！所以这个题目，《摩诃般若波罗蜜经》这个题不要说了，我们就从这个品这里开始，就开始学习。

　　「劝持品」，这话什么意思呢？这个「持」，就是受持；这个持就是用手拿住了，拿住它，你一下子一松手就掉了，那就拿不住，就不叫做持。这个持就是拿住它，不要掉了，叫持的意思。但是现在不是手，是你的心，指你的心，叫做「持」。这个「持」是持什么呢？要持这个般若的智慧，般若是一种智慧。

　　我们学习般若；其实般若可以代表了全部的佛法，代表全部的佛法。全部的佛法也包括南传佛教的《阿含经》在内，但是这个般若的智慧是《阿含经》里面所没有的。这个在《大智度论》龙树菩萨说，为什么佛要为我们说《摩诃般若波罗蜜经》呢？就提出这个问题。提出问题，龙树菩萨又自己回答说，说是，佛说了《阿含经》，但是没有说菩萨道，现在为一切发无上菩提心的人说菩萨道，所以说《摩诃般若波罗蜜经》。那么从龙树菩萨这句话来看呢，在《阿含经》里面是没有的，没有这件事，所以就说这个《摩诃般若波罗蜜经》。

　　那么现在说这个智慧，就是高过了小乘佛法的这种智慧，但是还包括小乘佛法在内的。所以大乘佛法是非常广博的，能包括小乘佛法在内，而又能够胜过小乘佛法，所以叫做大乘佛法。现在就是单说这个智慧，说这个智慧。智慧，简单地说呢，有两种智慧：第一种智慧是见真理的智慧，见真理的智慧，我们通常说，譬如说我们念《心经》，「照见五蕴皆空，度一切苦厄，色不亦空、空不亦色，色即是空、空即是色，受想行识亦复如是，是诸法空相，不生、不灭、不垢、不净、不增、不减」，这就是真理，你能见到这个真理呢，你要有这样的智慧才能见到，那个智慧是无分别的境界；我们凡夫就是虚妄分别，对那无分别的境界，完全是没有办法想到的，不能忆想，分别不来的，不知道。

　　这个见真理的智慧，我们从佛在世时候的情形看呢，譬如说舍利弗尊者，目犍连尊者，富楼那尊者，舍利弗尊者、目犍连尊者这些人，是读书很多的一种人，有学问的人。他们也得圣道，也就是见到真理了。但是这个周利盘陀迦这个人没有读过书，非常的笨，但是他也见真理了，也是阿罗汉。舍利弗尊者有个弟子，他才七岁，七岁是个小孩子嘛！但是他也得阿罗汉果了。那么佛临灭度的时候，有个一百二十岁的一个外道，他来见佛，听佛说八正道的时候，也得阿罗汉果。从这些事情看呢，年轻的孩子，小孩子也可以见到真理，年纪老大的也能见到真理；聪明的人、读书多的人能见真理，没读过书的笨人也能见真理，也能得到这种无分别的智慧。

　　但是，另外第二种智慧呢，就是有分别的智慧；有分别的智慧也叫做「如量智」，或者叫做「后得智」，那就可不同，可不同。譬如舍利弗尊者、目犍连尊者，这些读书的人，他这个智慧就广大无边。周利盘陀迦，他就不行，他这个分别的智慧就不够，这个智慧不够了。所以在这个地方是有差别，见真理的智慧是无差别。

　　这个智慧，我就举一个例子，举一个例子来说一说。这件事是佛灭度后的事情，不是佛在世的时候。有一个难陀王，有一个国王叫做难陀，这个是印度的边地一个小国王，在其他的文献上说这个人是回教徒，他是回教徒。这个国王虽然是个小国王，但是这个人读书很多，很有学问、很有智慧、很有辩才，这个人，知道的事情非常多。因此他的高慢心很大，认为很多人：你都不如我，有这种情形。那么他有一天对他的臣下就说：这个广大的地区里面，有没有人可以能回答我的问题？我提出问题，他能回答上来，有没有这种人？那么他的臣下里面有一个人说：我家里面，我是相信佛教的，我家里面供养一位老比丘，是很有修行的人，他修行很高，不妨请他来见见面谈谈！好！就请来了。请来见面就谈话，难陀王就提出个问题，说是：你是出家人，我是在家人。出家是为了什么呢？是为得圣道而出家的。那么出家人能得圣道，在家人能不能得圣道呢？就提出这个问题。这个老比丘说：出家、在家都能得圣道，不只是出家人得圣道，在家人也能得圣道。答复得很清楚。那么这个难陀王说：那样说，你何必出家呢？就在家好了嘛！那么这个老比丘默然无语，不能回答这个问题。不能回答，那么算了，那个老比丘回去了。

　　这样子，这个难陀王：哦！这么有修行的人，还是不能回答我的问题，可见我的智慧非常高！这高慢心是更高了。更高了以后，他的臣下又对难陀王说：我听说这个山里面，有一个大比丘叫龙军比丘，这个人的智慧非常高，辩才无碍，大王不妨请他来谈一谈！好啊！但是难陀王这个人，的确这个心机很多的！他就叫人弄一瓶酥，乳酪、生酥、熟酥这个「酥」，装一瓶装得满满的，然后派人就送给龙军比丘。难陀王心里面的想法呢，表示我的智慧很圆满的，你敢同我来谈话吗？这个国王，他的用心就是这样子。当然，就把这个酥就是送到龙军比丘那里。龙军比丘收到以后一看，也就明白他的意思。然后呢，在他的弟子那里，拿了五十个针，做衣服缝线那个针，五十个针就插在那个酥里面，插在那里头，然后就又送回给难陀王。难陀王一看呢，也明白了，这表示他有大智慧，你不妨谈一谈再说吧！是这个意思。

　　然后，他就派人请他来了；这一段事，很多事情，我们简单说喔！那么这时候难陀王见面了，当然预备一些饮食给这个龙军比丘、还带了很多弟子，给他们吃。但是预备这个饭，预备得非常的不好，非常的粗鄙，不是好东西，给他吃。那么龙军比丘呢，也是用这个匙、用筷子，也就吃这么几口，就吃得少少的就放下了，就是：我吃饱了！难陀王立刻地把这个饭撤走了，奉上来非常好的饮食，送来很多。这个时候呢，龙军比丘又拿起了匙又吃；吃了几口，这时候难陀王就说了，刚才你说吃饱了，为什么你又吃了呢？所以这个心机多的人，不是那么简单的事情。但是龙军比丘他说：刚才这个粗食我吃饱了，细食还没吃饱！所以我还要再吃。这一回合就是过去了。

　　然后难陀王又提出问题了，说是：关于得道这件事，出家、在家都可以得道吗？都可以得成圣道吗？那么龙军比丘说：是的！出家、在家都能得圣道。那么难陀王也还是说：那么何必出家呢？龙军比丘说了：我说个譬喻给你听，譬如说是，在三千里外有事情，那么远。我派一个年轻力壮的小伙子，骑着一只马，载着资粮，带着粮，就是食品这些东西，拿着武器，乘着这个好马到三千里外去，他能不能很快就到了呢？难陀王说：是的！这个人能到，能到三千里外，能到的！龙军比丘说：说是一个年老的人，年纪很大，又有病了，给他一个瘦马，不给他带什么食品、都不要，就是这个老病人骑着瘦马，到三千里外去做一件事，他能不能到？这难陀王说：不一定！不一定能到。就是不要说是不带粮，就是带着粮也未必能到，不一定！那么这时候龙军比丘说：出家人修道呢，就像那个少壮那个人骑着快马、带着资粮，到三千里外那样，可以这样譬喻。在家人修行能不能得道，就像老年人骑着瘦马、不带着粮，到三千里外做这件事；也可能到，也可能不到！那么这又是一回合，到此为止。

　　那么这时候，难陀王又提出一个问题，提出什么问题呢？说是：这个女人，已经结婚了的女人，也是年轻力壮，味口非常的好，她吃面包也好、吃馒头也好、吃面条也好、吃各式各样的蔬菜也好，吃下去都能消化，是不是？龙军比丘说：是的，能消化！但是女人怀孕了，这个孕也逐渐地在体内能够渐渐长大，为什么不消化呢？提出这个问题。龙军比丘说：这是业力的问题，是不可以消化。这个胃是可以消化，但是这一部分不可以消化，因为他这个业力能保护他的安全，他可以继续长大，是不可以消化的。那么这又是一回合。

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