妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 20

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 三叹品、现灭诤品 20

 　　是善男子善女人如是行六波罗蜜时，作是念：我若不布施，当生贫穷家，不能成就众生，净佛国土，亦不能得一切种智。我若不持戒，当生三恶道中，尚不得人身，何况能成就众生，净佛国土，得一切种智。我若不修忍辱，则当诸根毁坏，色不具足，不能得菩萨具足色身，众生见者必至阿耨多罗三藐三菩提，亦不能得以具足色身成就众生，净佛国土，得一切种智。我若懈怠，不能得菩萨道，亦不能得成就众生，净佛国土，得一切种智。我若乱心，不能得生诸禅定，不能以此禅定成就众生，净佛国土，得一切种智。我若无智，不能得方便智，以方便智过声闻、辟支佛地，成就众生，净佛国土，得一切种智。

　　「是善男子善女人如是行六波罗蜜时，作是念：我若不布施，当生贫穷家」，这是第四科，自己能够觉悟自己，这一段文是这个意思。「是善男子善女人」，就是这个菩萨，这样子学习六波罗蜜的时候，他心里面作是念：「我若不布施，当生贫穷家」，因为这个菩萨没得无生法忍，他还是在凡夫的时代，在凡夫的时期。在凡夫时期，他还是有烦恼的人，他把自己的财富往外布施，他还有一点心里面不是那么自在，还有一点不愿意布施的意思，不愿意布施，那么怎么办呢？他用这如理作意，就是正忆念的智慧来观察、来分析这件事，「我若不布施，当生贫穷家」，我这个钱留着我自己用，我不要去救护一切贫苦的众生，我不要管他们的事情。若这样子的话，我将来会怎么样呢？将来生贫穷家，就是没有财富了。佛教的理论是这样子，你的心愿意别人有财富，你将来就有财富，你不管别人，只顾自己，你将来就要贫穷，佛教的理论是这样子。

　　「不能成就众生」，你生到贫穷家的时候，这里面也包括什么？没有本事，没有能力，那么你就不能够去利益一切众生，「不能成就众生」，就是不能利益一切众生了。不能「净佛国土」，那当然，你没有功德了，你也不能够做这种事，「净佛国土」的事情也做不来了，也做不来。「亦不能得一切种智」，这件事也不能做了。「我若不持戒，当生三恶道中」。这是第一个波罗蜜，用这样思惟以后呢，那么我就应该布施，作布施以后，我不生贫穷家，我就能成就众生，能净佛国土，亦能得一切种智，那么我应该布施，是这个意思。

　　「我若不持戒，当生三恶道中」，就是我若不受这三皈五戒，乃至出家的这一切戒，菩萨戒都在内。我若不持戒，我若放逸，那么就跑到三恶道去了，跑到地狱去、跑到饿鬼道、跑到畜生世界去受苦了。「尚不得人身，何况能成就众生，净佛国土，得一切种智」，连人的身体都不成就了，这是很苦的事情。

　　「我若不修忍辱，则当诸根毁坏，色不具足，不能得菩萨具足色身」，我若不修忍辱，我的父母诃斥我，我的善知识诃斥我，我的好朋友，说我这个地方不对，这个不对，我心里面不要愤怒，我要注意听他的话，来反省自己。我若是不对，我应该改过来，如果我是对的，他说错了，说错了也没有关系，心里面不要愤怒。如果我不修忍辱，谁说我不对，我不管他说的对不对，我就是不高兴了，就要愤怒。那么会有什么不好呢？「则当诸根毁坏」，那你的眼耳鼻舌身意六根，你若修忍辱，你这六根就会庄严、会美妙，现在你不忍辱，就破坏了，把这美妙的六根就破坏了，「色不具足」，那个庄严、美妙的形相没有了。「不能得菩萨具足色身」，菩萨修忍辱、修布施、持戒各式各样的功德，他将来的身体是特别的庄严、也特别的健康，病痛不是很多的。如果你现在若不布施、不持戒、不修忍辱，那你不能得到菩萨的具足的色身，具足庄严的色身，你得不到。得不到了呢，「众生见者必至阿耨多罗三藐三菩提」，菩萨那个庄严的身相，菩萨还没有说话，众生看见他了就发无上菩提心了，「必至阿耨多罗三藐三菩提」。

　　但是我们没有修这个布施、持戒、忍辱，我们就没有那么好的身体，没有那么好的身体，那么就不能到阿耨多罗三藐三菩提了，「亦不能得以具足色身成就众生，净佛国土，得一切种智」，也做不到了。

　　所以这个佛法里面，我们这么思惟，佛法的好处，我头几天说过，我现在我不如你，不要紧，我现在开始努力，我就会赶上，会赶上来，会改变；我现在的智慧不如你，我的身体的健康也不如你，寿命不如你，面貌也不如你的美，不要紧！你就修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，将来你所有如意的事情都来了。可以重新的创造，这是佛法对于众生最重要的一个智慧的地方；我们若不学习佛法，不知道这件事。

　　有的人糊涂，看见人家美，我把你的相貌破坏了，糟糕！你将来面貌就不会庄严了；不要破坏别人如意的事情，你的如意的事情也没有人破坏，这件事很重要。所以这个地方呢，你若不修忍辱，「亦不能得具足色身，成就众生、净佛国土、得一切种智」。

　　「我若懈怠，不能得菩萨道，亦不能得成就众生」：「懈怠」，就是我应该去拜佛，但是就是懒，就不愿意拜，我应该念陀罗尼咒，这时候懒了，不愿意念。总而言之，有功德的事情，心里面就提不起劲来，就是懈怠；可是放逸的事情，不是的，放逸的事情就很欢喜做。你这样子不能得菩萨道，不能够成就众生、不能净佛国土、不能得一切种智。

　　「我若乱心，不能得生诸禅定」，我在佛教里面学习佛法，常常要摄心不乱，修习这个奢摩他的方法，叫它不要乱；我不肯这样做，我自由好嘛，我愿意想什么，想什么嘛，那你不能够得禅定。「不能以此禅定成就众生、净佛国土，得一切种智」。这看出来佛法就是和人的心性是有一段距离的，人若学习佛法，要向上，要努力，努力就是辛苦了一点，就是难一点；若是放逸，是向下去，比较容易。佛法是要向上、要努力的，你要努力做这一切功德的事情。

　　「我若无智，不能得方便智，以方便智过声闻、辟支佛地，成就众生，净佛国土，得一切种智」：「我若无智」，这个智慧就是般若的智慧，我昨天也说过，其实它的差别相很多很多，我们就说两种，第一个就是能见到真理，见到真理以后，如果按小乘佛法来说，就是初果圣人，大乘佛法来说，就是初欢喜地，见到真理，达到这个程度以后，就是决定不到三恶道去了。这是一个关，这个关是很重要的，到三恶道太苦了。所以「我若无智」，如果我若没有这个智慧，没有见到真理的智慧。我没有这个智慧的时候，「不能得方便智」；若是有这个智慧，你决定是，因为得圣道这件事有可能是在欲界天，也可能是在人间，多数是在人间成就这个智慧。你成就了这个智慧以后呢，那么就保证你以后的生命，就是人间、天上，或者到佛世界去，你在这样好的环境内，你能够增长种种种种利益人的知识，像医生，或者建筑个好房子，也是好，建筑师、会计师，这都是人的生存所需要的，你有很多很多利益人类的知识，那叫做方便智。你得到根本智，得到见真理的智慧，你最低限度是个人的境界，你就会继续进步，得到很多很多的学问、学识，你就得到了很多的方便智。也可以到佛世界去听佛说法，也又能得到很多很多的智慧，如果你没有见到真理的智慧，「我若无智」，没有见真理的智慧，那你就不能成就方便智。

　　「以方便智过声闻、辟支佛地」，因为声闻、辟支佛也有见真理的智慧，但是他的方便智不圆满。你若没得到方便智，你不能超过声闻、辟支佛地，你不能超过他们的境界；你有了方便智，也就是你有根本智，你有根本智呢，能令你的方便智是清净的，于是乎你能「成就众生、净佛国土」，也能「得一切种智」，若是你无智，这些功德都不成就了。

　　是菩萨复作是思惟：我不应随悭贪故，不具足檀那波罗蜜；不应随犯戒故，不具足尸罗波罗蜜；不应随瞋恚故，不具足羼提波罗蜜；不应随懈怠故，不具足毗梨耶波罗蜜；不应随乱意故，不具足禅那波罗蜜；不应随痴心故，不具足般若波罗蜜。若不具足檀那波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波波罗蜜、毗梨耶罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜，我终不能成就一切种智。如是善男子善女人，是般若波罗蜜受持、亲近、读诵、为他说、正忆念，不离萨婆若心，得是今世、后世功德。

　　「是菩萨复作是思惟：我不应随悭贪故，不具足檀那波罗蜜」，这地方还是这么思惟：说我不应该随顺我的悭贪的烦恼，我不肯布施，那就不具足这个功德。「不应随犯戒故，不具足尸罗波罗蜜」，我不应该这样子做，你这样思惟呢，你的正念的力量就能加强多少，加强了呢，放逸的心情就减少了，就有可能转恶为善，就有可能这样子。所以多思惟是个智慧的相貌。「不应随瞋恚故，不具足羼提波罗蜜」，我不应该去愤怒，随时发脾气，我不应该这样子；「不应随懈怠故，不具足毗梨耶波罗蜜；不应随乱意故，不具足禅那波罗蜜；不应随痴心故，不具足般若波罗蜜。若不具足檀那波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜，我终不能成就一切种智」，我就不能成佛了，不能。

　　「如是善男子善女人，是般若波罗蜜受持、亲近、读诵、为他说、正忆念，不离萨婆若心，得是今世、后世功德」，这一段把前面这一段文结束了，就是这样子。

　　这一段文的意思呢，就是自己如果有懈怠的心情，有烦恼的染污心的时候，你先把心静下来，自己提出来正忆念来思惟、观察，就能把这个懈怠的心情调伏了，这个正念会有力量。这是告诉我们初发心的菩萨，没有得无生法忍的菩萨应该这样学习。这是前面「得自晓悟益」这一段解释完了，下面是第二科，明行的得失。

　　释提桓因白佛言：世尊！希有！是菩萨摩诃萨般若波罗蜜，为回向萨婆若心故，亦不为高心故。佛告释提桓因：憍尸迦！云何菩萨摩诃萨般若波罗蜜，为回向萨婆若心故，亦为不高心故？释提桓因白佛言：世尊！菩萨摩诃萨若行世间檀那波罗蜜，布施诸佛、辟支佛、声闻，及诸贫穷、乞丐、行路人，是菩萨无方便故生高心。若行世间尸罗波罗蜜，言我行尸罗波罗蜜，我能具足尸罗波罗蜜，无方便故生高心；言我行羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜，我行般若波罗蜜，我修般若波罗蜜，以是世间般若波罗蜜，无方便故生高心。世尊！菩萨修世间四念处时，自念言：我修四念处，我具足四念处，无方便力故生高心。我修四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。自念言：我修空、无相、无作三昧，我修一切三昧门，当得一切陀罗尼门。我修佛十力、四无所畏、十八不共法，我当得成就众生，我当净佛国土，我当得一切种智。着吾我，无方便力故生高心。世尊！如是菩萨摩诃萨行世间善法，着吾我故生高心。世尊！若菩萨摩诃萨行出世间檀波罗蜜，不得施者，不得受者，不得施物，如是菩萨摩诃萨行出世间檀那波罗蜜，为回向萨婆若故，亦不生高心。行尸罗波罗蜜，尸罗不可得；行羼提波罗蜜，羼提不可得；行毗梨耶波罗蜜，毗梨耶不可得；行禅那波罗蜜，禅那不可得；行般若波罗蜜，般若不可得。修四念处，四念处不可得；乃至修十八不共法，十八不共法不可得；修大慈大悲，大慈大悲不可得；乃至修一切种智，一切种智不可得。世尊！如是菩萨摩诃萨般若波罗蜜，为回向萨婆若故，亦为不生高心故。

　　「释提桓因白佛言：世尊！希有！是菩萨摩诃萨般若波罗蜜，为回向萨婆若心故，亦不为高心故」，这里面又提出一个问题，你做种种功德之中，我没有放逸，我能够精进的学习六波罗蜜，但是这个地方也有得、有失，就是也有功德、也有过失，说这件事。

　　这时候释提桓因就对佛说：「世尊！希有啊！是菩萨摩诃萨般若波罗蜜，为回向萨婆若心故，亦不为高心故」，说是这个菩萨能做这么多的功德，回向无上菩提，然而他的心还不高慢，这事很希有，这个人很了不起，是这样意思。这是释提桓因就提出来赞叹这个人。

　　下边佛就说，「佛告释提桓因：憍尸迦！云何菩萨摩诃萨般若波罗蜜，为回向萨婆若心故，亦为不高心故？」怎么叫做菩萨摩诃萨学习般若波罗蜜，就包括前五波罗蜜的，修了六波罗蜜，然后回向无上菩提，为回向萨婆若心，就是回向无上菩提，但是他心里面不高慢，怎么回事情呢？这是佛问他。

　　「释提桓因白佛言：世尊！菩萨摩诃萨若行世间檀那波罗蜜，布施诸佛、辟支佛、声闻，及诸贫穷、乞丐、行路人」，这释提桓因就解释这件事，招呼：世尊！菩萨摩诃萨若行世间的檀那波罗蜜，行世间的檀那波罗蜜，就是有所执着的这种布施，他怎么样布施呢？布施诸佛，或是香华供养佛，或者请佛吃饭这些事情。布施辟支佛，这个缘觉的圣人，超过阿罗汉的功德，声闻，初果、二果、三果、四果这个圣人；「及诸贫穷」，前面这是有德行的人，这是一些苦难的人，你有慈悲心来布施他们，这些贫穷的人，乞丐的，行路的人，走路的人。「是菩萨无方便故生高心」，学习般若波罗蜜这个人他没有方便的智慧，就不知道思惟、观察，不知道思惟、观察一切法是因缘有的，都是无常、无我的，他不知道这样观察呢，他就生高慢心了，生高慢心，我能做布施，做了很多功德，你们都不能做，我比你们强，你们都不如我，这是高慢心。

　　「若行世间尸罗波罗蜜，言我行尸罗波罗蜜，我能具足尸罗波罗蜜」，我能够持戒，你们都不能持戒，那就是生高慢心。「无方便故生高心」，不能观察无我，就生高慢心。「言我行羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜，我行般若波罗蜜，我修般若波罗蜜，以是世间般若波罗蜜，无方便故生高心。世尊！菩萨修……，这个「世间」就是表示有执着、有我，生高慢心，叫做「生高心」。

　　「世尊！菩萨修世间四念处」的时候，「自念言：我修四念处，我具足四念处，无方便力故生高心」，四念处，我曾经讲过，身、受、心、法，这四个所缘境，你修四念处的时候，如果不能修无我观呢，你也会你们都不能修，我有修行，就生高心。

　　「我修四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分」，这个四念处，正常的情形说呢，就是般若波罗蜜，修般若波罗蜜的时候，四正勤，就是要精进的修行，精进的修行，这个智慧太多了，定力不够，所以要修四如意足，四如意足就是定力，修定，那么定力也进步了，在定里边修般若波罗蜜，这么样修行，逐渐地有进步了，你的信进念定慧就成就了，五根就成就了。继续地修这四念处呢，信进念定慧有力量，能降伏烦恼了，就是七觉分，得初果了，八正道分呢，初果以后，继续修四念处，就得二果、三果、四果，这个次第大略是这样子。

　　「自念言」，自己对自己心里面这样说、这样说：「我修空、无相、无作三昧，我修一切三昧门，当得一切陀罗尼门。我修佛十力、四无所畏、十八不共法，我当得成就众生，我当净佛国土，我当得一切种智。着吾我，无方便力故生高心」，这一句总说前面解释生高心的原因，就是执着有个我，但是这个人没有方便的智慧的观察，不知道是无我，所以就有高慢心了，瞧不起别人。「世尊！如是菩萨摩诃萨行世间善法，着吾我故生高心」，你生高慢心，你所做的一切的功德，都是属于世间善法了，不能出离世间。

　　「世尊！若菩萨摩诃萨行出世间檀那波罗蜜，不得施者，不得受者，不得施物」，现在这里面说明出世间的六波罗蜜。修布施波罗蜜的时候，菩萨观察这个布施者不可得，就是菩萨本身是毕竟空的。「不得受者」，接受菩萨布施的人，菩萨观察他也是色受想行识，都是毕竟空、不可得。「不得施物」，这中间的，你布施的财物，也是因缘所生法，也是毕竟空的，都是不可得。「如是菩萨摩诃萨行出世间檀波罗蜜」，你若能这样观察呢，你修行的檀那波罗蜜是超越世间的，是能得圣道的。「为回向萨婆若故」，他能够以此功德回向无上菩提，回向无上菩提，无上菩提也是不可得。「亦不生高心」，也不生高慢心。

　　「行尸罗波罗蜜，尸罗不可得；行羼提波罗蜜，羼提不可得；行毗梨耶波罗蜜，毗梨耶不可得；行禅那波罗蜜，禅那不可得；行般若波罗蜜，般若不可得」，都是这样子，都是用般若毕竟空的智慧，观察这一切的修行不可得。

　　「修四念处，四念处不可得；乃至修十八不共法，十八不共法不可得；修大慈大悲，大慈大悲不可得；乃至修一切种智」，一切种智也是不可得，就是普遍的一切法，都用般若波罗蜜观察它是无所有的，但是还去修这一切的功德，不是观了不可得，不做功德，不是这个意思。

　　「世尊！如是菩萨摩诃萨般若波罗蜜，为回向萨婆若故，亦为不生高心故」，这是两句意思，你做如是功德，回向无上菩提，与一切众生共有这个功德，回向无上菩提，同时呢，还不生高慢心。那么这是佛教里面特有的一种功德，不生高慢心。这件事还是非常重要的事情，就是你在一个团体里面，你的贡献很多，你不生高慢心，继续发心做功德也可以，退下来也是可以，心里面不计较，那么这不是和平了吗？如果你若是执着的话，人就会争起来，争起来，就变成烦恼了，虽然也有多少功德，功德不清净，就是有这个问题；但是你用般若波罗蜜去观察呢，就没有这个问题了，这个问题完全没有了。我最后再讲一个故事听听。

　　我刚才讲佛的十种智慧力，就是佛度化众生的时候，对于所度的众生完全是明明白白的，没有糊糊涂涂的度众生，没有这件事。佛在世的时候，因为佛的大威德、大智慧、大神通的境界，很多很多的国王、大臣乃至乞丐都是向佛皈依，听闻佛法，很多很多人得圣道。但是这件事就影响了外道。我们经上常说的外道，就是除了佛教之外，其他的宗教受到影响，他们的信徒减少了，发生了很多的问题。

　　那么那些外道，就为了这件事开个会，大家讨论：怎么样能扭转这种劣势？这种不如意的境界怎么能够回转过来，变成个满意的境界呢？就有人出主意，说是：这个「瞿昙」，那外道不称本师释迦牟尼佛为佛，他不称这样，称佛为瞿昙。这句话就像我们现在说话，老张、老王，就是这么一句话。瞿昙是佛在家的姓，姓瞿昙。说瞿昙这个人，他说的佛法很动人，很多人欢喜听，我们可以选一个有智慧的人，到他那去学习佛法，把那个佛法学了回来，我们也照样讲，不就也会得到很多人的信仰了！这个人出主意，那个人也出主意，出了很多主意，最后选了这个主意。好！那么请谁去呢？要找一个记忆力好，特别聪明的人，最后选到这个须赖，这不是中国话，须赖这个人，是个年轻人，这个人聪明而且有智慧。就请他伪装的，虚伪的说要出家做比丘，那么就常听佛法说法，慢慢就学习了很多的佛法了。那么须赖这个人也就同意了，同意了。那么这一天就来到庙上，来到寺庙里面来，看见很多比丘，很多比丘在那里经行、静坐，他就对比丘：我要出家可不可以？说：这样你去见佛去，去见佛去，那么比丘就领他去见佛，这比丘说：这个人叫做须赖，要来出家好不好，出家做比丘好不好？佛说：好！你看，佛就是这样同意了。

　　这个外道当然实在是不明白佛究竟是怎么回事，不懂。你可以欺骗佛吗？不可以的呀！那么这时候，当然就是找一个比丘，拜了师父，受了戒，天天随着大众僧，这样子听佛说法、静坐。有一天和各位比丘讨论佛法的时候，意见不一致，有了冲突，什么事情呢？这个问题，实是在我们现在也同样会有这个问题，就是你要先得奢摩他，奢摩他成功了，然后你再修毗钵舍那观，可以得圣道，都是这样讲嘛！修奢摩他成功了，当然最好是初禅、二禅、三禅、四禅，四无量心、无色界的四空定，就是成就了这些禅定，在四禅里面修四念处，那么很容易得圣道了，都是这样说嘛！但是有的比丘没得四禅，他没得四禅，当然那就是欲界定、未到地定里面修这个无我观、修四念处，修无我观，也得阿罗汉了。这件事这个须赖不懂，不明白，大家争论，就这样，我们去见佛，见佛去。

　　见佛，那么佛就在这个地方说了很多的佛法，这个须赖得须陀洹果，他听佛说了一段佛法以后，得须陀洹果，就是得圣道了。得了圣道以后呢，这个心情不同，原来是凡夫，是伪装的来做比丘，来欺骗佛陀的，现在他得了圣道，这个理智强了，向佛求忏悔，向佛坦白了：我是来偷法、来盗法的。佛说：你愚痴！佛诃斥他，的确是愚痴，你可以欺骗佛？是不可能的；但是佛的大智慧，你一来，佛就知道，其实你没有来，佛就知道了，佛知道须赖这个人有善根，所以佛就是也是伪装，就当不知道；他从佛法里面得了初果须陀洹，得了须陀洹以后，佛诃斥他，又为他说一段佛法，得阿罗汉。

　　所以，我们若深入地学习佛法，就会感觉到佛法不可思议。我们说一个白话吧，点铁成金，他原来是一个铁，是个泥土，但是由佛法的熏习就变成黄金了，是有这种作用的。譬如说我们出家人，出了家以后，也可能够学习佛法，也可能没有学习佛法，经过久了以后，就是对于佛法这个信心也不是那么强，就是过日子了，就是这样子生活就是了。

　　也有居士呢，居士有点善根，也愿意学习佛法，今天也学习，明天也学习，学习有了兴趣，就深入地学习。深入地学习呢，我头几天也说过这件事，哎呀！修行这件事，还是出家才能够得大利益，在家的生活终究是不容易，是有困难的。我看见一个有名的居士，报纸上说过这句话，后来他没出家。那么他也有心出家，但是感觉到，哎呀！出家不行，我的欲心很重，我出家恐怕不行。你说错了！因为你若到佛法里面来，当然这里面也附上应该有个条件，就是你一定要学习佛法，你学习经论。你若出了家以后，你继续的学习经论，你原来的问题都不是问题，连这伪装的比丘都能得圣道，何况你是诚心出家的呢？所有的问题都能解决，问题就是你要深入地学习、肯努力的修行，你愿意改造自己，你就会在佛法里面有成就的。你不要，哎呀！我出家恐怕不行，我做比丘恐怕不行，没有这回事情。

　　而出家人出家了以后，这里也是有问题，我曾经说佛法的兴衰，两个人要负责：一个是收你做徒弟这个人要负责，你收徒弟，你有责任教导他学习佛法，转凡成圣这件事，你有责任做这件事，如果你不做，这就是佛法就从这里开始衰了，开始衰了，这是第一个，收你做徒弟的这个人要负这个责任。

　　第二个就是在寺庙的住持这个人，你这寺庙的住持，我在想，因为我以前在香港做过住持，我若不做住持的时候，心里也没有想，也不知道这个事情，做了住持以后，想这件事，做住持有两个责任：一个是你要负责寺庙的经济，大家要有饭吃，要做这件事；第二件事呢，你要负责教导这些出家人修学圣道，如果光是吃饭，那不是佛法，光是维持吃饭，那又何必出家呢，你在家也可以有饭吃嘛，何必出家呢？

　　出家是为了得圣道才出家嘛，佛法在世间是教人学习圣道，解决生死的大问题的，光是吃饭能解决问题吗？是不能的。所以这个寺庙的住持负责这两件事：一个是负责生活问题，一个是负责他的圣道，要修学圣道。负责这两件事，但是这个出家人，他只是负责想办法有收入，我要说话小心一点，光是负责有收入，生活没有问题，而不修学圣道，佛法从这里衰了，佛法从这里开始灭亡了、开始灭亡了的。

　　为什么收徒弟的这个人，为什么寺院的负责人，他不能注意这件事呢？这也是问题，就是他对于佛法学习的有问题，学习的有问题，所以他没有这个思想，我现在说话又有过失了，我们今天的中国佛教就是这样子，所以有问题，就是这样子。

　　所以应该要发出离心，发无上菩提心，为了佛法的兴盛，正法不要灭亡，要发大心、发慈悲心、发出离心，要努力地学习佛法，得到正知正见。你自己的问题，生死的问题也解决了，而佛法也兴盛了。我们现在的情形，如果不扭转的话，佛法就是灭亡了，无可奈何。当然我说这话，可能有人不欢喜了。

　　我们开始那一天，我曾经说，非常感谢观音寺的住持、观音寺的董事会，能造这么好的一个庙，我们在这里学习佛法、栽培善根，非常感谢。我也多谢各位法师、各位居士来陪着我学习《摩诃般若波罗蜜经》，我也很感谢。

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