髻智比库：亲近释迦牟尼佛·从巴利藏经看佛陀的一生 第三章 觉悟之后

返回目录

髻智比库：亲近释迦牟尼佛·从巴利藏经看佛陀的一生 第三章 觉悟之后

 　　引言

　　佛陀在菩提树下成道后，在树下入定七日。本章的前半部讲的便是佛陀在出定之后的思惟与遭遇。佛陀首先追究事物的成因，从而找到将其断灭的途径。同时，佛陀对世事的研究并非泛无边际，而是集中在解除众生之苦的目标上。正因如此，佛陀下一步所作的便是找到苦的根源――我见与渴爱。

　　本章的后半部记录了佛陀在鹿野苑初转法轮的情景，作为佛法核心的苦，苦集，苦灭，苦灭之道等四圣谛由此而生。而佛教教义真旨的无我概念，也在初转法轮时拈出，其它还有许多著名的故事，例如龙王于风雨中七绕佛身；优波迦当面见佛不识佛；五比丘欲拒佛而不能，最后听佛开示四圣谛，在本章中都有生动的描写。我们还可看到，佛陀一度因佛法深奥曾决定不说法，这在很大程度上，解释了佛陀致余生之力，以各种方法深入浅出地讲解佛法的必要性。

　　佛陀顺观、逆观缘起

　　阿难：如是我闻。世尊刚觉悟时，住在优楼频罗村尼连禅河边的菩提树下。当时，世尊在菩提树下连续禅坐七天，感受解脱之乐。

　　七天过后，世尊出定，在初夜时分，世尊顺观缘起：「此有故彼有，此生故彼生。换言之：以无明为缘而有行；以行为缘而有识；以识为缘而有名色；以名色为缘而有六入；以六入为缘而有触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱；以爱为缘而有取；以取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。这是全苦蕴之集起。」

　　了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：

　　精进禅修婆罗门，诸法向其显现时，

　　了知诸法有其因，彼之疑惑悉灭尽。

　　中夜时分，世尊逆观缘起：「此无故彼无，此灭故彼灭。换言之：无明灭则行灭；行灭则识灭；识灭则名色灭；名色灭则六入灭；六入灭则触灭；触灭则受灭；受灭则爱灭；爱灭则取灭；取灭则有灭；有灭则生灭；生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。这是全苦蕴之灭尽。」

　　了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：

　　精进禅修婆罗门，诸法向其显现时，

　　了知诸缘之息灭，彼之疑惑悉消除。

　　后夜时分，世尊顺、逆观缘起：「此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。换言之：以无明为缘而有行；以行为缘而有识……以生为缘而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。这是全苦蕴之集起。无明灭则行灭；行灭则识灭……生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。这是全苦蕴之灭尽。」

　　了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：

　　精进禅修婆罗门，诸法向其显现时，

　　则彼端立破魔军，如照虚空之日轮。（Ud.1:1-3;参Vin.Mv.1:1）

　　去除渴爱入涅槃

　　第七天结束时，世尊出定，以佛眼审视世间。他看到众生受诸火烧灼，被贪、瞋、痴所生的各种热恼吞噬。了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：

　　受制诸触世间苦，世间之「我」实已病，

　　不论以何因立「我」，事实永远实非彼。

　　变化世间达生有，执生有，陷于生有，

　　而惟喜彼之生有。人若喜时是怖畏，

　　若有怖畏是为苦，今修梵行可断苦。

　　「任何沙门与婆罗门若声称，透过执取生有可解脱生有，我说他们并未解脱生有。任何沙门与婆罗门若声称，透过执取非有可解脱生有，我说他们并未解脱生有。透过存在的本质，于是产生苦，一旦执取尽除，痛苦就会不再生起。」

　　广见如此之世间，众生喜陷于无明，

　　未曾解脱于生有。任何形态之生有，

　　随方随处之生有，皆是无常、苦、变易。

　　如实见者断有爱，亦断无有之爱喜，

　　无余灭尽与涅槃，随除渴爱而生起。

　　比丘借由无执取，入于涅槃不再生，

　　魔王战败而消逝，因彼超脱诸生有。（Ud.3:10）

　　堪称婆罗门的条件

　　优婆离：那时，世尊过七天之后出定，从菩提树下走到阿阇波罗榕树处。他在阿阇波罗榕树下连续禅坐七天，感受解脱之乐。

　　这时，有位骄慢的婆罗门走到世尊处，与世尊问候、寒暄毕，立于一旁，说道：「沙门乔达摩！什么是婆罗门？具足什么条件才堪称婆罗门？」

　　了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：

　　婆罗门若除恶法，无慢无染且自制，

　　知识圆满成梵行，不以世事为荣傲，

　　方不愧称婆罗门。（Vin.Mv.1:2; 参Ud.1:4）

　　龙王于风雨中守护佛身

　　那时，世尊过七天之后出定，从阿阇波罗树下前往目支邻陀树下。

　　此时，一场非时节的暴风雨骤然而至，连续大雨七日，冷风呼啸，天空乌云密布。此时目支邻陀龙王从栖息处钻出，盘缠世尊的身体七圈，并将自己的冠顶展开高悬在世尊头上，心想：「不让世尊受冷、热所扰，或受虻、蚊、风、阳光和爬虫所触。」

　　第七天结束时，目支邻陀龙王见天空晴朗无云，它才从世尊的身体放松下来，舍去龙身，变现成婆罗门青年，双手合十，恭敬地立在世尊面前。

　　了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感概：

　　知足者寂静为乐，既知法又能见法；

　　心宽容于众生者，以与世亲善为乐；

　　征服于诸欲乐者，以于世无求为乐；

　　然而去除我慢者，此是最上之快乐；（Vin.Mv.1:3; 参Ud.2:1）

　　世间最早的皈依者

　　那时，世尊过七天之后出定，从目支邻陀树下移到罗阇耶他那树下，连续禅坐七天，感受解脱之乐。

　　此时，多婆富沙和跋利迦两位商人自郁迦罗村取道而来。一位过去生中曾为两人亲戚的天人，告诉他们：「仁者！前面罗阇耶他那树下有位刚刚成道的佛，你们应献上糕饼和蜂蜜去供养他，这会使你们获得长远的利益与安乐。」

　　两位商人于是带着糕饼与蜂蜜去见世尊，敬礼世尊后，立于一旁，然后说道：「世尊！请纳受这些糕饼与蜂蜜，以使我们获得长远的利益与安乐。」

　　世尊思惟：「诸如来不以手受食，我该以何器皿盛此糕饼与蜂蜜呢？此时，四大天王心知世尊的念头，从四方各带了一只水晶钵：「世尊！请用这些钵盛此糕饼与蜂蜜。」

　　世尊以新的水晶钵接受并服用了糕饼与蜂蜜后，两位商人说：「我们愿意皈依世尊与法。从今日起，请世尊接受我们为尽形寿追随世尊的弟子。」

　　因为他们是世间最早的皈依者，他们皈依的对象只有二宝。（Vin.Mv.1:4）

　　娑婆主梵天赞叹五根、四念处

　　那时，世尊过七天之后出定，从罗阇耶他那树下前往阿阇波罗树下。

　　阿难：此时，世尊独处静默，心中思惟：「有五种根，若修习并增长它，便可契入不死、趣向不死、终止于不死。哪五根？它们是信根、精进根、念根、定根、慧根。」

　　这时娑婆主梵天觉知世尊的想法，在如力士屈伸臂之顷间，从梵天界消失，现于世尊之前。他偏袒一肩，合掌恭敬地向世尊说：「如是，世尊！如是，善逝！若修习并增长这五根，便可契入不死、趣向不死、终止于不死。过去，我曾跟随迦叶佛修梵行，名为娑婆比丘。借着修习并增长这五根，我远离五欲，当身坏命终后，我投生善趣，而生于梵天界，在此我被称作娑婆主梵天。如是，世尊！如是，善逝！我了知且见到这五根于修习并增长之后，如何契入不死、趣向不死、终止于不死。」（S.48:57）

　　此时，世尊独处静默，心中思惟：「道者，即四念处，是使众生清净，超越愁悲，灭除苦忧，成就圣道，体证涅槃的唯一道路。哪四念处呢？比丘安住于身，随观身体，热忱、正知、正念，去除对世间的贪欲与忧恼。或他安住于受，随观感受，热忱、正知、正念，去除对世间的贪欲与忧恼。或他安住于心，随观心识，热忱、正知、正念，去除对世间的贪欲与忧恼。或他安住于法，随观诸法，热忱、正知、正念，去除对世间的贪欲与忧恼。」

　　这时，娑婆主梵天又出现于世尊前，如上次一般表示赞同。(S.47:18,43)

　　失败的魔王

　　此时，世尊独处静默，心中思惟：「我已解脱苦行，已解脱无益的苦行。我有绝对的肯定与正念，我已达到觉悟了。」

　　那时，恶魔觉知世尊的心念，便到世尊处，而说偈：

　　汝弃苦行道，自净化之法；

　　不净思为净，远离清净道。

　　世尊认出他是恶魔，便以偈答道：

　　不死之苦行，知无一切利；

　　如陆舟舻舵，一切无护益。

　　增长戒、定、慧，我已得证悟，

　　而汝破坏者，如今已战败。

　　此时，恶魔知道：「世尊已识破我！善逝已识破我！」伤心与失望的他，便立即消失了。（S.4:1）

　　亲近法、恭敬法、尊重法而住

　　此时，世尊独处静默，心中思惟：「人若缺少恭敬与顺从的对象，其生活是苦恼的。但我可以在哪一位沙门或婆罗门座下生活，尊敬并赞仰他呢？」

　　然后，他又心想：「我可以在另一位沙门或婆罗门座下，尊敬他，以便成就自己不圆满的戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴与解脱知见蕴。但在这诸天、魔与梵天的世界，乃至沙门、婆罗门、国王与臣民的众生界中，我看不到哪一位沙门或婆罗门在这些品德上比我更圆满，足可令我亲近而住，足可令我对他恭敬、尊重。不过，还有我所证悟的法――我或许该亲近法而住，恭敬、尊重法吧？」

　　此时，梵天娑婆主觉知世尊的心念。他出现在世尊面前，说道：「善哉 !世尊。过去诸佛得成阿罗汉、等正觉者，皆亲近法而住，恭敬、尊重法。未来诸佛亦将如是。」(S.6:2;A.4:21)

　　娑婆主梵天劝请佛陀说法

　　优婆离：此时，世尊独处静默，心中思惟：「我所证悟的法，甚深、难见、难解，它是最寂静、最高超的，不能只靠纯逻辑而证悟，它是微妙的，唯智者所能体验。但今世之人依赖爱执，喜好爱执，享受爱执，让世人见到真理是困难的，也就是说，见到十二缘起是不易的。再者，让世人见到真理是困难的，也就是说，见到诸行寂止，诸有净除，灭尽渴爱、离贪、灭、涅槃是不易的。所以，我若说法，他人不了解时，将使我感到疲乏与困扰。」

　　这时，他自然地诵出如下未曾听闻的偈：

　　莫说弘扬于正法，我甚感难以领悟；

　　为贪瞋所困恼者，永远不悟此正法。

　　欲着痴暗所覆者，是人永远不得见，

　　彼深妙而难见的，逆流而上的正法。

　　世尊如此一想，心念偏向于少事少业，不欲说法。

　　这时，梵天娑婆主觉知世尊的想法，他思惟：「此世间将败坏，世界将彻底地败坏！因为如来、阿罗汉、等正觉的心偏向于少事少业，不欲说法。」

　　然后，在如力士屈伸臂之顷间，从梵天界消失，现于世尊之前。他偏袒一肩，右膝着地，合掌恭敬地向世尊说：「世尊，愿世尊说法！缘善逝说法！众生中有少许尘垢者，若未听闻正法，将枉度此生，有些人在闻法后，便可证悟。」

　　梵天娑婆主说完后又补充说：

　　曾于摩揭陀现前，垢者所思不净法，

　　愿打开不死之门，令闻无垢所觉法。

　　圣者攀登正法塔，恰如壁立山顶峰，

　　普见低处诸众生。无忧普眼之圣者，

　　人类陷溺忧苦中，生、老皆受其操控。

　　英雄、胜者、持智者，奋起无债游世间。

　　愿请世尊为说法，能悟入者应有人。

　　世尊听了梵天娑婆主的请求,出于对众生的慈悲,以佛眼观察世间。正如池塘里生有青莲花、红莲花或白莲花，有些莲花长在水中，还未突出水面，有些莲花正长在水面上，还有些则突出水面，湛然独立却不为池水所湿。同样地，在众生中，他看到有尘垢少者、尘垢多者、利根者、钝根者、资质好者、资质差者、易教导者、难教导者，还有知道其它世界与罪过之怖畏而住者。看到了这些，他答道：

　　不死之门已开敞，普令闻者展信心。

　　我所觉法不宣说，因知说法之艰巨。

　　这时，梵天娑婆主思惟：「我已促成世尊演说正法了。」敬礼世尊后，他右绕而去。（Vin.Mv.1:5; 参M.26&85;S.6:1）

　　选择最先对五比丘说法

　　世尊思惟：「我应先为谁说法？谁能很快地了悟佛法呢？」之后，他思惟：「阿罗逻迦摩罗聪颖、多闻、敏捷。长久以来，他只有少许尘垢。我先教他佛法如何？他会很快了悟的。」

　　此时，有位隐身的天人告诉世尊：「世尊！阿罗逻迦摩罗在七天前过世了。」世尊心中便浮现这样的知见：「阿罗逻迦摩罗的损失惨重，如果让他听闻佛法，他一定会很快地了悟的。」

　　世尊又思惟：「郁陀迦罗摩子聪颖、多闻、敏捷。长久以来，他只有少许尘垢。我先教他佛法如何？他会很快地了悟的。」

　　此时，有位隐身的天人告诉世尊「世尊！郁陀迦罗摩子昨夜过世了。」世尊心中便浮现这样的知见：「郁陀迦罗摩子的损失惨重，如果让他听闻佛法，他一定会很快地了悟的。」

　　世尊又思惟：「那么，我应先为谁说法？谁能很快地了悟佛法呢？」之后，他思惟：「在我专心精进时，那五位比丘十分周到地照顾我。我先为他们说法如何呢？」他接着思惟：「这五位比丘现在住在哪里呢？」世尊此时以胜过常人的清净天眼，看到他们正住在仙人住处鹿野苑。

　　世尊在优楼频罗村随意住上一段时间后，就取道向鹿野苑渐次游行而去。

　　在世尊觉悟之地与伽耶城之间，沙门优波迦在路上遇到世尊。他对世尊说：「朋友！你诸根清净，肤色皎洁光明，你是依谁出家？谁是你的老师？你奉行谁的教法呢？」

　　优波伽问完后，世尊以如下的偈作答：

　　「超越一切知一切，不为一切所污染，

　　我能远离于一切，灭尽渴爱而解脱。

　　一切因智慧而有，我应传法予何人？

　　我于世间无有师，也无与我同等者；

　　包括一切之天人，无人与我堪伦比。

　　我为世间阿罗汉，亦为世间无上师，

　　我独为等正觉者，解除饥渴灭欲火。

　　我今前往咖西城，将转动正法之轮，

　　于此盲暗之世间，敲响不死之法鼓。」

　　（优波迦说：）「朋友！如此说来，你是无边之圣者？。」

　　（世尊以偈说：）「若得诸漏悉灭尽，即与我同为胜者。

　　我已灭除一切恶，为此我名胜利者。」

　　如是说时，优波迦说：「朋友！但愿如此。」摇摇头，他另取别道离去。

　　此后，世尊次第游行至仙人住处鹿野苑，找到五比丘。比丘们远远地看到世尊取道而来，便相约说：「朋友啊！沙门乔达摩来了，当初他骄纵自己，放弃精进，返求奢侈。我们不应礼敬他，不起立承迎，不接领他的衣钵。不过，如果他愿意的话，可准备一个座席让他坐下。」

　　但是，当世尊真的走近时，他们发现自己无法遵守约定。其中一位上前迎接世尊并接下他的衣钵；一位准备座席；另一位准备洗足水、脚凳与拭足巾。世尊坐于备好之座上，洗足毕。他们上前问候，直接以名字及「朋友」称呼世尊。

　　打过招呼，世尊告诉他们：「诸比丘！对如来别直呼其名或以「朋友」相称，如来是阿罗汉、等正觉。谛听！诸比丘！我已证得不死，我应指导你们，我将为你们说法。依循我的教导修行，你们将于现法自证、现证，具足无上梵行而住。这就是你们离家过出家生活的目的。」

　　此时，五位比丘说：「乔达摩友！你虽修过苦行、贫乏与自我折磨，那些尚且无法达到过人法，而得圣者的知见。而你现在骄纵自己，放弃精进，返求奢侈，你怎么可能达到那些殊胜的成就呢？」

　　世尊告诉五比丘：「如来并未骄纵自己或放弃精进，也无返求奢侈。如来是阿罗汉、等正觉。谛听！诸比丘！我已证得不死，我应指导你们，我将为你们说法。依循我的教导修行，你们将于现法自证、现证，具足无上梵行而住。这就是你们离家过出家生活的目的。」

　　再次，五位比丘对世尊说出同样的话；世尊也再次把同样的答复讲了一遍。当五位比丘第三次对世尊说出同样的话，说完后，世尊问他们：「诸比丘！你们以前可曾听过我这么说？」

　　「没有，世尊！」

　　「如来是阿罗汉、等正觉。谛听！诸比丘！我已证得不死，我应指导你们，我将为你们说法。依循我的教导修行，你们将于现法自证、现证，具足无上梵行而住。这就是你们离家过出家生活的目的。」(Vin.Mv.1:6; 参M.26&85)

　　初转法轮，开示四圣谛

　　世尊就这样说服了他们。他们倾听、聆听，并敞开心胸去了知。世尊于是对五位比丘做如下的开示：

　　「诸比丘！出家者须避免走入两个极端。哪两个极端呢？一是纵情地追求感官欲乐，那是下劣、粗俗、粗鄙、卑贱与有害的。另一个是施行各种自我折磨，那是痛苦、卑贱与有害的。如来所发现的中道远离这两个极端，它能带来见、知，并导向寂静、证智、等觉、涅槃。什么是中道呢？即是八正道，也就是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念与正定。这就是如来所发现的中道，它能带来见、知，并导向寂静、证智、等觉、涅槃。」

　　「此是苦圣谛：生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，愁、悲、苦、忧、恼是苦，怨憎会是苦，爱别离是苦，求不得是苦――总之，五取蕴是苦。」

　　「此是苦集圣谛：渴爱是导致轮回之因，伴随它的是喜与贪，随处欢喜。换句话说，即是欲爱、有爱、无有爱。」

　　「此是苦灭圣谛：无余离灭、舍弃、放舍、放下，以及舍离渴爱。」

　　「此是苦灭道圣谛：即八正道，也就是：正见、正思惟、正业、正命、正精进、正念与正定。」

　　「『此是苦圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『应遍知苦圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『已遍知苦圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是乃前所未闻之法。」

　　「『此是苦集圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『应断苦集圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『已断苦集圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。」

　　「『此是苦灭圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『应证苦灭圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『已证苦灭圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。」

　　「『此是苦灭道圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。「应修习苦灭道圣谛」：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『已修习苦灭道圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。」

　　「只要我对四圣谛三转十二行相的如实知见，未达悉皆清净时，我在诸天、魔、梵天的世界，以及沙门、婆罗门、国王与人民的众生界里，便不能宣称已证得无上的正觉。但是，一旦我对四圣谛的三转十二行相的如实知见已达悉皆清净时，我在诸天、魔王、梵天的世界，以及沙门、婆罗门、国王与人民的众生界里，便能宣称已证得无上的正觉。」

　　「我生起如是知见：『我心解脱不动，这是我的最后一生，不会再受后有。』」（Vin.Mv.1: 6 ; S.56:11）

　　开示「无我」，五比丘成阿罗汉

　　听了以上的开示，憍陈如尊者获得清净无染的法眼：「凡是生法者，即是灭法。」

　　当世尊转法轮时，地居诸天高声唱道：「在仙人住处鹿野苑，世尊、阿罗汉、等正觉者已转动无上法轮了。不论沙门、婆罗门、天、恶魔、梵天或世间的任何人，谁都无法止住它。」听到地居诸天的唱诵，四大天王也高声唱到：「在鹿野苑……」之后, 三十三天(三十三天)……兜率天……夜摩天……化乐天……他化自在天……梵众天的天人都高声唱道:「在鹿野苑……」

　　在那一时、那一刻、那一刹那间，这信息迅速地传于梵天界，十千个世界为之摇动、震动与颤动，世间出现了一道无量广大的光，其光明胜过诸天人的身光。

　　此时，世尊赞叹说：「憍陈如已知法，憍陈如已知法！」所以，这位比丘名为「憍陈如」（Annā-Koṇḍanna）——憍陈如是已知法的人。

　　此时憍陈如已见法、得法、知法、悟入于法⑾并超越疑惑，弃除犹豫，获得不坏的信心，依世尊的教法修行，再不依其它因缘。他对世尊说：「我愿随世尊出家，受具足戒。」

　　「来！诸比丘！」世尊说：「正法已善说，你应修清净梵行，以灭尽诸苦。」如此，他们便受了具足戒。

　　之后，世尊说法、教导、教诫其余比丘，在说法时，婆颇尊者与跋提尊者获得清净无染的法眼：「凡是生法⑿者，即是灭法。」他们于是也要求出家并受具足戒。

　　之后，世尊食用他们带给他的食物，并说法、教导、教诫其余比丘，六个人就靠着三个人乞回的食物维生。然后，摩诃男尊者与阿说示尊者获得清净无染的法眼：「凡是生法者，即是灭法。」他们也要求出家并受具足戒。

　　之后，世尊给予比丘们如下的开示：

　　「诸比丘！色是无我。若色是我，此色便不会导向恼害，且于色应有：『让我的色如此，让我的色不如此』因为色本无我，所以它便会导向恼害，且于色不会有：『让我的色如此，让我的色不如此。』

　　「受是无我… …

　　「想是无我… …

　　「行是无我… …

　　「识是无我。若识是我，此识便不会导向恼害，且于识应有：『让我的识如此，让我的识不如此。』因为识本无我，所以它便会导向恼害，且于识不会有：『让我的识如此，让我的识不如此。』

　　「诸比丘！你们认为色是常或无常？」――「世尊！无常。」「那么，无常是苦或乐呢？」「世尊！是苦。」「将无常、苦、会变异之法视为：『此是我的，此是我，此是有我』，如此恰当吗？」――「世尊！不恰当。」

　　「你们认为受是常或… …

　　「你们认为想是常或… …

　　「你们认为行是常或… …

　　「诸比丘！你们认为识是常或无常？」――「世尊！无常。」「那么，无常是苦或乐呢？」「世尊！是苦。」「将无常、苦、会变异之法视为：『此是我的，此是我，此是有我』，如此恰当吗？」――「世尊！不恰当。」

　　「所以，诸比丘！无论过去、未来、现在一切色，或内、外、粗、细、劣、胜、远、近，一切色皆应以正见如实观之：『此色非我所有，此色非我，此色非有我。』

　　「任何受，无论是… …

　　「任何想，无论是… …

　　「任何行，无论是… …

　　「任何识，无论过去、未来、现在一切色，或内、外、粗、细、劣、胜、远、近，一切识皆应以正见如实观之：『此识非我所有，此识非我，此识非有我。』

　　「诸比丘！多闻圣弟子，若如此观察，便厌患色，厌患受，厌患想，厌患行，厌患识。若厌患，则离贪；若离贪，则心解脱；当解脱时，即生「此为解脱」之智。同时，他也了知：『我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有。』」

　　世尊说法毕，五位比丘欢喜、信受世尊所说的法。在世尊宣说此教法时，五位比丘因放下执取而从诸漏中得心解脱。

　　那时，世间有了六位阿罗汉（arahant）。（Vin.Mv.1:6 参S.22:59）

　　原注

　　有三个文字相近、意义相关的巴利语：brāhmaṇa（婆罗门阶级、僧侣、祭祀师）；brahmā(神圣的、美妙的、完美的)与Brahmā（天神、梵天、在六欲天之上的天人）。祭祀师出自婆罗门种姓的原因，在于婆罗门与梵天有特殊关系，因而理所当然地译为「神圣的」。通常此词只翻其音不译其意，在别处也出现类似情形，如慈心的「梵住」（brahmāvihara,见第十章）等；梵行（brahmacariya）――特别以不行淫为戒；以及梵乘（brahmayāna）等。（译按：「婆罗门」一词虽源于印度的种姓阶级，但此处并非指出身的阶级，而指人修行后的境界。）

　　这个事件以及后面的几件事，是根据经文本身而放在此处的，Mālālankāravatthu一书也将魔王利用其女诱惑佛陀的事件置于此，但觉音论师以为此事发生于佛陀觉悟一年之后（见第四章）。另外一个事件，本书并未收录，是几位婆罗门抱怨佛陀对他们不够恭敬（参第九章），原文见A.4:22。

　　这两首偈不容易理解。文中的bhava在此译成「生有」（being）比译成「成为」（becoming）更贴切。「存在的本质」（essentials of existence）在别处解释为存在的一切元素，从客观的身外之物到主观的贪爱与各种态度。

　　「息灭」与「涅槃」两词在本书中可以互换。「息灭」可视为贪、瞋、痴之欲火及其结果的息灭（S.35:28,引言见第四章），不应视为「活人的消灭」（见第十一章）。现代语源学从反义词ni(r) 与字根vā（意为「吹」）推知nibbanā(梵文nirvāṇa),其原意大约是指停止鼓风而达到熄火的目的（如铁匠之炉火），后来衍伸到以任何手段熄火（nibbāyati M.140; nibbanti. Sn. 2:1, v.14）。其意又依譬喻延展到贪爱与其它欲望的止息，正如阿罗汉在其人生中的圆满成就，在其肉身死亡、五蕴分解后，不会再生。「涅槃」一词有时被误解为「自我的消灭」或「自我的永存」。（见第十二章）

　　巴利原文为huhunka-jātika，注释书说这是指「因骄慢而好发出『嗯、哼』之声的人。」

　　在此的巴利复合字ekāyana，一般译为「唯一的道路」而非「单向道」，关于这个复合词的用法请参考M.12。

　　「让聆听的人们展现其信心」（ye sotavanto pamuṭcantu saddhaṃ），此句在学者中有许多争议。最常见的翻译为「让聆听的人们弃舍其信仰」，此意与教导的精神不和，这样的译法在于把vissajjentu理解为「让他们放弃」（注释书对此词之增注为pamuṭcantu）。但此词也有「让他们拿出」或「让他们提出」之意，所以pamuṭcantu就可以是「让他们展现、表达」之意，注释书便惯常以注释段落最后所说的：sabbo jano saddhā- bhājanaṃ upanetu(「让每个人拿出他的信仰之舟」，M.26的注释)，而采用此意，其中以upanetu去解述pamuṭcantu一词。这一句话还出现于Sn.1146,(不幸的是，在那里，它经常与另一个令人混淆的词saddhā-vimutto――「信解脱者」合用)。

　　「超越一切者」（sabbābhibhū,一切胜者）是从bhū（生物）字根演化而来，具有「超越生命」或「超越一切生命之人」的意思。有些译者将Abhibhū (后文还会出现)译为「主宰」（如在abhibhāyatana中）或「战胜者」，用以形容大梵天。这可视为佛陀在不同的背景下，使用通行语词说话的例子。

　　「五取蕴」（upādānakkhandha）,在第十二章有进一步的讨论。

　　「修习」（bhāvetabhaṃ）意指「必须被培养。被发展」。（向智）

　　译注

　　①「生有」指的是生命的存在。这整段可以理解为佛陀对于「无我」或去除我见对解脱所具的重要关系。

　　②二宝即指佛宝与法宝，当时僧宝尚未出现世间。

　　③偏袒一肩，即露出右臂，表示荷担佛法。偏袒一肩与右膝着地都是印度当时集会请法时，必用的一种崇重的礼节。

　　④「善逝」是佛陀的十种德号之一，「逝」亦名「行」，「善逝」是指佛陀的行（圣道）是善净而无染的，是善妙的，可行于不死的涅槃。

　　⑤佛陀主张中道，同时避免两个极端，意即纵欲享乐与自我折磨的苦行。

　　⑥「右绕而去」的陈述在本书出现多次，是印度的礼节。行走时保持尊者（人、像、塔）在行者的右边，是表示礼敬的走路方式。

　　⑦现代印度人摇头常表示肯定或赞成，在此显然并非此意。

　　⑧欲爱是对感官欲望的强烈执取。有爱即对「有」（存在）的渴爱，以各种的盼望、想象来渴望生命的永恒，是推动生命轮回的力量，其合理化的形式表现是「常见」。无有爱即对「无有」（不存在）的渴爱，是对存在全然绝望的结果，这种渴爱的表现是「断见」。

　　⑨世尊转四谛法轮时，每一圣谛都依三个项度解说（即示相转、劝相转与证相转），每一转各具四行相，合起来共有十二行相，故称「三转十二行相」。

　　⑩「法眼」是指「有关法的智慧之眼」，「法」是指四谛或缘起法。充分理解四谛或缘起法，而证得初果，即称为「得法眼」。

　　⑾「阿若」（Aṭṭāta）意指「了知」、「已知」。

　　⑿具足戒是比丘、比丘尼应受持的戒律，乃亲近涅槃之意，受持具足戒才算取得比丘或比丘尼的资格。

返回目录