髻智比库：亲近释迦牟尼佛·从巴利藏经看佛陀的一生 第五章 两位上首弟子

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髻智比库：亲近释迦牟尼佛·从巴利藏经看佛陀的一生 第五章 两位上首弟子

　　引言

　　本章除了描述舍利弗（Sāriputta）途遇阿说示（Assaji）尊者，而导致他与目犍连（Mahāmoggallāna）投佛的故事，还谈到佛史上其他一些重要人物的来历，其中包括佛陀的异母弟难陀、亲子罗睺罗（Rāhula），以及释迦族人阿难、提婆达多（Devadatta）、剃发师优婆离。上述这些人物的出家，除了舍利弗和目犍连两大弟子，都分别以本章中所讲述的两个事件为背景：其一是佛陀归国访亲，其二是释迦族诸王子相携出家。故事中，诸多王子能毅然舍弃舒适的世间生活而清苦修行，既反映他们本人的决心，也说明佛陀的感召力。

　　令人感动的还有一段小插曲，即王子们向世尊要求先为侍者优婆离剃度，从而置己于其下，后来优婆离果然在佛教经典的结集上，诵出律藏，作出关键性的贡献。本章也记载佛陀与游方沙门长爪之间著名的辩论，其中他轻而易举地点出长爪论议的悖理处，再次显示佛陀熟练的思辨力。文中阿说示尊者那闻名的四句偈，不仅在当时就导致舍利弗与目犍连弃师投佛，且至今仍然被认为是对佛教核心思想的高度概括。

　　舍利弗与目犍连以佛陀为师

　　优婆离：那时，王舍城里住着一位游方沙门删阇耶，拥有许多从学的弟子，计有两百五十名之多。舍利弗与目犍连那时跟随删阇耶修习梵行，两人约定不论是谁先证得「不死」，必须要告诉另外那个人。有天早上，阿说示尊者着下衣，持钵与大衣，到王舍城乞食。他的威仪举止令人一见便产生信心，无论是前行、后退、瞻前、顾旁、弯身或起身，他的眼光总是低垂且具足威仪。游方沙门舍利弗看到他在王舍城中乞食时的举止，心想：「世间若有阿罗汉，或已入阿罗汉道者，这位比丘当是其中之一，我何不上前去请问他是依谁出家？谁是他的老师？他信奉谁的教法？」但继之又想：「当比丘正挨家挨户地乞食时，并不适合上前询问。我何不跟随在后，探查求道者究竟发现了什么？」

　　当阿说示尊者结束乞食，带着食物离开王舍城。跟随在后的舍利弗走上前去，行礼问候。双方寒暄后，他立于一旁，对他说：「朋友！您的诸根宁静、安详、肤色皎洁、光明。请问您依谁出家？谁是您的老师？您信奉谁的教法呢？」

　　「朋友！有位大沙门，是释迦族的后裔，从释迦族舍俗出家。我是依此世尊出家，世尊是我的老师，我所信奉的是他的教法。」

　　「但是您的老师说了什么?他教示的是什么法呢？」

　　「朋友！我才出家不久，刚接触到法与律，因此无法为你详尽地教导法。不过，我可以简略地告诉你它的意义。」

　　舍利弗说：「那么也好啊！朋友。」

　　无论话语多或少，唯有意义请直陈，

　　但明深义吾所愿，语多与我并无益。

　　阿说示尊者于是就为舍利弗简要地说出如下的法：

　　从因所生之诸法，如来说明其因缘，

　　诸法复从因缘灭，此即大沙门之法。

　　游方沙门舍利弗一听到这样的法，心中立刻获得清净无染的法眼：「凡是生法者，即是灭法。」

　　虽是简扼乃真谛，无忧之境汝证得，

　　我等纵经千万世，虽有眼而不曾见。

　　游方沙门舍利弗就去见游方沙门目犍连。目犍连看到舍利弗前来，说道：「您的诸根宁静、安详、肤色皎洁、光明。莫非你已证得了『不死』？」「是的，朋友！我已证得『不死』。」「朋友！你如何发现它的？」

　　游方沙门舍利弗于是告诉他自己所遇到的事。当目犍连行者听到那段关于法的偈：

　　从因所生之诸法，如来说明其因缘，

　　诸法复从因缘灭，此即大沙门之法。

　　于是，心中立刻获得清净无染的法眼：「凡是生法者，即是灭法。」

　　虽是简扼乃真谛，无忧之境汝证得，

　　我等纵经千万世，虽有眼而不曾见。

　　这时，目犍连说：「朋友！让我们去见世尊，以世尊为师。」

　　「但是，朋友！这两百五十位游方沙门都依止我们，以我们为楷范。我们必须与之商量，好让他们各个能依自己的判断行事。」

　　于是，他们一同去见其他的游方沙门，告诉他们：「朋友们！我们要去见世尊，以世尊为师。」

　　「我们都依止他们，以他们为楷范。倘使他们于大沙门座下修习梵行，那我们也要如此做。」

　　于是，舍利弗和目犍连就去见游方沙门删阇耶，把他们的打算告诉他。

　　「别说了，朋友！你们不要走。让我们三个人一同领导众人修道吧！」

　　舍利弗与目犍连第二次、第三次向他说明，但总是得到相同的答案。

　　然后，舍利弗与目犍连便和其余的二百五十位游方沙门一同前往竹林园。删阇耶见状，难过到口吐鲜血。

　　世尊见到舍利弗与目犍连从远处走来，便对众比丘说：「拘律陀和优波提舍这两位朋友携手而来，他们将是我最优秀的一对上首弟子。」

　　大师如是亲口说——

　　两位来者已解脱，入于甚深之智境，

　　断除轮回之根本，住于无上之解脱。

　　人未到达竹林园——

　　世尊如是亲口说：

　　「拘律陀与优波提舍，两位好友同到来

　　将成我上首弟子，上首之双贤弟子。」

　　舍利弗与目犍连走到世尊跟前，顶礼世尊之足。对他说：「世尊！我们愿随世尊出家，受具足戒。」

　　「来吧！诸比丘！」世尊说：「正法已善说，你应修清净梵行，以灭尽诸苦。」如此，他们便受了具足戒。

　　那时，有几位出身于摩揭陀世族的人于世尊座下修习梵行。众人感到不满而窃窃私语、抗议：「沙门乔达摩断人子孙，制造寡妇，毁灭族姓。已有一千位螺髻苦行沙门在他门下出家，还有那二百五十位游方沙门，现在这些出身世族之人也要在他座下修习梵行。」当他们碰到比丘时，就以偈予嘲弄他们：

　　沙门乔达摩真来，摩揭陀堡垒下；

　　诱光删阇耶之徒，今日复将诱何人？

　　比丘们听了这话，便将此事禀报世尊。世尊说：「这事情不会拖延很久，它只会持续七天。七日过后，它自己就会停止。当人们以这种话嘲弄你时，你可以如下的偈责备他们。

　　彼等以法为引导，彼等为大雄如来；

　　如是以法引导时，以何而生嫉妒心？

　　当人们再嘲弄比丘时，比丘便以此语责备对方。人们于是开始思考：「那些沙门释子确实是以正法来引导人们，看来并无违反正法。」如此，这件事持续了七天，七日过后，它自己就停止了。（Vin.Mv.1:23-24）

　　游方沙门长爪与佛陀论法

　　注释者：目犍连在投入佛门后的第七天证得阿罗汉果。但舍利弗却花了两个星期不断复习，并以智慧分析心识的所有层面。至于他如何证得阿罗汉果，有如下的记载。

　　阿难：如是我闻。一时，世尊住在王舍城的豚掘穴，有游方沙门长爪来见，彼此问候寒暄后，他说：「沙门乔达摩！我的理论和见解是这样的：『我对一切法无所爱。』」「长爪！你对此『我对一切法无所爱』的见解，是否也无所爱呢？」

　　「即使我对自己的见解实有所爱，对它也应是如此，沙门乔达摩！对它也应是如此。」

　　「如你所说，不过世上有许多人在说『对它也应是如此』时，不但并未舍弃当初的见解，且实际上还更执着于其他的观点。这世上很少人在说『对它也应是如此』时，既能舍弃当初的见解，也能不执着于其他的观点。

　　「有些沙门与婆罗门抱持如此的理论和见解：『我对一切法无所不爱』；有人说：『我对一切法无所爱』；又有人主张：『我对一切法有所爱，有所不爱。』那些抱持『我对一切法无所不爱』之见的人，接近贪着、系缚、欢喜、耽着与执取。但那些抱持『我对一切法无所爱』之见的人，接近于无贪着、无系缚、无欢喜、无耽着与无执取。」

　　此刻，长爪说：「沙门乔达摩赞同我的见解，沙门乔达摩赞同我的见解。」

　　「至于那些抱持『我对一切法有所爱，有所不爱』见解的人，在其有所爱的方面接近于贪着、系缚、欢喜、耽着与执取，但在其有所不爱的方面则接近于无贪着、无系缚、无欢喜、无耽着与无执取。

　　「智者若身处于抱持『我对一切法无所不爱』之见的沙门与婆罗门中，他会这么想：『我的见解是，我对一切法无所不爱。』但若我固执此见，坚持此观点而说：『唯有此见解是正确的，其他的见解都是错误的。』那么我将与其他抱持『我对一切法无所爱』、『我对一切法有所爱，有所不爱』的沙门与婆罗门等两类人发生冲突。我将与这两类人发生见解上的冲突，有冲突，就会有争执；有争执，就会有口角；有口角，就会有伤害。

　　「当他预知时，就能舍弃原所抱持的见解，同时也不执取其他的观点。如此，上述各种见解便被舍断并弃除了。」

　　注释者：经文中又出现了与上同样的段落，但用于抱持着『我对一切法无所爱』与『我对一切法有所爱，有所不爱』的智者身上。

　　阿难：「长爪！此色身由四大种（地、水、火、风）所成，由父母所生，由稻、麦所养；它是无常、抹灭、磨灭、衰灭与分解之法；应视它为无常、苦、疮、箭、灾难、苦恼、敌、坏灭、空与无我。当人能如是观察时，就会舍弃对身体的欲望与爱着，且会舍弃视身体为一切推理之必要基础的习惯。

　　「现在有三种受：乐受、苦受、不苦不乐受。当人感觉到其中一种，便不会感觉其余两种受。乐受是无常的、有为的、缘生的，是灭法、坏法、衰法、灭尽法。而苦受与不苦不乐受也是如此。

　　「当多闻的圣弟子明白了这些，便会厌离乐受、苦受、不苦不乐受。一旦厌离，贪爱便会消逝，他便获得解脱。一旦心获得解脱，他便生起『解脱』之智，而明白：『我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有。』如是心解脱的比丘，便不会偏袒任何人，也不会与任何人争论，他使用世间现行的言论，但心无任何误解。」

　　此时，一直站在世尊身后，为他摇扇的舍利弗尊者想到：「伟大的世尊、善逝！看来是透过舍断和弃舍这些法的证智，才会如此说。」当他如此思惟时，心中无有执取，而从诸漏中解脱。

　　这时，游方沙门长爪心中立刻获得清净无染的法眼……他说道：「我皈依大沙门乔达摩，我皈依法，我皈依僧。」(M.74)

　　迦留陀夷劝佛陀归国

　　注释者：在这段时间，净饭王派出大臣之子迦留陀夷(Kaludayin)，到王舍城去劝说他的儿子——佛陀，到迦毘罗卫国（Kapilavatthu，古音译：迦毘罗卫,劫比罗伐窣堵）来探访。在未声明自己的使命之前，迦留陀夷便已成为比丘。但是在世尊成道之后的第一个冬天即将结束时，他以如下的偈表明自己来此所肩负的使命，以此劝说佛陀动身前行。

　　唱诵者：

　　树花盛开如炽燃，舍去叶幕求果实，

　　如红烈焰猛燃烧，大雄动身今适时。

　　树花盛开心喜悦，香气飘溢普四方，

　　为求果实让叶落，大雄上路今适时。

　　冷暖相宜好时节，世尊旅行今适时，

　　让释迦族、拘利族，见世尊面向西行，

　　越渡过卢奚多河。

　　耕作时满怀希望，撒籽时满怀希望；

　　商贾出航怀希望，为积财富渡重洋。

　　祈我满怀之希望，所愿必定得实现。

　　人们再再来播种；天王再再降甘雨；

　　农夫再再耕田地；国王再再收谷物；

　　乞士再再巡回乞；施主再再行布施；

　　再再奉上其供养，彼等再再生天界。

　　不论出身何种姓，雄者拥有真智者，

　　上溯七代使尊贵，世尊伟大胜诸天，

　　我想能成伟大业，依此汝名真牟尼。（Thag.527-33）

　　难陀（Nanda）于新婚日出家

　　优婆离：世尊在王舍城随意地住上一段时间后，就动身前往迦毘罗卫城。次第游行，最后终于到达迦毘罗卫城，住于榕树树园。世尊于清晨着下衣，持钵与大衣，至释迦族净饭王的住所，坐于备好之座上。（Vin.Mv.1:54）

　　叙述者：这次归返祖国，在三藏中的记载简略到了不连贯的地步。所以在进入三藏典籍之前，先从注释书中撷取一些细节，使情况更清楚一些。

　　注释者：当佛陀到达迦毘罗城后，释迦族的人摆出惯为人知的骄傲，不愿对他行礼致敬。佛陀于是施展双神变，四肢同时喷出火与水。之后，佛陀为众人讲了尾施缚多罗的本生故事。在他的父王宫殿中的一个正式宴会之后，他又讲到护法的本生故事。国王在听法之后，证得第三果（国王四年后去世时，已是个阿罗汉。）此时，摩诃波阇波提王后——难陀王子的母亲、佛陀的姨母，也证得初果。那一天恰好也逢上摩诃波阇波提的独子——难陀王子的结婚庆典，当佛陀起身，把钵递给难陀之后离去时，难陀王子不知如何是好，便持钵追随在后。在离开时，他的未婚妻叫住他：「王子！快快回来吧！」当他们到达佛陀的住处后，佛陀问他是否要出家，出于对佛陀的敬畏而好乐，难陀同意了。第七天，佛陀又一次到他父王的宫殿用餐。

　　净饭王的请求

　　叙述者：以下是三藏经典对这一事件的叙述。

　　优婆离：罗睺罗王子的母亲对他说：「罗睺罗！这是你的父亲，去向他索求你世袭的财产。」罗睺罗王子于是去站在世尊面前，说道：「沙门！你的身影使我感到愉快。」

　　世尊从座位上起身离去，罗睺罗王子跟随在后，说道：「沙门！给我世袭的财产；沙门！给我世袭的财产。」

　　世尊于是对舍利弗尊者说：「舍利弗，度他出家吧！」

　　「世尊！我如何度罗睺罗王子出家呢？」世尊于是依此因缘说法，对诸比丘说：「我允许以此三皈依使之出家，但应按此步骤进行。首先剔除须发；然后着袈裟，令偏袒一肩，再向比丘顶礼。长跪合掌，而说：『我皈依佛，我皈依法，我皈依僧。如是二说……如是三说……』」

　　舍利弗便为罗睺罗王子剃度。此时，释迦族净饭王前来见世尊，敬礼后，坐于一旁，说道：「我恳求世尊施恩。」

　　「乔达摩！诸如来已给予所愿了。」

　　「世尊！这是可允许的，也无过失，」

　　「既然如此，那么就请说吧，乔达摩！」

　　「世尊！当你出家时，我心中有极大的痛苦。之后，难陀出家，现在罗睺罗也出家，这痛苦真令人难以承受。世尊！父母对子女的爱犹如割皮，割皮而切肤，切肤而割肉，割肉而断筋，断筋而入骨，入骨而彻入骨髓，并驻留在那里。世尊！今后比丘剃度弟子时，应先征得其父母的同意才好。」

　　世尊说法，以教示、劝导、激励、鼓舞释迦族净饭王。然后，净饭王从座而起，敬礼之后，右绕而去。

　　世尊依此因缘说法，对诸比丘说：「诸比丘！没有征得其父母的同意，不可剃度儿童出家。若比丘如此做，便是犯恶作⑾。」（Vin.Mv.Kh.1:54）

　　那伽婆摩罗遇见强盗

　　叙述者：根据传说，世尊的堂弟阿难与其他人出家的事发生在佛陀这次返国探访之行。以下两件事虽未显示出确切时间，但可能发生在佛陀离开迦毘罗卫城，而仍停留在憍萨罗国北部一带时。

　　阿难：如是我闻。一时，世尊与侍者那伽娑摩罗尊者在憍萨罗国一带游行时，见到一条岔路。他对世尊说：「世尊！那边走，让我们朝那条路走。」

　　他讲完后，世尊回答：「那伽娑摩罗！这边走，让我们朝这条路走。」

　　那伽娑摩罗第二次、第三次讲相同的话，都得到相同的回答，于是他把世尊的衣钵放在地上，只身离去。他沿着那条路走下去时，强盗出现了。他们对他拳打脚踢，砸碎他的钵，撕碎他的袈裟。后来，他拿着碎钵与破衣去见世尊，并将发生的事禀告世尊。了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：

　　智者与愚人，

　　共行并共住，

　　饮乳之鹤知弃沼泽之水：⑿

　　有智之人能避险恶之道。（Ud.8:7）

　　思惟行如法之治

　　有一次，世尊住在憍萨罗国，于喜马拉雅山脚下的森林孤邸。此时世尊独处静默，心中思惟：「统治是否能依不杀、不教人杀、不抄家与查封、不悲伤、不施加悲伤？换言之，是否能行如法之治呢？」此时，恶魔觉知世尊的心念，他往见佛，说道：「让世尊、善逝统治，而依不杀、不教人杀、不抄家与查封、不悲伤、不施加悲伤。换言之，即是行如法之治。」

　　「恶魔！你对我如此说的目的何在？」

　　「世尊！世尊修习四如意足，多修习，以它为车乘，以它为立足处，常行、惯行，并妥善地运用。因此，若世尊决心如此祈愿：『让众山之王喜马拉雅山变成金山』，它就可以变成金山。」

　　即使此山点成金，双倍难满贪者心，

　　心明此理身行正，人若观察苦与集，

　　岂肯耽溺于五欲？一旦了知轮回因，

　　因缘系彼于世间，一心专修除因法。（S.4:20）

　　此时，恶魔知道：「世尊已识破我！善逝已识破我！」伤心与失望的他，便立即消失了。

　　阿那律（Anuruddha）与诸王子出家

　　优婆离：那时，世尊住在阿奴夷国末罗族的村落阿奴夷。那时已有许多闻名的释迦族王子在世尊座下出家。那时释迦族有两兄弟——摩诃男与阿那律⒀，其中阿那律娇生惯养。他有三个宫殿；一个供冬季使用，一个供夏季，另一个则供雨季之用。在雨季的宫殿里，有清一色的女性为他歌舞作乐。在这四个月里，他从来不下楼到别的殿去。

　　有一天，摩诃男忽然想到：「现在已有这么多闻名的释迦王子在世尊座下出家。但我们家族中却无人出家，我或阿那律何不出家呢？」

　　他于是去找阿那律并说出自己的想法。阿那律说：「但我一直娇生惯养，不可能出家而过无家的生活，还是你去出家吧！」

　　「好的，阿那律！那么让我来指导你在家的生活。首先，要耕耘土地，然后要播种、灌溉，接着要排水出田、除草，再来要收割谷物、集中谷物、堆积谷物，然后要打谷、去杆、碾谷、筛谷，最后要入仓。这些工作明年要重复一次，后年也是如此，永无结束，也永无止尽。」

　　「如此说来，工作何时才能结束？我们何时才能悠闲地享受五欲之乐，这些上天赋予、赏赐给我们的快乐呢？」

　　「亲爱的阿那律！这些工作永无结束，永无止尽。我们的父亲乃至祖父直至过世时，也尚未完成他们的工作。所以，现在是你学习过这种在家日子的时候了，我就要出家而过无家的生活。」

　　阿那律于是去告诉母亲：「母亲！我要出家而过无家的生活，请允许我。」

　　听到这话，她说道：「我的两个儿子都是我钟爱的宝贝，并非苦恼！你若死去，我会失去你，别无选择。但当你活着时，我为何要允许你出家而过无家的生活呢？他第二次、第三次地请求，母亲说道：「亲爱的阿那律！若释迦族的统治者跋提王也出家的话，你也可以出家。」

　　身为释迦族的统治者跋提王其实是阿那律的朋友，他母亲私下想：「跋提是阿那律的朋友，他不会急于出家的。」这其实是她对阿那律提到跋提的原因。

　　阿那律于是去告诉跋提：「我能否出家将取决于你是否出家。」

　　「若你能否出家取决于我是否出家，那么让它不再如此。你我将……那么，你想何时出家就何时出家吧！」

　　「来吧！还是让我们一同出家而过无家的生活好了。」

　　「我做不到！我愿意为你做任何其他我做得到的事。你先出家吧！」

　　「我母亲说：『亲爱的阿那律！若释迦族的跋提王出家的话，你也可以出家。』但你的回话是：『你能否出家取决于我是否出家，那么让它不再如此。你我将……那么，你想何时出家就何时就何时出家吧！』来吧！让我们一同出家而过无家的生活吧！」

　　那个年代，人们惯吐真话，信守诺言，跋提对阿那律说：「等待七年，七年之后，我们可一同出家。」

　　「七年太久，我无法等待七年。」

　　「等待六年，六年之后，我们可一同出家。」

　　「六年太久，我无法等待六年。」

　　「等待五年……四年……三年……二年……一年……七个月……二个月……一个月……等待半个月，半个月之后，我们可一同出家。」

　　「半个月太久，我无法等待半个月。」

　　「等待七天，七天之后，我们可一同出家。如此，我可将王国交接给孩子与兄弟。」

　　「七天不算太久，我愿意等。」

　　然后，释迦族的跋提、阿那律、阿难、婆咎、金毘罗(Kimbila)，提婆达多与剃发师优婆离一行七人，如往常去游乐地出游般，带领着一支四组的军队出门。走了一段路后，他们遣退军队，穿越边界进入另一个国家。过境之后，他们卸下衣饰，包于上衣之中，告诉剃发师优婆离：「优婆离！你最好回去，这里足够资助你的生活。」

　　在回程的路上，优婆离心想：「这些释迦族的人性格凶猛，他们可能以怂恿释迦族王子出家之罪而处我于死。这些释迦族的王子现在出家去了，我该怎么办呢？」他打开包袱，把里面的东西挂到树上，说：「让发现此物的人，接受它为赠礼吧！」然后，他回到释迦族王子们那里。他们看到他走来，便问到：你为何返身折回呢？」

　　他于是告诉他们事情的经过，并补充说：「所以我便返身折回。」

　　「优婆离！你这样做是明智的，因为释迦族的人性格凶猛，他们可能以怂恿释迦族王子出家之罪而处死你。」

　　之后，释迦族的王子们便与剃发师优婆离一起前往世尊处，敬礼后，坐于一旁。坐定之后，他们对世尊说：「世尊！我们是骄慢的释迦族，这位剃发师优婆离服侍我们多年，请世尊先度他出家，以令我们能向他敬礼、迎送、合掌、恭敬。如此，释迦族的傲气便在我们几位释迦族人的身上转为谦恭。」世尊于是先令剃发师优婆离出家，然后才为释迦族的王子剃度。

　　那时，跋提尊者于雨安居中，证得三明，阿那律尊者生起天眼通，阿难尊者证得入流果，提婆达多则修得凡夫的神通。

　　那时，每当跋提尊者进入树林，或坐于树下，或独处空室，总不断地自喜大喊：「啊！真是喜乐！啊！真是喜乐！」

　　几位比丘到世尊处禀报此事，又补充说：「世尊！看来跋提尊者毫无疑问地不满出家的生活，或老在追忆过去身为王者的安乐。」

　　世尊于是派人把他找来，问他在林中自喜大喊的这一说法是否属实。

　　「是的，世尊！」

　　「跋提！但是你在林中、树下或空处时，是见到些什么利益呢？」

　　「世尊！当我从前身居王位时，我的卫士严备在王宫内外、城市内外，区域内外。虽然如此地警戒与防卫，我心中仍然充满了畏惧、忧虑、猜疑与担心。但如今，我进入树林，或坐于树下，或独居一室，心中无有忧虑、猜疑与担心。我生活安乐、宁静，乞食维生，心如野鹿一般。这是我所见到如此做的利益。」

　　了知这其中的深义，世尊不禁发出如下的赞叹：

　　心无潜藏矛盾者，便驾凌众生之上，

　　无畏、安乐与无忧，诸天无能竞荣耀。 （Vin.Cv.7:1参Ud.2:10）

　　佛陀训斥难陀

　　阿难：世尊同父异母的弟弟难陀尊者，穿着上浆熨烫过的袈裟，在眼皮涂油，使用上釉的钵。他到世尊处，敬礼后，坐于一旁。坐定之后，世尊对他说：「难陀！你身为释迦族人，既然以信心出家为无家者，就不应穿着上浆熨烫过的袈裟，在眼皮涂油，使用上釉的钵。身为释迦族人，既然以信心出家为无家着，便应住森林、行乞食，着粪扫衣⒁，不望于感官欲乐而住。」（S.21:8）

　　以泼水教导罗睺罗

　　注释者：当沙弥（sāmanera）罗睺罗十一岁时，住在芒果树园，由舍利弗照料着。世尊那时回到离该处不远的王舍城。

　　阿难：如是我闻。一时，世尊住在王舍城迦兰陀竹园，罗睺罗尊者住在芒果树园。一天傍晚，世尊静坐完毕，到芒果树园去看望罗睺罗。罗睺罗尊者见世尊来，便准备座位与洗足水。世尊坐在那备好的座位上并洗足。罗睺罗尊者向世尊敬礼后，坐于一旁。世尊在一个水盘中倒入少许的水，对罗睺罗尊者说：「罗睺罗！你看到水盘中少许的水吗？」

　　「是的，世尊！」

　　「除非人们谨慎地避免故意妄语，他们身上的善将如这少许的水般，不足为道。」

　　然后，世尊倒掉了那少许的水，又问：「罗睺罗！你看到我所倒掉的那少许水吗？」

　　「是的，世尊！」

　　「除非人们谨慎地避免故意妄语，他们身上的善将如这少许的水般，一洒而尽。」

　　然后，世尊倒置水盘，问道：「罗睺罗！你看到水盘已被倒置吗？」

　　「是的，世尊！」

　　「除非人们谨慎地避免故意妄语，他们身上的善将如此盘，颠倒覆置。」

　　然后，世尊把水盘朝上摆正，问到：「罗睺罗！你看到这水盘已空了吗？」

　　「是的，世尊！」

　　「除非人们谨慎地避免故意妄语，他们身上的善将如此盘，空无一物。罗睺罗！假如有一只象王，其牙之长，犹如车辕，身躯壮大，品种优良，身经百战，在战场上它用前脚、后脚、前身、后身、头、耳、牙与尾，但却把象鼻藏在后面，骑象的人就会想：『它虽用四肢，却藏住象鼻，所以它未把生命完全献给国王。』但是，一旦它用上四肢，再加上象鼻，那么骑象的人就会想：『它用四肢，也用象鼻，所以它已把生命完全献给国王，已无须任何训练。』同样地，除非人们谨慎地避免故意妄语，否则我不会说他们无须任何训练。所以，罗睺罗！你必须训练自己永不说妄语，甚至戏笑。罗睺罗！你以为镜子的功用是什么呢？」

　　「省察自己，世尊！」

　　「同样地，你应不断地省察自己的身、口与意业。」 （M.61）

　　注释者：世尊然后给他详细的教导，告诉他如何在行为发动的前、中、后检核它。若发现这个行为导致自身的伤害，或他人的伤害，或自他的伤害，那么这个行为则判断是恶行，反之则判断是善行，将来的行为全依这个准则行事。

　　原注

　　「视身体为一切推理之必要基础的习惯」（kāyanvanyatā，身灭），是指那种将物质的身体当作实相――实证的真理，而以此建立起其系统（唯物主义――心的生理学观点，或将意识视为物质副现象的观点）。这种看法与其相对的观点――把物质视为心的附属，在《长部》第36经的前段有详尽的讨论。

　　 根据《长老偈》的注释，卢奚多河由北向南流，把拘利与释迦两族分别隔在河的东、西两岸。王舍城在恒河南端，所以旅行者从王舍城启程，取道跋耆族，经过拘利族，须西渡此河。

　　 「四如意足」（又称通往神通之路）在经典上的描述是：「彼欲依于定与精进之行，而得成就如意足。」（M.16）这是第一个基础，其他三个基础分别是精进、（自然纯净的）心与智慧。他们分别代表依据各人的特性而有的四种修炼方法。

　　 无法确定阿难长老出家的日子，但他在《长老偈》中的话显示其出家的日子远在此之后（译按：由后文得知阿难与跋提等七位一同出家）。将王放在释迦族的跋提身上，并不清楚究竟是意味着国王（这意味着净饭王已死）或摄政王。我们在此沿用注释本的诠释。

　　译注

　　「不死」是指印度修行人所追求的永恒生命，在佛教而言，即是指止息一切烦恼，解脱生死轮回的「涅槃」。

　　 佛陀准许比丘最多拥有三衣：（一）僧伽梨(sanghati)：即大衣。托钵或奉召入王宫时所穿之衣。（二）郁多罗僧，即上衣，为礼拜、听讲、布萨时所穿用。（三）安陀会，即下衣，是日常工作时或就寝时所穿着的贴身衣。

　　 这首偈后来成为最著名与传诵最广的佛教典型，时时提醒世人舍利弗首度接触佛法，以及对他启蒙恩师阿说示比丘的纪念意义。本首偈在《佛本行集经》云：「诸法从因生，诸法从因灭；如是灭与生，沙门说如是。」

　　 优波提舍与拘律陀是两个离王舍城不远的婆罗门村落，舍利弗出生于优波提舍村，目犍连则出生于拘律陀村，两人皆以村落之名为名，两个家族也很亲近，七代交好。

　　 根据注释书，每位佛陀都有两位上首弟子。如佛陀便有舍利弗（智慧第一）与目犍连（神通第一）两位「上首弟子」，和他一起担负指导比丘与共统管理僧团的责任。

　　 双神变就是佛陀从展现上身出水、下身出火的神通，以慑服外道。

　　 尾施缚多罗即佛陀的前生，他是个爱好布施的王子，由于将名贵的御象赠送给求乞者而遭放逐，与妻儿流亡于山林。后来，帝释为了要圆满其布施的修持，乔装成婆罗门向其妻儿乞讨，在得到后旋归还，并满其所求。最后，尾施缚多罗再为其父母及人民所接受。在那一生，净饭王亦为其父。

　　 佛陀回国见到净饭王时，净饭王告知魔王曾通报他，其子因修行疲极而身亡，净饭王回应说其子绝不会在未成道前死亡。佛陀告诉净饭王，他对其子的信心，在过去世即是如此。久远以前，他们也是父子，当时亦有人谎称其子死亡，并以遗骸示之；父亲坚信以他们历代持戒清净，其子绝不可能夭折。

　　 摩诃波阇波提与佛陀之母摩耶夫人都是净饭王的妃子。释尊出生七日，其母摩耶夫人即去世，由姨母摩诃波阇波提代为养育。

　　 罗睺罗王子的母亲即佛陀出家前的妻子耶输陀（yasodharā）。此事发生时罗睺罗年方六岁，他受母亲之意索取的是王位继承权。佛陀并未给他世上必归消灭的财产，而是把证悟之法传授给他。

　　⑾ 恶作（dukkata）：音译为「突吉罗」，指与身、口有关的微细恶行，是戒律中最轻等级的违犯。

　　⑿ 饮乳之鹤：根据《说一切有部律》，鹤的嘴里分泌酸，酸与乳和合后，乳便凝结，凝结后便与水分离，所以鹤可饮乳而弃水。

　　⒀ 摩诃男与阿那律是净饭王之弟甘露饭王的儿子，是佛陀的堂弟

　　⒁ 粪扫衣即「尘堆衣」。「粪扫」意指置于道路、墓塚、垃圾堆等尘土之上的，或指被视如尘土可厌的状态。「粪扫衣支」是十三头陀支其中一支，比丘受持此一头陀支，可舍弃对多余之衣的贪着，而能少欲知足。

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