吴言生：经典颂古 第一章 公案颂古与本原心性 二、本心的迷失

返回目录

吴言生：经典颂古 第一章 公案颂古与本原心性 二、本心的迷失

　　［台湾］东大图书公司，《经典颂古》，2002年11月初版

　　第47—53页

　　对本心迷失的反省构成了禅宗哲学迷失论的内容。禅宗迷失论揭示本心扰动、不觉、缺撼、执着的状况及缘由。禅宗认为，人的本来面目清纯无染，随着自我意识的产生，人们逐物迷己，迷己逐物，从而导致了本心的迷失。禅宗公案和颂古，从各自的角度表现了对迷失的反省。在《颂古百则》中，表达对本心迷失思考的公案较少。这是因为禅宗公案注重揭示本原心性的超越质性、注重揭示顿悟成佛的不二法门、注重揭示内证绝言的禅悟境界，而对本心为什么会迷失这样一个学理性较强的问题，则较少注意。在为数不多的与此相关涉的公案中，也仅是指出本心迷失这一事实，而不过多作理性的思考。而禅之所以为禅，其特色也正在这里。

　　１.逐物迷己

　　追逐外物，从而迷失了本原心性，这是禅宗的基本看法。表达对本心迷失之反省的，有“镜清雨滴”公案及颂古。《碧岩录》第46则：

　　镜清问僧：“门外是什么声？”僧云：“雨滴声。”清云：“众生颠倒，迷己逐物。”僧云：“和尚作么生？”清云：“洎不迷己。”僧云：“洎不迷己，意旨如何？”清云：“出身犹可易，脱体道应难。”

　　本则公案中，镜清明明知道是“雨滴声”，却问学僧是什么声音，这种机法，如同探竿影草，旨在考验僧人的悟境。僧人随着舌根转，说是雨滴声，可谓“贪他蓑笠者，失却旧茅亭”(同上长灵卓颂)。　殊不知，“轩檐水玉，原系己身”，若是真正无心，臻于放弃一切妄想的省悟境界，则所听到的屋檐下雨滴声就是自己，在这种境界里没有自己与其他的对立。此时，会有好像自己变成雨滴的感觉，不知道是自己滴落下来，还是雨水滴落下来，这就是雨水与自己成为一体的世界，也就是“虚堂雨滴声”所表现的世界。自己与雨滴声合而为一，就是无心的世界。听到雨滴声，并与雨滴声合为一体，是超越经验的纯粹经验。

　　由于僧人站在物我分离的立场上回答是“雨滴声”，所以镜清予以批评。学僧反问镜清如何体会，镜清说：“等到能不迷失自己的时候就会明白。”学僧仍然没有领会，镜清便入泥入水，对他说：“出身犹可易，脱体道应难。”——突破身心的牢笼，从这个迷惑的世界超脱出来还容易，要想使道体透脱出来就困难了。所谓使道体透脱，就是使道体从其安住的超悟之境再脱离出来，重新回归于这个声色纷纭的现象界。“如果停留在‘绝不迷惑’的小乘罗汉境界里，是绝对不可能解脱的。必须‘和光同尘’，使自己觉悟的光明柔和下来，与众生迷妄颠倒的迷惑世界打成一片，还要以最好的方法表现出自身的了悟境界，去教导人们。”(《一日一禅》第216页)　雪窦颂云：

　　虚堂雨滴声，作者难酬对。

　　若谓曾入流，依前还不会。

　　曾不会，南山北山转滂霈。

　　“虚堂雨滴声”之所以使得深谙禅理的行家也难以“酬对”，是因为如果你唤它作雨滴声，则是迷己逐物。但如果不唤作雨滴声，它不是物，你又如何转物？“若谓曾入流，依前还不会。”仍用《楞严经》意旨：“初于闻中，入流亡所。所入既寂，动静二相，了然不生。”这是《楞严经》里观世音菩萨的音声入定法门，听一切声音，听到“入流”(进入法性之流)，“亡所”(所听的声音听不见了)，“所入既寂”，声音寂灭了，清净到极点，然后，动相(一切声音)、静相(没有声音)，了然无碍，一念不生。雪窦说，纵使到了这个境界，也仍然没有进入禅的大门。结句以“南山北山转滂霈”，形容越来越大的雨滴声，以及听雨者能所俱泯、即心即境的直觉体验，可谓不着一字，尽得风流。

　　雪窦此诗先以“虚堂雨滴声，作者难酬对。若谓曾入流，依前还不会”点出檐前雨滴公案机锋的陡峻，连行家也难以“酬对”。再运用楞严三昧和金刚般若入诗，“若谓曾入流”潜蕴着“入流亡所”的楞严三昧，禅心幽秀，悟入玄微；而“依前还不会”的金刚般若，则又将之扫却，从而使禅悟体验跃入新的层面，上升到绝巅至极之处，不立文字，言亡虑绝。最后用现量境作结，提示道“曾不会，南山北山转滂霈”，指出只有能所俱泯，才能充分体证到“南山北山转滂霈”的现量情境。

　　２.自昧本来

　　本来面目净裸裸赤洒洒，显发着无穷妙用。由于受到了客尘的障蔽，致使人们不能认识它，不能直下承担，使之显发大用。象征本心迷失的，有“盐官犀扇”公案及颂古。《碧岩录》第91则：

　　盐官一日唤侍者：“与我将犀牛扇子来。”侍者云：“扇子破也。”官云：“扇子既破，还我犀牛儿来。”侍者无对。投子云：“不辞将出，恐头角不全。”石霜云：“若还和尚即无也。”资福画一圆相，于中书一“牛”字。保福云：“和尚年尊，别请人好。”

　　禅宗时时刻刻以究明本心为念。本则公案中，盐官以犀牛扇子作为象征，为的是让人们看到自己的本来面目。资福在圆相中画“牛”字，即是提示犀牛扇子系指大全自性，而非指作为实物的扇子。雪窦颂云：

　　犀牛扇子用多时，问着原来总不知。

　　无限清风与头角，尽同云雨去难追。

　　“犀牛扇子用多时，问着原来总不知。”每个人都有一柄犀牛扇，在生命的时时刻刻，都仰仗其发挥作用，它是生命的本原。但当师家询问它时，学人却并不知道自身本具。两句感叹世人逐物迷己，只知道追寻外物，却不知道自身本具的“犀牛扇”、“玻璃盏”。

　　“无限清风与头角，尽同云雨去难追。”因为人们不识本有的佛性，不识自性的犀牛，于一问之时懵然不知，从而使得犀牛扇子的无限清风，随着头角峥嵘的犀牛一道，如同云飞雨逝般一去难追。反之，如果知道人人本有的那一柄犀牛扇，在一问之时，就用不着去管什么扇子，只须做个摇扇的动作，就可以使人顿时感受到清风习习，宇宙清凉。

　　此诗前二句通过对公案的品鉴，表达了“百姓日用而不知”的感悟。三四句以“清风”、“头角”，双绾扇子与犀牛，并将之与易逝难追的“云雨”相类比，生动形象地传达出对世人不识本心的惋叹之情。

返回目录

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多吴言生佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------