乘一法师:略谈佛法悟证心要 一七第七天
乘一法师:略谈佛法悟证心要 一七第七天
诸位同仁、同学、善知识:
今天是2009年11月15日、星期天,农历9月29日,是第一个七的圆满日。通过七天地精进禅修,大家都有不同程度的提高,各自得到了禅修的利益。有的人打开了本来并能勇于承当、善自保任。师父呢,已将所学所悟毫无保留地告诉了你们,给大家开示了克期悟证的心诀--如来藏心。一切万法毕竟空、毕竟有的真理,也就是说如来藏包含一切,一真法界就叫如来藏心。如来藏心俱即,那就是说都有;如来藏心俱离,就是皆空;那么都是如来藏心,俱即俱离,就是即空即有。我们的如来藏心即空即有,色即是空、空即是色;如来藏心不即不离,就是非空非有、非有非空。非有非空,不是说:没有有的也没有空的,不是这个意思,是叫你不要着有也不要着空;也叫不即不离,就是说:既不要离开,也不要粘着上去,这些虚妄东西既不要粘着也不离开;是毕竟空的意思,毕竟空就是不即不离,毕竟空的意思就是毕竟有,毕竟有和毕竟空两个是同一个意思。现在问你毕竟空是什么意思?毕竟空就是毕竟有,一切万法都是毕竟空,都是毕竟有,对一切万法都要不即不离;空有是不二的,离开了空就没有有,离开了有也就没有了空。
所以空有是一体的、不可分的,这叫不即不离。一切万法都毕竟空,包括佛、心、众生三无差别,人人本具如如佛。给大家都讲了,好多人也听明白了,也能够承当。但是,因为有见惑、思惑、尘沙惑和无明惑,这些虚妄的习气在,无始以来习惯了,让你马上做到那样还做不到,所以需要勤修戒定慧,方能够断除这些习气。这就要选择一个法门一门深入,以观世音菩萨闻思修法门修行,以楞严咒修断宿习,以持清净戒为无上菩提之根本,勤修戒定慧三无漏学,谨尊如来四清净明诲。
对师父所讲的法基本上听明白的请举手!师父了解一下,以便后面的讲法可作相应地调整。还有疑问者尽可提出,大家共同探讨,将之一一解决,你心无挂碍了,后面两个七就能安然入定了。
生问:师父说的闻、思、修,这个闻是听闻,思是思维,这与我们观照这个念头有什么区别,今后我们怎么修,闻思修具体怎么做?
师答:观世音菩萨是从闻思修,入三摩地。闻就是反闻闻自性,念咒也好、听声音也罢,时时能够闻念咒的声音,反闻闻自性,那个能念能闻的就是你的自性,这叫反闻闻自性。我们就是一心地念咒、一心地听咒,故刚开始修行的人要念很多的咒、念很多的佛号,就是叫你心念耳闻,把你的妄念慢慢地摄住,不跟着妄念想下去,然后一心一意地听着自性,闻自性的声音,这是第一点。第二点是当你打开本来,能闻之心、所闻之咒能脱开之时,当下就能见到自性的本体。当你见了体性之后,需要参悟,那就需要思维。需要参悟什么,参悟本体的体性是一尘不染、一法不立的,不生不灭、不动不摇,不来不去、不垢不净,也没有过去、现在、未来、十方三世,一切毕竟空,这是本体。那么相上的性呢,一切山河大地、草木丛林、男女老少,这一切的寿者相、人相、我相、众生相、世间相,以及我们业力的相续相、业果的相续相,这一切相性是什么呢?所以在相上也要悟道;然后每个念头起来,这个性又是什么样的呢,也就是你用的性又是什么样的。你见到体之后,体、相、用的这个本性你都要悟明白。当你悟明白了,就时时见性、处处见性,也就是说看到一切山河大地、草木丛林,当体就能够见到自性,而不是非要看到本体才能见性。见相即见性,才是真见性,进而见一切因缘就能见性,见你的每一个念头起来就能够见性。所以,你要明白在体相用上这个性是什么样的,也就是真心是什么样的,这个是要悟明白,这叫思维。
还有一个角度就是闻法,听法师讲法、眼处看经都是闻。六根实质是相同,外面看了六根,实质里面就是一个。所以说你闻了之后,看经之后,要思维,要把道理悟明!弄清楚之后,第三步就是以佛性的真理来观照你的言行举止,让你的一言一行皆能符合佛性的真理,这就叫修。修什么,修你的言行举止、起心动念,将不符合佛性真理的把它改掉。不符合佛性真理的,就是习气,就是无量劫以来把假的当成真的,起贪嗔痴习惯了的那个习气。你的起心动念如果符合真理的,肯定没有习气,真理是没有贪嗔痴的。所以,你就时时地观照自己的言行举止,把自己的习气修改掉,最后让自己的所有的起心动念、言行举止都能够与佛性相一致,那就是体相用一如。一开始是悟到体相用一如,最后还要证到体相用一如,这个就是修。
悟到体相用一如是如如佛,再开始修,把习气去掉,真正的证到体相用一如,那就是真正的果地佛。
整个修行过程讲起来非常简单,就是这样修,非常真实、非常理性,踏踏实实地这么去用功,你不要听别人糊弄。这样糊弄你,哦这个是什么神通,这个是什么玉帝,这个是什么鬼差,什么什么跟着你,不要去管那些东西。修行就是非常真实、非常实际的,就是打开本来、悟明心地,再以明心见性的道理来观照你的言行举止、起心动念,把你不符合真理的言行举止、起心动念修改掉。这些都是虚妄的习气,这些习气修改了,最后让你的言行举止都和这个真理相一致,起心动念都和真理相一致,这样就达到如如佛,证到如如佛了。这才是真修行,不要去追求那些鬼通啊,那些神奇的事情,修行是非常实在的事情。这个问题问得很好,大家一定要明白这个道理,你如果真正明白了,修行不会出差错,不会出问题的,总是脚踏实地一步一个脚印地往前走,三十岁和二十岁肯定不一样,四十岁比你三十五岁肯定有进步,你到了五十岁和你四十岁绝对不同,一直往前,决不后退。要学习当年玄奘法师西去求法的精神,宁愿向西一步死,决不后退一步生。你只要如理如法、持之以恒地用功,功到自然成,决定成就!
生问:请教师父,我读《楞严经》里面有这么几个步骤:动静根觉空灭,六解一亡,也就是说有六个结要度过,就是六解一亡是吗?
师答:动静根觉空灭六个结。但实际上我们打开本来是解开根结,后面还有觉空灭,这六个结后要度过五阴魔障,这是修行做功夫的步骤。也就是说,当你今天这样如理如法地打坐,然后道理悟明白,在你用功除习气的过程当中,分为这么六个阶段。那么在这修行过程当中,你如果有正知正见,也就是真正明心见性了,在你的修行过程当中是没有魔障的。为什么这么说呢,所有的魔障都毕竟空,所有的魔也好,或者是身心上的障碍,这些障都是毕竟空。
真正以明心见性的真理放大光明,“啪”这么一照,明心见性的这个真理就像太阳光一样,一照之下,所有的阴影全没有了,什么牛鬼蛇神、什么大魔头全部隐去,不复再见。只要大家真正先把心地悟明白,在你修行的过程当中不会出现魔障,只有境界。《楞严经》说有五阴魔,五阴魔是对那些未明心见性者及外道而言的,在修禅定的过程当中,他会出现这五阴,色受想行识每一阴就是十种境界,你着上去就变成魔。这是因为你心地不明,追求外境,是故出现魔障。若能明心见性,时时以这个道理观照你的自性,观照你的言行举止,让你的言行举止都符合自性的道理。那不管何种境界来现,见亦不见,听亦不听,不理不睬,一心持咒,心念耳闻,无有任何障碍能障碍你!
是故要想修成愣严大定,一则要有明心见性的智慧,二则要严持戒律。严持戒律就是如理如法,明心见性的智慧就是有正知正见,学人只有依止此二点,方可修成愣严大定。楞严大定就是佛的定,不会出现障碍,不会出现魔障。故说修心中心法的人没有魔障,因心中心法以明心见性为第一步,明心见性之后无有任何魔障!明心见性就是大智慧、金刚般若波罗蜜,般若的力量最大。般若的力量“啪”一照什么东西都没有了,粉身碎骨了。你在修禅定的过程当中,照见五蕴(色受想行识)皆空。看到一些色相,好似看起来神通变化大的不得了。其实这是五蕴的一些假相,不理睬则悠然而过,理睬它则被此假相牢牢粘住,脱身不得。明心见性者,已然明白此等假相都是毕竟空的、不可得的,不加理睬,不管高山平地一越而过。故说修心中心法者无有魔障,因此修法以明心见性为前提,修心中心法,第一步要求学人先全力以赴地打坐,300座、500座、1000座,打开本来后再悟明心地。修行修什么?消除习气!
第一步打开来、悟明心地,消除见惑;
第二步修禅定,时时在事上磨练观照,修掉思惑;
第三步思惑除尽,再发心为大众做事情,在做事情当中磨练自己、消除尘沙惑;
第四步学无量的法门,消除无明惑,一品一品地消。
明心见性者是不会出现魔障的,并且自己知道怎么修,知道自己的功夫做到哪一步了,清清楚楚、了了分明。
下面说一说闭关。真正闭关也有条件,住山要破初关,就是已打开本来、悟明心地,这是第一关。打开本来面目者,见惑已经消除了,所有的知见都是正知正见,这样的人可以独自住在山上用功,他已经知道怎么修,但是还不能闭死关。因为此时还有比较重的思惑,烦恼还是比较粗重,此人若独自闭在关房内,烦恼起来会控制不住,可以先闭方便关。
第二关重关,闭死关一定要破重关,破重关就是了思惑,也就是最起码断欲界的九品思惑、证到三果,你才达到闭死关的地步,才能闭得住。
第三关是生死牢关。生死牢关就是说最起码了分段生死,分段生死一了就出三界。闭死关先要除欲界的九品思惑,之后还有色界、无色界的七十二品思惑,在闭关过程中一品一品地消除,这些消除尽了,生死牢关就被冲破。所以闭关就为了闯生死牢关,生死牢关一出,你就出三界了。
第四关:出三界之后,还有末后关。末后关就是消除尘沙惑和无明惑,了变易生死,这需要在事情上磨练,在弘法利生度众生过程当中利他而达到自利。
所以,我们修行有修行的步骤和修行用功的次第,要很清楚地知道,这样的话你用起功来就很明白。
生问:这几天有时持咒当自己心比较静的时候,咒语就提不起来了,这个时候我就开始观它,不再念了。请问师父,这样对不对?
师答:好,你坐下,这个问题已经讲过好几次了。持咒要绵绵密密,打坐的时候绵绵密密地持咒,下座的时候也要绵绵密密地持咒。念得清清楚楚,听得了了分明,念得心里很清净了,还能念时继续念。存有很清净的那一念还是妄念,切勿认为很清净了就可以不念了;还有认为我念的太累了,嘴都念干了,就不念了,这都不算数。要念得自然脱开,能念之心和所念之咒自然脱开,自然念不出来,你就不要再提它,那就已经入定了。自然念不出来,可以不念。不念干什么,观着它,看着一念不生、了了分明、空空静静,最后能观之心和所观之空境全没了,那就完全能所脱开,没有能所。没有能所,自性就了了显现。此念咒的方法要掌握。
生问:师父提到能所,我想问一下这个能所怎么划分?
师答:能和所,我们念咒的时候是有能念之心和所念之咒,观心的时候有能观之心和所观之境。其实这个能所是自己心分出来的不同的心。就唯识来讲,我相是这么产生的,第七识的心缘第八识的心产生出第七识的我相,这就是有能所产生相的;如果没有能所,就不会有我相。没有能所就是毕竟空,毕竟空也是毕竟有,它是一体不可分。能所脱开是自然的境界,不能有求,有求就不能称能所脱开,要无求,没有祈求之心。你起的心就是能,所求的那个要脱开的境界就是所,这就是能所。要如理如法地用功,绵绵密密地持咒,绵绵密密地观照,功到就自然成。
生问:师父,深入禅定是从四禅八定开始的吗?
师答:不一定,因为禅定有深浅不同。每个人达到什么禅定,因人而异,根基不同所进入的禅定也不尽相同,有超越,有渐次的。一般人修禅定,分为四禅八定,再加后面一个灭尽定,就是九次第定。四禅:初禅、二禅、三禅、四禅,再连同四空,一共加起来八定,最后还有一个灭尽定,就是九定。
在四禅之前还有四个定:粗定、细定、欲界定、未到定。禅修之初心粗粗地定下来,这是粗定;接着心比较细地定下来,这是细定;再接下来感觉自己身体很轻、人身长大,人飘起来、睡在云彩上,踩在莲花上;或是一只脚踩在这个山头,另外一只脚到另外一个山头,这叫欲界定。欲界最后一个定叫未到定,就是未到初禅的定,出现八功德水,整个身心会发生变化,出现暖、热、涩、滑、痛、痒、冷、麻一共八种境界的变化,这个就是未到定,就是未到初禅。所出现的这些变化一去不复返,进入初禅后,这八种境界不复重现。
进入初禅就比较舒服了,在座各位,好多人仍是处于未到定的状态。坐不住啊,到底是心坐不住,还是身体坐不住,大腿坐不住,不知道,反正就是坐不住。做功夫要循序渐进、持之以恒。若是平时少用功,来此打七你就痛苦了,坐了一个星期还坐不住,别人已经坐得非常安祥了、非常快乐了,进入禅天了,你却还在欲界、还在痛着。所以,平时就要用功,有时间要多打坐。禅定在自修过程中要经过欲界四定、色界四定、空界四定。这是自修出三界,证阿罗汉,三果阿罗汉已出欲界,色界还未出,住在四禅天的五不还天里修四果,修完四果回小向大,行菩萨道。在自修的过程当中,算起来就是九加四一共十三次第定。
再修就是楞严大定,楞严大定是用正知正见观照你的言行,在做事情当中慢慢地磨练。前面自修才十三位,修楞严大定消除尘沙惑和无明惑,一直到等觉、等觉金刚后心、妙觉共六十圣位,这都是属于禅定的境界,与禅定分不开的。后面的首楞严定是活里活泼的,前面的定需要真正地用功修禅定。每个人的情况不同,有些人在修禅定的过程当中,“啪”一开悟,前面已经证到四果,后面就进入行菩萨道,消除尘沙惑和无明惑。有的人偶尔打开之后,道理虽已悟明,因缺少禅定功夫,境界现前,依然烦恼不已,好多人怕多打坐,这样功夫上不去啊!要下决定心、精进心、勇猛心,勤打坐、修禅定!用功要定慧等持!
生问:阿弥陀佛,看老人的开示里面讲,极微细的妄念要在金刚密定里才能消除,请师父开示一下什么叫金刚密定,老人在开示中讲什么是妄念,所有的妄念都要息,是吗?
师答:金刚萨埵定,也叫金刚密定,就是说像金刚一样不坏的定,一般要到八地以后才达到。八地就是不动地,只有内心清静者,才能将微细的细惑真正看清。第八识那些微细的细惑真正看得清楚了,你才谈得上将之纠正,将之消除;连看都看不清楚,就谈不上将之纠正与消除。真正的金刚定要八地以后,要到等觉金刚后心全部消完。有人讲这是初地,这个分法有不同,具体不需要去计较它的位置,反正有这么回事。大家需要深入禅定,深入金刚萨埵定,才能看到这些很微细的细惑,然后把它消除了。比如风平浪静的江面上,看似江水不在流动,若是潜入江水深处,就会看到水在流动、鱼在游动、珊瑚在动、细沙在动,都在流动。修行也要深入很深的禅定,才能看到极微细的妄念,功夫做到这一步自然会知道。
生问:师父好!我在打坐的时候,经常是打两个小时就流两个小时的眼泪,打四个小时吧就流四个小时的眼泪,那种悲切的心情无法停止,这应该如何避免?还要请教师父如何避免悟后迷?
师答:流眼泪有好多种情况:一种情况是眼睛有问题,这类情况较为普遍。如果打坐老流眼泪,眼睛神经有问题,深入禅定的过程中,会将病气翻出来,就会流眼泪,这是从身体上讲。从心上讲,无量劫以来你的内心有一种悲心,打坐之时内心清静,这种悲心就会显现,会哭、也会流眼泪。
再讲悟后迷的问题。第一种人没有大彻大悟,没有真正地证见本来面目,只是理上悟到了一些,这个没有力量,谈不上真正开悟,很容易迷掉。别人一说你就怀疑,怀疑自己言行是否如法,怀疑自己的修行;怀疑师父的所作所为,怀疑师父讲的法;怀疑周围的人事,方向不明,迷失掉了!
第二种人虽证见本来面目,但没有明白心地。自认为,“我见性了就明心了嘛。”有些师父也这么认证他,这类人也很容易迷惑。打开了,见到的是本体的体性,你还没有悟到相上的性和用上的性,体相用一如的道理你都没有悟明白,你的心从九识、八识、七识以及六识、前五识是个什么状态都没有悟明白,世界上的一切万法到底与你的自性是什么关系没有悟明白,宇宙和人生的道理你也没有悟明白,只是见一次性而已,这样不叫明心见性。是见性,如果这样你就认为是明心见性,会害死人的!还贡高我慢又不得受用,碰到问题,心想自己是明心见性了,怎么圆融不过来,就会发生矛盾,有矛盾就有烦恼,有烦恼就有斗争,最后自己也怀疑这是不是明心见性,这是悟后迷的另一种情况。
第三种情况是比较少的,就是说也见性打开了,也悟明心地,但是因为不继续用功,疲疲沓沓,认为自己这样就已经成就了。要知道打开本来、悟明心地,这是修行的开始,你哪能不用功呢?!你认为到家了,听人家说明心见性已经到家了嘛、成佛了嘛,就不要用功了嘛。这样的话,你就开始迷了。明心见性是修行的开始。所谓修行就是修自己的言行,把不符合真理的那些言行修掉,然后再把习气修掉。你现在习气一点也没断掉,还是跟着习气走了嘛,天天跟着习气流浪,你也不深入禅定,也不继续用功、不继续观照,到最后还是悟后迷。
这三种情况是悟后迷。我们要时时提醒自己,到底我打开了没有,我悟明心地了没有。真正悟明心地之后,在你的内心世界没有矛盾、没有烦恼、全部是统一的,是一合相,是毕竟空有,是不即不离。
生问:师父,我打坐的时候,有的时候那个咒念着念着实在念不动了,就好像快没有气了一样,那个舌头就好像短了一截似的,实在是提也提不起来,那个时候是否还要提起来?
师答:要提起来,要有一夫当关,万夫莫开的勇气与信心。提不起来还要提起来,抖擞精神切勿松懈!在定的时候,妄念与正念犹如两军对垒,正念势力强,好似妄念势力更强。这时不作与妄念斗争之想,只管一心持咒、一心听咒。你不提起来妄念胜过你,把你盖住了;“啪”提起来,妄念自然就没有了,要有坚强的毅力与超强的勇气!
就你们刚才的问题,师父已经一一为你们作了解答。通过一七得刻苦用功,很多人得到了较大利益,可喜!可贺!有些难关还未攻克,不要心急。只要你有雄心万丈,困难自会一一克服。信心是成功之母,要多多鼓励自己。师父希望你们继续努力,争取更大进步!
第一七师父已将佛法的精髓告诉了你们,认真听法者,并已经悟明的人,之前修法中所遇到的问题一一得到了解决。第二个七要借祖师的力量了,师父的力量是不够了,借王骧陆上师《证体起用百则》的开示加持大家。王骧陆(仁知)上师对心密做出很大的贡献,最早的修法以及书籍是仁知上师著写的,对我们后学的帮助很大。心中心密法是非常殊胜的法门,释迦牟尼佛深入金刚萨埵定,观看末法时期的众生修行者多、得道者少,正法的力量弱、魔法的力量强,如何救度末法时代的众生?如何使末法时代的众生也能够修行成就呢?世尊慈悲就此因缘而讲了这部经。是故,福德因缘具足得此法者,此人若是深信此法,誓死不退,精进勇猛,如理如法、持之以恒地修此无上大法,决定成就!心中心密法是入如来地的顿悟法门。
什么叫顿悟?深入禅定,打开本来、见到本性,并悟明心地,这就是顿悟,这就是顿悟法门。八万四千法门因众生不同根基而设,有的法门是让学人,慢慢修,然后机缘成熟再明心见性;或是引导学人此生先发愿往生西方极乐世界,往生后听阿弥陀佛讲法,在阿弥陀佛身边慢慢修,慢慢悟,再明心见性。唯独此法与禅宗相同,是顿悟的法门。虽同是顿悟法门,而心中心法在修法上与其他的宗门(禅宗、净土、法相、天台、西藏密宗)不同,心中心法以六印一咒、三密加持,以无相的方法逼着学人进入三昧、证见本性。深入三昧明心见性之后,与其他一切法相同。故说修心中心法以打开本来、见到本性、悟明心地为宗旨,与一切法门没有矛盾、完全相通。修此大法,若还说,“我修的法怎么怎么好,你们修的法没有我修的法好!”,千万勿有此说,叫人笑掉大牙哦,这样的人,心地未明,还有法门不同的理念。悟明心地者,与其他法门已然相同,法法平等,无有高下。心中心法是以打开本来、明心见性来相印的,故以印心宗为名。
顿悟法门,是直指人心、见性成佛。禅宗顿悟需要上上根,还不是上根,要上根利智才能够当下承当。上上根者,以前的人因业障比较轻,贪嗔痴比较少,所以他的智慧就比较深,学佛之前已读了很多的书,智慧很深,听闻佛法即能打开本来。这是上上利根者,此等人可以对他直指人心,这类人当下承当、见性成佛。非此类人若想依靠禅宗,那就很难有指望了。像法时期禅宗祖师直指本性,尽管有很多人当下承当、明白顿悟,也不是容易的,许多禅和子一参就是几十年,更何况现在是末法时期参话头,想要开悟那就更难了。因为直指见性要有高深的智慧,现在人智慧不够、贪嗔痴比较重,点不进去啊,所以就目前来说禅宗与末法时期的诸多众生很难相应,只与极少的上上根者相应。
从修法要求来说,也是如此。禅宗一修二三十年,用二三十年的时间去苦参求开悟,开悟之后保任还要三四十年。二三十年修苦行就是打坐用功住山,打开之后又要二三十年、四十年的保任。当年赵州老和尚不杂用心,他是完全靠自力的保任、观照,这样的人以前尚且不多,更何况末法时期,现在社会快速发展,人们的工作和生活各方面都不允许你用二三十年住在山里打坐,再用二十年、三十年、四十年死死地保任,环境不允许你这样去做。现在怎么办?就要缩短时间你才行。没有那个时间,我们就缩短时间在三五年之内专门用功,那么你就缩短了十倍了。是故心中心法弥补禅宗的不足之处,能够把修禅宗修不上的那些人接上,同时又弥补净宗的不足之处。禅宗用功靠自己的力量,很难!而心中心法是三分之二靠佛力的加持、三分之一靠自力,相对来说较易。
虽说心中心法靠三密加持,听起来好像是密,其实是以禅为宗、以般若为用(开悟后以般若为用,开悟之前以三密加持为用),深入禅定、打开本来,见到佛性之后再悟明心地、开般若智慧;禅宗以高深智慧为入门,而心中心是以比较深的禅定为入门,先见性再悟明心地。有人问,“心中心法到底是先见性还是先明心?”因人而异,不同的人不一样。心中心法因以禅定为入门,故上中下三根人皆能普被,修此法者若是如理如法地用功,皆能深入禅定、证见本来面目。
如理如法修心中心法百座者,能消除三恶道之业,保住人身不失而能继续修行。地藏经云:坠入恶道,又无后人超度,无有出期。是故不要怕痛,身心俱痛是在消三恶道之业,借助佛菩萨的加持力,重业轻报。如理如法地用功三年(千座),必登东山之堂、安居于少林之室,东山就是黄梅东山双峰山,禅宗五祖和四祖讲经说法的地方;少林之室是说当年达摩祖师西来东土,入住少林寺,将禅宗弘传出来的地方。心中心法是上世纪二三十年代由大愚祖师弘扬开来,历经几代祖师大力弘扬,四众弟子因修心中心法成就者,已越来越多。修此法成就,靠佛力地加持、三宝地加持,靠十方诸佛菩萨地加持。所以我们开始就念:南无咕噜呗,皈依金刚上师地加持;南无布达雅,南无达尔玛雅,南无僧格雅,皈依佛法僧三宝地加持;再念一切佛心中心咒,就借十方诸佛菩萨地加持。因依仗佛力,靠三宝地加持证入本来面目,所以就比其他一些宗法容易一些,唯独悟后用功不如宗下严谨。
原因之一:修禅宗者悟明之后,时时保任、不杂用心,用禅宗的话来讲,就是“一时失照,如同死人”。禅宗还用公案时时磨练学人心智,心中心法这方面较为欠缺。若是明心见性之后,时时借鉴禅宗公案磨练自己,你的心自会越来越灵活,犹如水上葫芦让人无法揿住。所以你要使自己这颗心不即不离、毕竟空,不着有、不着空,时时这样保任,那人家就揿不住你。
原因之二:目前修心中心法居士居多,居士因为地位、环境、工作等诸多因素,无法做到像宗下那样坐在那里打坐、观照、保任,证入本来、悟明心地之后客观上条件不允许,主观上自身不努力!
原因之三:虽然证到实相,但是没有起妙用。好多老修行,打坐打得很好,也很用功,一坐就坐十来个小时,五六个小时一动不动,若是请他以般若为妙用,什么是般若妙用不知道啊,无法起妙用。所以,悟后一定要以般若来观照,引用禅宗的一些公案禅机来启发自己,使之悟后能够练心。
是故禅宗和密宗乃一个法门,证入本来、悟明心地之后,如何练心是一致的。时时观照自心,念起即觉、觉便化空,觉所觉空、空而常照、照而常空,空觉极圆、空所空灭,生灭即灭、寂灭现前,顿然超出、世出世间,这就是禅宗的用功方法。同样适用于修心中心法者。所以,心中心法其实就是禅宗,心中心法是大圆满九乘次第的最高乘,是大手印的最高层次,这些都是直指心地的用功方法。
般若的启用在修行中至关重要,你要证得实相,上座一定要深入禅定,下座要时时起用般若观照。有些人既不能起用般若,又做不到得力观照,虽修法多年,仍是烦恼不止,而后心生怀疑,遂起退转之心。07年大灵岩寺打七,好多人说,“幸好听到乘一师父讲法,若非听到师父开示,就要退转不修了。”这不是法的问题,是修法者的问题,既没能起用,又信不具足。倘若依靠有一位师父在身旁时时指点,但师资力量不够啊!元音上师考虑到此等因缘,故叫多位师父代为传法。一类人是因为起不了般若之用,得不到佛法的真实利益而后退。另一类人是被情见所覆盖,就是世俗的情见很重,虽然也悟明白了,但是他就脱不开家庭,脱不开配偶、子女,吊在那里,吊得面黄肌瘦的,那么累还心甘情愿。正是佛讲的“可怜悯者”。所以,真正完全得大成就者不是很多,就是后面的起用、观照不够,就像很有钱的人将钱放在口袋里,不知道拿出来用,还要去要饭,终日穷苦,非常可惜。
明天师父讲证体启用方面的问题,怎么证体、怎么启用,怎么上座用功、怎么下座启用,证到本来面目后怎么样练心,以启发你的般若妙用,然后扫荡习气,把虚习用般若智慧照空,让你的心灵回归本位上。本来是要求打过六印一百座才能听的,未打者没有那个境界,既然要听,就做个参考吧!今天就讲到这儿,各位辛苦了!
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