妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 尊导品 6

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 尊导品 6

 　　这里有三个问题。

　　问：和尚曾言：中国佛教在衰败中，因佛子没有追求圣道的心，懈怠故。和尚慈悲，懈怠是因为于生死大苦未见大患，及未发菩提心，缘念众生的苦之故。

　　答：是的。我们……其实佛法在世间的兴衰，我们出家人要负这个责任，在家居士责任不是那么大；是我们出家人责任重大。出家人心里面懈怠，就是不见生死大患，我们不发道心的缘故。

　　问：还有其他的原因吗？

　　答：其他的原因，就是没有智慧；没有智慧来勉励自己要用功，没有这个智慧。

　　问：印光大师说：修行人念念不忘「死」字，则道业易成。

　　答：不忘「死」字，对！不忘「死」，就有可能发道心。但是若常常地学习经论，会开智慧，开智慧也容易发道心，是这样子。

　　问：可是佛六念中未提及「念死」。

　　答：是有「念死」这个话，是有「念死」。

　　问：和尚慈悲！该如何「念死」？

　　答：该如何念死？就是常常静坐，忆念我们的生命，一剎那间就会死掉的。这个随时会四大的变化，不对了，就会死掉；不是说等到有严重的病痛才会死掉。说我一定要活到一百岁才死掉，不是的；也有年轻人就死掉的，也有这个问题。

　　照理说呢，我们出了家，我们出家人能肯出家，就是弃舍了世间的尘劳，那么来到佛法里面，如果不用功，有什么意思呢？我看什么意思也没有，一无所得。把世间上的尘劳弃舍了，来到佛法里面又无所得；这个人何必出家呢？我弃舍这个世间的尘劳，我到佛法里面应该有点成就，应该有这样的意愿。若有这样的意愿，当然是学习戒定慧嘛、学习经律论。学习经律论也不是很难的事情，那就应该有成就，应该是这样子。但是话是这么说，事实上，我认为我们今天的佛教徒，尤其是出家人，学习佛法的少数，少数人肯到佛学院去，多数不愿意去。那什么原因呢？就是这样子。

　　问：一个修行止观的人，除静坐外，该如何在日常生活中活用止观？

　　答：就是要读经，要读经。读经这个问题呢，还是应该学习。学习，你会从学习中增长智慧，然后读经呢，就知道经里面的义，这个时候会增长自己的道心，就能修学止观。再就是可以看看《高僧传》，古代的高僧他们怎么样用功，有什么成就，也能增长我们的道心。所以总而言之、言而总之，就是这个经律论要学习，就会好得多。

　　问：行时、住时、卧时、穿衣吃饭时、出坡作务时，系心何处才不空过光阴？

　　答：你若是出坡的时候，应该注意我现在做这个事情，好好做。若其他的时间，也还是如理作意，应该这样就不空过时间的。

　　问：三、佛学中有好多名相，弟子看到名相解释就起烦恼，有读没懂，看了即忘。和尚慈悲！要成就慧学，一定要通解那么多名相吗？

　　答：这个名相，其实没有什么事情。譬如说是这么多人，我天天和这个人见面呢，久了就熟了；我知道他叫什么名字，乃至他的性格，什么都会知道。若是初开始见面，能知道名字也就算不错了，其他事都不知道；但常常见面，就知道很多事，也不会忘。名相亦复如是；今天你见到一个名相，查查辞典，查辞典知道多少；随时忘了，不要紧，你有机会又见面了，再查查辞典，久了也就会知道。「四无量心」是什么？慈悲喜舍。什么叫做「止」？什么叫做「观」？都是一样。你不要一下子，要求一下子我就不忘，那要求太过了。当然有的人一闻不忘，这种人也是有。关于名相的问题，我认为这不是问题，不是问题。其中有的问题，就是什么叫做「第一义谛」？这件事要注意；要努力地学习。学习，常能够如理作意，多静坐，久了呢，你的记忆力会加强，会加强的。记忆力会加强，智慧也会增长，那是不同的。

　　问：三十年前，弟子尚未学佛，曾经将八字交给会……，这个字我不太认识，八字交给会什么经的人，后来得罪了那个人。弟子十几年来，常觉得身体不舒服，尤其在七月初或十五时，这个是什么？肚子会红，不舒服，要持楞严咒才能把不好的气打嗝出来。持楞严已好几年，情况时好时坏。和尚慈悲！被人放符，该如何解决？放邪咒该如何解决？

　　答：你的意思我可能明白了。你念楞严咒、念大悲咒都应该有效，但是这不是根本的办法。你还是读《摩诃般若波罗蜜经》，修止观，这问题完全解决了，没有这回事。你读《摩诃般若波罗蜜经》，修止观，诸天来护持你，这些事情完全没有事情，什么事也没有。

　　问：三十年前夫妻不合，朋友介绍去找一个会邪法的人，是男众，弟子三十一岁。男众告诉弟子要夫妻和合，要在胸前划字，他是瞎子，他都说一些脏话，后来弟子不去了，三、四个月后，他拿绳子自杀。弟子曾欠他八十元，已还他太太了，亦去他灵前告诉他，保佑我们夫妻和合。这个字念什么？十年前弟子去皈依时，亡者现面相给弟子看，弟子就帮他超度，花了很多钱。他有子孙，子孙没学佛。弟子这两年没帮他超度，身体就不舒服，和尚慈悲！弟子是被亡者、或被拿弟子八字的人捉弄，该怎么办？

　　答：也是！你就读《摩诃般若波罗蜜经》，看《大智度论》，就能解决这些问题的。我们出家人，就做这个事情，就是谁若死了，请我们念经超度，就做这个事情。这件事究竟有多少好处？有多少好处，我们知道吗？我在想，我不要说那么明白；就像一个人请人吃一餐饭这样子。说那个人很饿，我请他吃一餐饭。我们给人念经超度，就是这样子，类似这样子。不能根本地解决问题，不能。就算是你自己，你很有道心、很用功，你父母如果堕落到鬼神的世界，你想要超度，也要很长时期地这样念经祝福才可以，不是念一次经就有效的，不是的；就是这么多。有的居士也算是相信佛法，也就这样子预先和他约定，你给我念多少经，怎么样来超度我，我若死了怎么怎么的。

　　其实这个方法不对，你要在的时候，好好地一心念阿弥陀佛求生净土；这件事若做成功了，所有的问题都解决了。你求别人念经超度，靠不住的，都靠不住。

　　问：请教长老，第一义谛，究竟是在止观中所现见的境界，或者思惟通达的内心自我认知？他有多大？多广？每个人所见的第一义谛是一样的吗？到底什么是第一义谛？

　　答：这个事情是这样；第一义谛究竟是在止观中所现见？第一义谛是佛为我们说经，在经里面用文字表达出来，这是第一义谛。我们读经的时候，也依据文字的描写，去理解、去思惟观察，就是这样了解。这样了解呢，你放下本子去打妄想去，这件事就是过去了，什么事也没有。若是你能够如理作意，像我刚才讲的这样，长时期的专精思惟呢，就会进一步；理解第一义谛的相貌会进一步。进一步，但是不思惟，这件事就是没有了，我们还照样地贪瞋痴，就是这样子。但是若修止观的时候，他就不同一点。第一个，你修止，心里面把一切的杂念都停下来，心里面明静而住。这个止若是能够……一开始应该出现这个境界，一切的杂念都停下来，心里安住在所缘境这里不动，这是止的境界。初开始的学习，我们可能还没得到未到地定，没得未到地定，也可能连欲界定都没得，顶多就是欲界定的境界，随时会散乱的。但是你这个时候，你定它十五分钟、或者三十分钟寂静住，勉强地维持三十分钟也是可以。然后你就按……你原来是专精思惟，你现在再专精思惟第一义谛。专精思惟一会儿，然后再修奢摩他这个寂静住。这样子止而后观、观而后止，就是长时期这样锻炼，锻炼这个止的时候，得到未到地定了。得了未到地定以后，这时候再专精思惟第一义谛，和以前就不同了，他就有力量，深刻了一点，但是你还不是圣人。你要继续努力、继续努力，有可能在……你的未到地定也能进步了，但是有可能得初禅，也可能没得初禅，忽然间你就得圣道了，就是见到第一义谛了。就是依据文字所表示的第一义谛，在定里面去思惟，不断地思惟观察；就是观而后止、止而后观，就是这样用功修行，有一天你得圣道了，就是这样子。

　　你说是「究竟是在止观中所现见的境界」，止观中，你修止修观的时候，你现见的也未必是第一义谛，也还不是。就是不断地进步、不断地进步，常是这样的思惟呢，虽然没得第一义谛，但是能够消除你的虚妄分别，有所得的虚妄分别。我们没修止观的时候，我们看见什么都是执着。说我没有贪瞋痴，我没起贪心、也没起瞋心，实在你这个执着心还是在的；但是你若没学习经论，也不知道什么叫执着。执着是烦恼的根本，是这样意思。这个时候若是你修止观的时候，修止观就是观察：色是因缘有的，是自性空的，自性空中色不可得；受是因缘所有、因缘生的，因缘生就是自性空，自性空，受不可得。你不要怕麻烦，就是不断地重复。识，受、想、行、识；识也是因缘所生，因缘所生，它也是无自性的，就是这样思惟。常常这样思惟呢，你的智慧逐渐地进步，观一切法空的智慧逐渐、逐渐地进步，止也逐渐、逐渐地进步，最后就能得圣道。

　　你这上说：「或者思惟通达的内心，自我的认知」，你这句话说得非常的错误。你还感觉：这是我。佛法里面讲无我论，小乘佛法也是无我，大乘佛法也是讲无我的。我感觉到很多人，他就是感觉是一个我，修学圣道，就是最后我的显现，就是得圣道；这不是圣道，这还是个凡夫境界，就是佛法学习得不够！

　　他有多大？多广？你这是有所得的境界嘛！是无所得，无有少法可得，心里面能离一切相。离一切相，这是有慧、还有止，这叫「无分别智」，无分别而是智。我们没有修行的人，无分别是愚痴，那有智慧？你若常修止观呢，最后成功的时候，无分别而是智，这时候就见第一义了，就成功了，应该是这样子。

　　到底什么是「第一义谛」？这是要成就无分别智的时候，这个第一义谛才现出来。你没成就无分别智，说什么都不对。

　　问：无记与无念之相貌为何？

　　答：这个「无记」，就是说我们这一念心是善、是恶、是无记，就是这么回事儿。譬如说善有善的相貌、恶有恶的相貌，但是我们现在这个心，也不能说是善、也不能说是恶，这叫做「无记」。「记」就是说的意思，不能说他是善、也不说他是恶，这时候叫「无记」。

　　「无念」呢，无念和无记不同。譬如这个人心里面也没有害人的心，但是也没有利益人的意思，他现在的心里面的思想是无记的，是这样子，这么讲。「无念」呢，这应该是佛教徒，佛教徒他肯修止观，修止观的时候，他有无念的境界现前。但是这个「无念」也很难说，就是他没有学习经论，他不知道这个诸法实相是怎么回事，但是欢喜静坐，心里面无分别住，那他就可能：我现在心里面是无念的，就是没有想念什么，就叫做「无念」。但是若修止观，通达佛法、通达实相的人的「无念」，那就不同。就是譬如说是你修观，在禅定里面修观，修观的时候，所缘的境界都是毕竟空的，能缘的心也是毕竟空，这个时候离一切分别住，就可以名之为无念，名无念。这里面有智慧。但是若是……有智慧的时候，心里面还是……，虽然是无念，但是心里还是明了的，这个明了的心还在，不是颗石头。所以人在修止的时候，心里面无分别；无分别和石头有什么不同？和那个墙壁有什么不同？墙壁它也没有妄想、不打妄想，它是不是无念？它不是，它没有心。什么叫做没有心？就是没有明了性。我们是一个……我们不是个木头啊，我们是有心的人，就是有了别性、有明了性。有明了性，但是修行人的时候，这个明了性是永久也不失掉的，但是他没有所缘境，没有所念的境界。当然这要修观，观这所缘境是毕竟空的，能分别心也不起，这时候也可以说是无念；无念，但是这个明了性还在，是明了的。

　　有人说是，我们用功修行，叫做……，我们用功修行的时候，譬如说是「寂而常照、照而常寂」，好用这句话来分别自己，来形容自己修行的境界。这个「寂而常照」叫做观，有人这么讲；「照而常寂」叫做止。这个说呢，「照而常寂」叫做止，就是心里面明明了了的，但是没有其他的分别，叫做「常寂」，这就叫做「寂」。那么「寂而常照」叫做观，就是心里面没有分别，但是心里面明了性还在，这个明了性还在，这叫做观。这句话对于经论上所说的止观合不合？不合，不合乎道理。说是寂而常照，就心里面离一切分别，而明了性还在，还有明了性叫做「观」；那么你「寂而常照」的时候，你有没有明了性？还是有明了性嘛！你「照而常寂」的时候，这个「寂」离一切分别相，但是明了性也在，不是没有明了性。如果你只是修止的话，你没有修观的时候，那么你心里面就是没有妄想，还有没有那个「照」？那个明了性还在不在？应该还在嘛！但是你没修观！怎么能说是有观呢？

　　所以你若静坐的时候，多数人不学习经论的人，不可能有观；只是修止。修止的时候，就是寂而常照、照而常寂，这都是止，没有观。观是另外要根据经论如理作意，观诸法实相，去思惟。但是若成功的圣人可不同，成功的圣人，他无分别住的时候，他里面有智慧，那无分别的心里面有智慧，就是止里面有智慧，所以叫做「无分别智」，无分别而是智，这时候与诸法实相相应，这是圣人。

　　你这说是「无念」。我们说这「无念」也可以这么讲：有止、也有观，有观、也有止，就可以说是无念；没有一切的妄念，那么就叫做「无念」，也可以说是止、也可以说是观。如果说是只是止而没有观，也可以说「无念」；说有止、也有观，也可以说是「无念」。所以这一句话呢，也可以做很多的解释的。

　　问：法师说持戒清净，有助于修止观时更易得圣道。请示师父，一个在家居士能持戒有限，乃至五戒皆是化教，非制教。

　　答：这个受戒应该是「制教」。

　　问：如此一个在家居士，若以念佛发愿求往生为一生之主修行。在于强健之时，仍欢喜及好乐随学修止观，进修圣道。如是是否更实际于一个在家居士之修行呢？

　　答：「如此一个在家居士，若以念佛发愿求往生为一生之主修行。」我说一个事你听听。一个在家居士念佛念得不错，临命终的时候，他能够一心不乱、心不颠倒，阿弥陀佛来了；阿弥陀佛来了，那么他就念佛，就是要往生的时候。那么他的太太在旁边，哎呀！你若死了，我可怎么办啊？她这句话一来呢，他丈夫心就乱了，阿弥陀佛也不见了；可惜不可惜呢？就是这样子。

　　你这上说：「在家居士持戒有限，乃至五戒。如此一个在家居士若以念佛发愿求往生为一生之主的修行。」这个问题你自己能解决吗？临命终的时候，你太太若这样讲话，你心能不乱吗？你若能不乱，那当然可以往生阿弥陀国，如果乱了呢，就不能往生了，就有这个问题。

　　这下面「在于强健的时候，因欢喜及好乐随学修止观进求圣道，如是是否更实际于一个在家居士的修行？」当然你要修止观，和念佛不同。我们念阿弥陀佛，就是念《阿弥陀经》。我举这个例子，也不见得完全是这样；就是念《阿弥陀经》，然后念「阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦」赞叹佛，「南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛」，然后就「阿弥陀佛」这么念。我们就算是你能一心不乱地这样念，这样子念，就是凭信心，我相信有阿弥陀佛、有阿弥陀佛国，我这样念，临命终的时候，阿弥陀佛来接我，我就能往生。就是有这么一个思想，有这样的信心，就这样用功修行，就只此而已。若修止观，不一样；修止观就是逐渐地能调伏这个妄想，叫他停止一切妄念，心里面明静而住。修观的时候就是观第一义谛，由世俗谛到第一义谛，这样观。常常这样止、常常这样观，这个止也在进步，智慧也在进步。这个时候，就是我刚才说的，要得未到地定以上，你有可能会就得了圣道。若没得圣道呢？没得圣道，你有这么长的时间训练自己心不颠倒，你这么长的时间修诸法实相观，你有这么大的智慧。有这个智慧的时候，临命终的时候，有人说：「你要死了，我可怎么办？」你立刻会修观。会修观呢，这妄念能调伏，那么阿弥陀佛不会走，你这个颠倒心也不会生起来，还能往生的；虽然没得圣道，但是对你求往生还容易成就，好过你只念阿弥陀佛名号。

　　我现在再重复一句，我头几天在清凉寺讲这个〈九品往生章〉，发觉一件事。念阿弥陀佛名号这个法门，只是在下品三生里面提到这件事，上品和中品没有提这件事，我们知道吗？知道这件事？这可见我们读《佛说阿弥陀经》，释迦牟尼佛这样安排，就是这么回事；就是钝根的人，就是这样安排的。我说了一句话，我到阿弥陀佛国去，我愿生阿弥陀佛国，我会问这个蕅益大师。蕅益大师，我相信他也在阿弥陀佛国，他的《弥陀要解》，我不是太同意他讲的。

　　我们看这个印光老法师特别赞叹《弥陀要解》，但是我就有这个虚妄分别。我什么虚妄分别？蕅益大师讲得太深了，违背了释迦牟尼佛的意思。释迦牟尼佛的意思，《无量寿经》是接引上根的人，大本的《无量寿经》和《十六观经》是接引上根的人，这净土法门；《阿弥陀经》，就是钝根的人，接引钝根。

　　你那样解释；事一心不乱，「一心不乱」是事一心不乱、还有理一心不乱，那是上品的人。你看天台智者大师解释那《阿弥陀经》和唯识宗的窥基大师解释的《阿弥陀经》，他那个地方他不那么解释，他解释浅。而天台智者大师，圣人啊！不是凡夫。当然蕅益大师这么讲，印光老法师这样赞叹，我也应该随着也是赞叹好。但是我现在有这个虚妄分别：是浅的，是很浅的；不是那么深，不是那么深的。

　　所以你现在说：「如此一个在家居士要以念佛发愿求往生为一生的主的修行，强健的时候也可以修学止观」。不能进一步放下吗？好了，我们结束了。

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