妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 上 1 (1998年于台北华藏讲堂)

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 上 1 (1998年于台北华藏讲堂)

 　　摩诃般若波罗蜜经．舍利品第三十七(上)

　　林居士对我的赞叹，我实在是不敢当。如果和我常接触的人会知道，我是很笨的人，那里有这么多的功德呢。

　　《摩诃般若波罗蜜经》卷第十一，〈舍利品〉第三十七。《摩诃般若波罗蜜经》一共有三十卷，这三十卷经分五分，也就是说五大科，五大段落。第一分是「舍利弗般若」，第二分是「须菩提般若」，第三分是「帝释般若」，就是释提桓因般若，还有「弥勒般若」，弥勒菩萨。但帝释般若和弥勒般若合而为一，叫做「信解般若」。那么第四就是「实相般若」，第五是「方便般若」，就是全部的《摩诃般若波罗蜜经》分这么五大段。现在的文就是「帝释般若」，就是释提桓因是由他请问佛说的这么多的关于信解这一方面的事情。这个全经的大意，我就简单说这么多。

　　〈舍利品〉第三十七，这个鸠摩罗什法师翻的这一部般若经，一共是九十品，这个〈舍利品〉是第三十七。这个「舍利」这个词，在我们佛教徒来说应该是很熟悉的，在经论上的解释，这个舍利有翻个坚固子，也有翻个身骨。这个身骨，其实用这个词就包括了佛的全部的舍利。佛的舍利，实在是经论上说有三分：一个是骨的舍利，骨的舍利，这颜色是白的；还有佛的头发的舍利，是黑色的；还有佛的肉的舍利，是赤色的，分这么三种。但是佛的弟子，就是阿罗汉或者是得无生法忍的菩萨，也会有这三种舍利，可是和佛的三种舍利有差别。就是阿罗汉的舍利或者是得圣道的菩萨的舍利，你若用这个槌来捶击它，它就会碎了；但是佛的舍利是不碎的，你怎么样捶也是不碎的，是有这样的差别。

　　在中国佛教史的记载上，在汉朝的末年，这个孙权赤乌四年，这一年从外国来一位出家人，叫做康僧会。他的服装和我们汉人不一样，他也供着佛像，就是拜佛修行的事情，我们汉人看见了这样的情形，和我们的生活习惯不一样，就感觉到很怪异，就向这个孙权报告了，孙权就把他叫来了，就问他你是怎么回事情。他说他是佛教徒，来这来弘扬佛法。那么你有什么灵异的事情能叫我相信你呢？孙权这样问，这一位康僧会就提到佛有舍利是非常的灵异的，那么你就拿来给我看看吧！他说我这手里没有，我没有这个舍利，但是可以祈求。那么康僧会祈求了一天、两天、三天、四天、五天、六天、七天也没有求到舍利；但是他的诚心不变，继续求，又求了第二个七天也没有；他继续求，求了三七二十一天，舍利来了。他预先准备一个瓶子，这个舍利就到了这个瓶子里来了，放大光明。那么他就捧着这个瓶子，就到孙权那里，给孙权看。孙权就预备了一个铜的盘子，就拿这个瓶子把舍利倒出来，一倒出来，这个舍利一流出来，这个盘子就碎了，那么这个时候这个舍利放出光明来，孙权感觉到这的确是非常灵异的事情。然后康僧会说：佛的舍利是不可以槌击，你槌击它是不能碎的。孙权说：捶不碎，我们试一试。就找力士，用坚固的铁的东西垫起来，就用大的力量捶。这个槌子和垫的东西都破碎了，佛的舍利不碎，放大光明！所以孙权就给康僧会起个庙，叫做建初寺，就是现在的南京这个地方，可能这个庙现在没有了。这是在佛教史上有这样的记录。

　　但是在经里边说到舍利这件事，我们若能够恭敬、礼拜、赞叹、供养的话，我们得到的福报、得到的功德，乃至到你得涅槃了以后，都不穷尽。他这个福德非常大，可以在人间、天上无穷无尽的享福，一直到你相信了佛法，你能修学圣道，入了无余涅槃，你的福报能到那个时候。所以我们若是能够请到佛舍利，我们能够恭敬地礼拜、赞叹，的确是吉祥的事情。

　　而这一品就叫做〈舍利品〉，可是这一品又名为〈法称品〉，佛法的「法」，称量的「称」，称扬赞叹的「称」，但是这里是称量的意思，像这个磅秤，你放上什么东西磅一磅它有多重，就是称量称量，这样的意思。这里边的意思，〈法称品〉这个「法」，就是《摩诃般若波罗蜜经》，这是法。这个法和这个舍利放在那个秤上来称一称，看那一个重，就是这样的意思。也就是这两种事对比一下，那一个是最尊贵的。舍利本来是很尊贵了，但是这个摩诃般若波罗蜜这个法门，就指这个白纸黑字的经卷，和这个舍利来对比的话，那一个是最值得尊敬的；我们用凡夫的话来说，那一个的价值是最高的，或者是这样说。这一品就说这件事，所以叫做〈法称品〉，也名为〈舍利品〉。

　　这样说是什么意思呢？本来舍利是非常得值得尊重、恭敬的，可是它还不如《摩诃般若波罗蜜经》的经卷值得尊重、值得恭敬，就是《摩诃般若波罗蜜经》比舍利更贵重，就是这样的意思。这样意思是什么意思呢？就是这一品劝我们学习摩诃般若波罗蜜这个法门，这个要比恭敬、尊重舍利的功德是更殊胜的，是这样意思。

　　在我们这个世界上的人，或者说范围缩小一点，我们佛教徒。我们佛教徒大概说有三种人：一种人就是欢喜修福的人，一种人是欢喜修智慧的人，一种人也欢喜修福、也欢喜修慧。修福有什么好呢？修福就是令你无穷无尽地得到可爱的果报，就是这件事，令你身体健康，身体没有病痛，你又能够长寿，你有好的父亲，又有好的母亲，又有好的夫妻，又有好的儿女，一切一切都令你如意，这就叫做福，就是有的佛教徒欢喜修福。有的佛教徒欢喜修智慧，智慧是做什么的呢？智慧是令你解脱生老病死苦，得大解脱、得大安乐、得大自在、转凡成圣的这个法门，就叫做智慧。那么这两件事，有的人欢喜修福，有的人欢喜修慧，也有的人也修福、也修慧，还有一种人也不修福、也不修慧，当然那种人可能不是佛教徒，我们佛教徒总是不是修福、就是修慧，不修慧总是修福，总是在佛法里面要有成就，而不应该是一无所得的。这个人的好乐心不一样，而这一品这个〈舍利品〉里边是提倡你修福虽然是很好，但是不如修慧，这一品的意思是这样子。

　　佛告释提桓因言：憍尸迦！若满阎浮提佛舍利作一分，复有人书般若波罗蜜经卷作一分，二分之中，汝取何所？

　　这是第一段。第一段「举满阎浮提舍利」。佛告诉释提桓因说。释提桓因是六欲天里边由下向上数第二层天，就是忉利天，忉利天也就是三十三天，他在里边是天的王，这一层天里边他是王，称他为主。佛告诉他说：「憍尸迦！若满阎浮提佛舍利」，这是说佛舍利很多，能充满了阎浮提这么广大的地区，充满了舍利。「作一分」：这么多的舍利这算是一分，这一分是很多了。「复有人书般若波罗蜜经卷作一分」：另外有人书写这个般若波罗蜜的经卷，古代的时候没有印刷这种方法，用笔来写这个般若波罗蜜的这个经卷，所写的就是这么一部经了，这一部经作一分，作一分。「二分之中，汝取何所？」这两分，舍利那么多是一分，经卷只有这么一部，这是两分。这两分你是欢喜那一分呢？你愿意请那一分呢？那一分是你所欢喜的呢？佛这样问。

　　释提桓因白佛言：世尊！若满阎浮提佛舍利作一分，般若波罗蜜经卷作一分，二分之中，我宁取般若波罗蜜经卷。

　　「释提桓因白佛言」，这底下佛回答。回答里边分五科，分五段，第一段是「正答本末不同故有取舍」。般若经卷和舍利对比起来，有本、有末的不同。这样说呢，我在本末之中，我就有的取，我有的不取，这一段文是这样意思。释提桓因对佛说：「世尊！若满阎浮提佛舍利作一分，般若波罗蜜经卷作一分，二分之中，我宁取般若波罗蜜经卷。」这两分里面都是很殊胜的，但是我呢，「宁」者，愿也，我愿意取，或者说「请」也可以，我愿意请摩诃般若波罗蜜的经卷，我不取舍利，我愿意这样做。

　　何以故？

　　什么原因，这底下说出个理由来，我为什么不取舍利而取经卷呢？你要说出你的理由来。

　　世尊！我于佛舍利非不恭敬、非不尊重。

　　这底下说出个理由来，说是二分之中我不取佛舍利，我不取佛舍利并不是说我对于佛舍利不恭敬、赞叹，「非不尊重」，不是表示我不尊重、赞叹它。对于舍利我也是恭敬、礼拜、赞叹的，我也是尊重它的。但是我还是不取，什么理由呢？

　　世尊！以舍利从般若波罗蜜中生，般若波罗蜜修熏故，是舍利得供养、恭敬、尊重、赞叹。

　　这里详细说出个理由来。因为这个舍利，虽然我们供养、恭敬、尊重、赞叹、礼拜，能得到很大很大的福德，但是它是从般若波罗蜜中发生出来的。你若有了般若波罗蜜，你才能有舍利，这可见般若波罗蜜是根本，舍利是枝末。这句话只是说出一个结论，底下才说出个理由来。「般若波罗蜜修熏故，是舍利得供养、恭敬、尊重、赞叹」，一个人，你能相信了佛法，你又能够修学般若波罗蜜的法门。这个修学般若波罗蜜法门，我们这个身体分两部分：一部分是生理的一部分，一种是心理的一部分。这个心理和生理和合起来，组成我们的生命。我们的思想上，这个心理在学习这个般若波罗蜜的法门，在修行这个般若波罗蜜的法门，这个心理在这儿活动的时候，就影响了我们的生理，影响了我们的眼耳鼻舌身，影响了我们的生理，这个生理就受到心理的影响，受到这个思想的影响。就像一个盒子里边装上香，这个香的这个气氛就熏习了这个盒子，你就是把香拿走了，这个盒子它就会香。它这个香就是由以前装过香的关系，所以受它的熏习，它才有香。

　　这个佛的舍利，受到人家的供养、恭敬、尊重、赞叹、礼拜，是因为佛修学般若波罗蜜的法门的功德的影响的关系，所以大家就去礼拜这个舍利。如果说这个人，他没有学习般若法门，没有成就佛法中的功德，他死了以后，火化了以后也有舍利，但是那个舍利没有人恭敬、礼拜、赞叹的，没有这件事。那么这就可以知道，这个般若波罗蜜是舍利的根本，舍利是般若波罗蜜的枝末。我们不学习般若波罗蜜的人，也就是不学习四念处的人。不学习四念处的人有什么不对呢？你不学习四念处，你的思想里面就有贪瞋痴的烦恼，你的生理，这个地水火风的组织，受这贪瞋痴烦恼的熏习，死掉了以后也有舍利的时候，那个舍利没有人恭敬，没有人恭敬。所以佛的舍利能得到很多人的供养、恭敬、尊重、赞叹，是因为般若波罗密，你修学般若波罗蜜了，你熏习了这个眼耳鼻舌身的关系，所以这个舍利才有人恭敬，所以它是根本，所以我就取摩诃般若波罗蜜的经卷，而不取舍利。这个理由就是说到这里。

　　释提桓因这个人，他前生的名字叫做憍尸迦，在人间的名字叫做憍尸迦。他在人间的时候，他能够受持五戒、十善，做了很多利益人的事情。做了很多利益人的事情，这福报太大了，所以生到天上去享天福，他很知道做福的味道是很可爱的，和我们人间的人，和我们一般人不一样；我们一般人，佛教徒可能会知道，不是佛教徒也有人知道做好事，但是大多数人还是不知道这件事的。释提桓因这个人，已经享受到福德的味道，但是他愿意多修慧，多修智慧。

　　释提桓因这个人在经论上，曾经提到他一件事，什么事呢？就是这一天他要死了，释提桓因这个人要死了，要死了的时候，和我们人间的人不一样，我们人间的人死了，死了以后怎么回事自己不知道。但是释提桓因他有神通，他知道自己死了以后到人间来做驴，牛、马、驴、骡这个驴，做驴，连做人他都感觉不如在天上好，何况做驴啊！所以他心里面很苦恼，很苦恼。这时候有其他的天人告诉他，说是现在人间有佛出现世间，你的这个苦恼可以到佛那里去请问佛来解决这个问题，你光是苦恼没有用，要想办法解除苦恼嘛。于是乎他就来到人间，一见到佛，先就给佛顶礼。他这一顶礼，他就死了，死了，他这个中阴身就在驴的…它的驴母亲就怀孕了，他就投胎了。这个驴投胎了，是在一个做一个瓦、做陶器生意的工厂里面，在那里做驴。陶器做好了，都是摆在那外边，一行一行摆在那里，它那个驴跑到那里，乱跑，把这个陶器都碰坏了，这个陶师这工程师火了，就拿这个棒子就打这个驴，这一打，这个驴就堕胎了，就死了。而这时候他又回来，又回到原来这个释提桓因这个身体来，这时候他也就起来了，起来就拜佛，这一拜佛，就把做驴这件事解除了，又继续地做天王，就是拜佛这么一拜，就把这个问题解决了。

　　所以从这里他知道一件事，虽然有可爱的福报，但是有一天若结束了，就苦了。所以虽然是有福报很大、很可爱，但是有无常的问题，有结束的一天，所以福报还不可以仗恃的，所以他就感觉到要修学佛法得圣道就没有这个问题了，就永久地安乐自在了。所以他从这个地方，修福还不如修慧。所以这二分之中，我取般若波罗蜜，不取舍利，不是说不恭敬舍利，是恭敬的，但是般若波罗蜜是更重要的。这一段文，释提桓因用这个本末的理由来解释他取般若波罗蜜，不取舍利，这样解释。这一共是有五段，现在是第一段，但是第一段里边还有第二个意思。

　　尔时舍利弗问释提桓因：憍尸迦！是般若波罗蜜不可取，无色、无形、无对、一相，所谓无相，汝云何欲取？

　　这舍利弗尊者是大智慧人，常会发动这个甚深义这个法门的事情，像我们看《维摩经》，舍利弗尊者常是做这件事，他提出个问题就引起这个维摩诘居士、或者文殊师利菩萨、或者佛演扬这个甚深义的地方，常是这样，这里也是。「舍利弗问释提桓因」，也招呼释提桓因说：「憍尸迦！是般若波罗蜜不可取」，你说你要取般若波罗蜜，不取舍利。这个般若波罗蜜是不可以取的。这个「取」，我们用手拿东西叫做取，但是这里面，你用心去分别一件事，也叫做取。我们心里面分别眼耳鼻舌身意、分别色声香味触法，分别什么是对我有利的、什么是对我有害的，这也叫做取，这个分别也叫做取。而这个般若波罗蜜不可以用手取，也不可以用心来分别的。怎么知道呢？「无色、无形、无对、一相，所谓无相」，刚才我们只是这样念般若波罗蜜，究竟什么叫做般若波罗蜜呢？这个地方说了，「无色、无形、无对、一相，所谓无相」，这叫做般若波罗蜜。

　　这个「无色」，就是我们的眼睛所见的青黄赤白、长短方圆，这都是色，这般若波罗蜜是没有色相的，是没有色。这个无色是没有青黄赤白。这个「形」是长短方圆，也没有长短方圆的形相，也没有青黄赤白的色相。我们现在读的这个本子，是鸠摩罗什法师翻译的，但是你若读玄奘法师翻译的本子，这个字是「见」，「无色、无见」。就是没有所见的色，也没有能见的识；就是用眼见，眼识来见，当然第六意识也包括在内。

　　无色、无形、「无对」，「对」这个字是有阻碍的意思，有阻碍的意思叫做对。阻碍这里面有一点特别的意思，譬如说我们的眼识遇见色的时候，这叫做有对。若遇见声音的时候，我们的眼识、眼根遇见声音就没有对，就不能对了，它不可以相对的。我们的耳识遇见色，也不能相对，遇见声音它才能对，能分别这个音声有音阶，有高低有抑扬的这种分别，但是眼睛不可以相对，只有耳识才可以相对，这个对有这样的意思。这样说呢，除了眼之外，我们的耳识、鼻识、舌识、身识所接触的声香味触，这都叫做对。现在说都「无对」，不但是眼与色这个对没有，其他的耳鼻舌身意也是无对的，这些也没有；也没有能见闻觉知的，所见闻觉知的也没有。

　　「一相」，就是无差别相。有能见，有所见，就是二相，现在没有能所，就是一相，「一相」是什么？就是「无相」。这样说，色声香味触法的相是不可得、眼耳鼻舌身意的相也不可得，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识也是不可得，那么就叫做「无相」。

　　这个「无相」这个道理，若我们看都是有相，色声香味触，我们眼所见的，耳所闻的，乃至到我们思想里面所觉知的，都是有相，就是六根、六境、六识，十八界都是有相，现在这里说都是没有。这个道理是什么呢？这个道理的意思就是空的意思。这个空的意思，在这般若经本身有简单的解释，它简单的解释，就是一切法是因缘生，它没有自性，那就是空，空就是无相。色是空，所以色是无相；声香味触法是空，所以声香味触法是无相，乃至一切因缘生法都是这样子。

　　但是这样解释，因缘生法就是没有自性，就叫做空，我们可能还不是太明白。那么这个《大智度论》龙树菩萨就加以解释，加以解释我们就容易明白一点。我们可以举一个例子，所有的因缘生法都可以做例子，但是我们用钟声做例子可能会好一点。譬如这个钟在这里，有一个锤，一撞这个钟就发出声音来。这样说，这个锤和钟和这个人来撞，这是因缘，这个发出来的钟声就是因缘所生法。现在经上说这个所生法是没有自性的。没有自性怎么讲呢？就是离开了因缘，没有所生法的自性，没有它自己的体性。若是有自己的体性，那就是有相，而不能说无相了。

　　怎么叫做有自己的体性呢？譬如说是也没有钟，或者有钟，也没有人去敲钟，就有钟的声音发出来，那么这个钟的声音就叫做有自性。或者说这个房子，也没有人投资，当然也没有建筑师来画图宅，也没有政府许可，所有的事情都没有，在空地里面自然有个房子，这叫做房子有自性。若是需要有人投资，还要有建筑师，还要画好了图宅，向政府申请批准了，然后营造商把它造好了，才出现一个房子，这个房子叫做无自性。因为这个房子是靠因缘有的，没有这些条件的时候，是没有这个房子的，所以这个房子是没有自性的。如果有自性，那么就不用去投资了，自然就有个房子嘛。所以若是种种的因缘创造出来个房子，这个房子是没有自己的体性的。说是房子已经造了，房子造好了，这个房子是因缘有的，不是自性有。

　　你从这里去思惟观察，就知道没有造房子是没有房子；造好了房子，还是没有房子的，就是没有自性有那个房子。说是房子破坏了，破坏了以后，那个自性有的房子也没有。所以前际空、后际空、中际亦空，无不性空时。那么从这件事来看，就可以明白：是凡因缘所生的事情，都是没有自己的体性的。这个无自性这个地方就是无相。这个地方，色是因缘所生的，它没有自性，所以它就没有色的相；声音也是因缘有的，因缘有的就是没有自性，没有自性里面就没有声音的行相，乃至到你心里面知道一切的事情，都是因缘有的，所以也都是无自性，也都是无相。六根、六尘、六识都是这样子。所以这一切法都是因缘所生，都是自性空了，所以都是无相。你通达一切法是无相，能通达的就是智慧，智慧也是因缘有的，也是无相。所以般若也是无相，般若通达的一切法也是无相。

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