妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 上 2

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 上 2

 　　当然这个「通达」，我们从字面上这样讲解，有可能会明白一切法是无相了；但是这个没有什么作用，就是这个利害冲突的事情出现了，你还不能够无相，你还是要维护自己，伤害他人，事情还是会做的啊！若是经过了闻思修，你今天听闻了佛法，你相信这件事，你能够放下欲，能够修止、修观，常常地坐禅，常常这样观，这个眼耳鼻舌身意是毕竟空不可得、色声香味触法是毕竟空不可得，这一念分别心，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，你常常这样观，加上奢摩他的定力，这个定力成就了的时候，你观察诸法自性空的智慧也就成就了，成就了这个时候，于这般若波罗蜜这无相的境界契合了的时候，这个时候可以了，这个时候你就是得无生法忍了。世间上一切的得失、苦乐都不能动摇你的心了，不能动其心，就是圣人了。我们没能这样做，只是听闻了一切法自性空，不行，没有作用，你做不来，这个利害关系来了，不要说严重，就是蚊子来咬你，你都受不了，你可能要打死它。

　　所以这个地方，是舍利弗尊者提出这个问题，问憍尸迦，「是般若波罗蜜不可取」。般若波罗蜜观一切法空，般若波罗蜜也是自性空，无有少法可得，无一切相的，你不可用手去取，也不能用心去取的啊！「汝云何欲取？」你为什么说现在要取般若波罗蜜呢？这样子问他。

　　何以故？是般若波罗蜜不为取故出、不为舍故出。

　　这底下舍利弗尊者又详细地解释了一下。「是般若波罗蜜不为取故出、不为舍故出。」这个「取」，在我们修学佛法的佛教徒来说，我感觉到在社会上生活，不管你是成功了也好，是失败了也好，失败是很苦，成功了也不快乐。我就把失败也放下，把成功也放下，我想要在佛法里面修学圣道，想要得到戒定慧，我想要得圣道，我要放弃世间上的一切的事情，就是有取、也有舍。但是你若通达了般若波罗蜜的时候，你想要取的，也都是不可取，戒定慧也都是因缘所有，也都是毕竟空的，也都是自性空的，也没有戒可取、也没有定可取、也没有慧可取。我想要弃舍生死苦，生死苦也是自性空的，也没有生死可舍。所以这个般若波罗蜜，在通达般若波罗蜜的人来说，你想要出家修行这件事，是不为取故出，不是为了你去取圣道而出现般若波罗蜜，因为什么？取不可得。「不为舍故出」，我不是为了弃舍世间的老病死，才出现般若波罗蜜，因为老病死本身都是无所有的，没有生死可舍，所以「不为舍故出」。

　　我想起来，现在很多人学习禅，欢喜禅，我也有一点欢喜禅。在唐朝的时候，有一个禅师，就是学禅的人，到雪峰禅师这里来。雪峰禅师就问他：你从什么地方来？我们看禅师语录常常有这个话。那么这位禅师就回答：我从覆船那里来，覆就是颠覆的「覆」，船就是海里面那个船的「船」，我从覆船禅师那里来，我从那里来。那么这个雪峰禅师说：生死海未渡，为什么要覆去船？要把船翻过来呢？你要保留这个船，乘这个船可以渡过生死海，渡过这个海的嘛！现在你还没有渡生死海，怎么可以把船翻过来呢？就说这么一句话。那么这一下一说，他不能回答。不能回答，那么他就住几天他就回去，就走了。走了，就回到覆船禅师那里去了，回到那里，这个禅师就问他：你从什么地方来？我从雪峰禅师那里来。雪峰禅师有何言句？他同你说什么了？他就把这一段话就报告了覆船禅师，覆船禅师说：你可以告诉他，根本没有生死海可渡，要船做什么呢？喔！应该是这么回答，好，他又到雪峰禅师这里来，雪峰禅师问他：你从什么地方来？我从覆船禅师那里来。说：生死海没渡，为什么覆去船呢？说是：根本没有生死，用船做什么呢？雪峰禅师说：这个话不是你会说的。那么这个禅师说：是的！我不会说这句话，是覆船禅师告诉我的。

　　所以舍利弗尊者说：「是般若波罗蜜不为取故出、不为舍故出。」我出家了，我放弃了家，我到寺院里面做出家人，是无取亦无舍，其实这就是般若波罗蜜。你若执着有一个家我放弃了，执着有戒定慧我去学习，你还没有懂得什么是般若波罗蜜，是这样意思。「不为取故出、不为舍故出」，当然这种话，这是很高深的道理，这是转凡成圣的道理。但是修学这样的法门，要以五戒、十善做基础的。你要修学五戒、十善，就是「诸恶莫作，众善奉行」，你要有这样的基础，你才可以学习这个般若法门的。说是我无恶不做，我不做善事，我放逸，无恶不做，你学习这般若法门是学不来的，是学不来的。所以佛法虽然是圣道，是教我们转凡成圣的，但是为了转凡成圣，这个圣道的成就，你一定要有五戒、十善的基础，一定要这样子。所以我们出家人，就是我们佛教徒，你一来到佛教的时候，你要受戒，要受三皈、五戒、修学十善法，目的就是在这里，就是为圣道做基础，才可以的。

　　我们这个世界上，不但我们这个住处，全世界的地方，我们有的时候看报纸，就会看见很多的罪过的事情。如果我们弘扬佛法到各地方去，我们劝人不要做恶事，我们修学善法，因为什么呢？我们不做恶，对别人没有伤害，我们多做善事对我们自己也有利益，这样子做对别人也好。我们自己，我们不做恶，我们将来就不得恶报，我们做善，将来会得善报。同时也对于他人好，对他人也安全一点，如果这个地方有土匪，你心就不安；说有警察，警察有的时候照顾不到，照顾不到。所以我们佛教徒，我们出家人比丘、比丘尼弘扬佛法要重视这一点，在家居士弘扬佛法也要重视这一点。说是我们人都欢喜富贵荣华，我们做很多很多的善事，但是你不告诉他善恶果报，你要劝人不做恶，这件事你若不注意，还是有问题的。社会上有警察、有法庭，我拿着枪，你不可以不守法律，当然这种办法也是对，可是佛法的这种理论，开示了你以后，叫你自己自动的，你自己主动地不敢做恶。因为你若做恶，你将来要得恶报，谁敢做恶事！只要你相信的话，你就不敢做恶。当然也有人不相信，不相信，实在来说他也没有神通，你怎么知道做恶不得恶报，他也还是犹豫不决的，还是疑疑惑惑，不过是年轻人，或者年纪多大了，多少有一点糊涂，就是糊涂了，会做恶事。所以我们能够应合一般人的心情，时时给你一个做善的机会，让你将来荣华富贵也是好嘛，很多的福报，生活快乐一点也好，但是也要时常的要注意这一点，告诉人做恶要得恶报的，要注意这一点。我们这样宣传，就会使令这个地区的人，一百个人最少能有五十个人受到你的影响，不敢做恶，你不要因为那一个人他没有相信，你就不宣传了，所以还是这样宣传好，就是做恶会得恶报，做善会得善报，一方面使令大家可以安居乐业，一方面做圣道的基础，有很多的功德，所以我们应该不要是光说：「无色、无形、无对、一相、所谓无相」，这是般若波罗蜜，不要一味地宣传这件事，这件事我认为还是少数人，少数人能够信受奉行，多数人我看还是有一点距离的啊。

　　「尔时，舍利弗问释提桓因：憍尸迦！是般若波罗蜜，不可取，无色、无形、无对、一相，所谓无相，汝云何取？何以故？是般若波罗蜜不为取故出、不为舍故出。」我们昨天讲到这里。但是这里一共是有五双：不为取故出、不为舍故出是一双，不为增减是一双，聚散是一双，损益、垢净故出，这一共是五双。这五双它的深义是无差别的，但是用的字不一样。

　　那么应该怎么解释呢？这个取舍，昨天简单地说过，我们现在再重新加以解释。这个若是学习佛法的人，你常修止观的人，或者是读过禅师的语录，或者是常读《金刚般若经》、读《摩诃般若波罗蜜经》、读《法华经》、读大乘经论的人，就会对于佛法关于修行这件事，有一个精要的认识。是什么呢？就是现前的这一念心，我们这一念了别的心，我们平常人，我们的心就是在色声香味触上面活动，不是贪、就是瞋，不是瞋、就是贪。我们现在学习佛法了，想要修学圣道，我们的心还是这样吗？不应该这样。所以这个心应该是见到可爱的境界不贪，见到可恨的境界也不瞋，应该是这样子，但是我们心不贪、不瞋，就与圣道相应了吗？还不是的。因为我们虽然是凡夫，我们有的时候我们的心也不贪、也不瞋，心里也很平静的，那么这个时候我们的内心有什么问题呢？这个问题，我们佛教徒有的时候说话会说出一句话来，就是执着，你执着这件事。所以我们的心不贪、不瞋的时候，有执着的问题。这个执着是执着什么呢？就是所遇见的一切境界，我们的心所了别的一切的境界，我们都认为是真实的，这就是执着。

　　若在经上开示我们的道理，这都是假的，都是虚妄的，不是真实的。这个不真实、都是虚妄这句话，我们可能明白多少，但是也可能还不是太明白，所以经上会说一个譬喻，如水中月，如梦中境。这个水里面有一个月亮，水里真有月亮吗？不是的。是假的，是虚妄的。我们梦里面的境界是真的吗？也不是。也都是假的，也都是空的。佛这样开示我们，我们现前的眼耳鼻舌身意，所接触的境界亦复如是，也都是虚妄的，都是不真实的。但是我们初开始学习佛法，修止观的次第，天台智者大师说：「从假入空」，这样开示我们这个次第。就是先观察我们的色受想行识、眼耳鼻舌身意、色声香味触法，都是因缘有的，都是虚妄的，都是假的，不真实的，先这样观。然后再观察它是空的，它是没有这么一回事。那么最后这个心就安住在空无所有、离一切相这里，就是从假入空，入在这个空，与空在这里相应，安住在这里。所以禅宗的古代的大禅师说：「不与万法为伴侣」，就是这样意思，这个心没有伴侣，就是没有所缘境。我们凡夫的心总是有所缘境的，总是你没有贪瞋的时候，也还是有种种的所缘境界，有所缘境界就叫做伴侣。现在你用功修行的时候，先观察是假的，然后观察是空的，心就离一切相无有分别了，就安住在这里。

　　所以这里说「无色、无形、无对、一相，所谓无相」，就是这个意思，安住在这里。安住在这里，那么我们现在可以暂时的做一个结论，修行人就是要弃舍一切虚妄的有相，要取这个无相，可以这么样解释，可以这样说。现在这个文说「不为取故出、不为舍故出」，当然这样说是对的，我说取无相，我弃舍有相，这是错了，是不对的。但是我们初开始修行的人，你不可以要求圆满，你不可以这样；你若要求我这一念心和圣人是一样的，那我认为你也是错了，因为这是不可能的，不可能一下子和圣人平等，所以只好有一个前方便，就是这句话「是般若波罗蜜，不可取，无色、无形、无对、一相，所谓无相」，你这个心去观察无相，与无相相应，住在这里，不要住在有相上。因为我们的老习惯，你在有相上活动，反正不是贪就是瞋；说是我也不贪、也不瞋，你还是有执着的，你就不能够弃舍一切的烦恼，你做不到这一点。所以现在初开始的时候，你就偏一点，不要平等，要偏一点，就偏取这个无相的境界，取这个无相，心安住在无相这里。

　　可是这个第一步你去观察一切法都是虚妄的，我们用譬喻来开示自己，我自己开示我自己，一切法都是虚妄的，这个色受想行识是虚妄的、色声香味触法都是虚妄的，自己开示自己。这个地方，你先要专精思惟，佛这么说了「凡所有相皆是虚妄」，但是你要去思惟，真实地明白了是虚妄，你非要这样不可，不然的话你心里面念一切法都是虚妄的，只是念一念而已，心里面还不能肯定这件事，你不能肯定是虚妄的。虽然是佛说的，心里面还不懂，什么叫虚妄，我还是不懂。所以你一定要经过一番深入的思惟才可以，不然的话，观一切法空也观不来，你观不来的。所以智者大师说：「由假入空」，你非先要知道是假才可以。

　　那么我再解释一下，怎么叫做虚妄，怎么叫做假的。我们说一个人很有精神，他很有力量，强壮得很，但是你让他七天不吃饭，看他还精神不精神，看他还有力量没有。这就知道这个人精神好、很有力量是假的，他是要假藉各样的适当的力量支持他，他才现出来这个相，他是有力量、精神好，如果没有适当的因缘来支持他，这个精神好这件事不出现了，这就是假的，就是假的。世间上所有的有为法，都是这样子，都是要种种的因缘来支持它，不然的话它就不能维持，它不能维持的。你从这个地方去思惟的时候，就知道这个人精神好是假的，说精神不好也是假的，有适当的饮食，有适当的医药去支持他，他就会精神好一点。所以精神不好也是假的，精神好也是假的；所有如意的事情也是假的，不如意的事情也是假的。你从这里去观察这件事，然后观察它是自性空的，然后你安住在离一切相，心里面离一切分别，安住在无相的境界上。

　　我们初开始这样用功的时候，就是有取、有舍，这是错误的，我要舍掉；这个是对的，我要把它保持住，叫有取、有舍。这样用功修行，按照次第来说是对的，但是这里有问题，还是有问题，所以这个地方舍利弗尊者说：「是般若波罗蜜、不为取故出，不为舍故出」，般若波罗蜜的出现，不是有所取、也没有有所舍，舍也是不对的、取也是不对的。因为你要弃舍的这些也都是没有可弃舍的，因为它也是毕竟空的，你观察它是因缘有，是毕竟空的，毕竟空，那有法可舍呢？无相也本来是没有法可得，所以也没有可取，应该是这样。这样说，也没有取的这件事，也没有舍的这件事，那就是心里面无分别了。可是初开始的时候，你还非取不可、非舍不可的，这也就是个前方便了。这样说，这个取和舍就在有相、无相这里说，不为取无相故出、不为舍有相故出，这个取舍可以这样解释。

　　不为增减、聚散、损益、垢净故出。

　　这个「增减」指什么说的呢？增减，是在受方面说，享受的受来说的。这个我们非佛教徒有可能看见你们出家人，年纪轻轻的，也有很高的学历，在社会上也一定可以有所得的，为什么出了家干什么？是不是这个人有神精病呢？就会这样想。这个事其实不是，没有神精病；他有他的理想，他就是为了增减这个问题而出家的。这个「增」是什么呢？就是乐受；这个「减」，就是损减、减少、消灭苦受。因为感觉到世间上的荣华富贵，我若在社会上去努力一番，多少也得到一点的，但是他看透了荣华富贵是苦不是乐，所以我要得到佛法里面所说的无为的快乐，我要得到这个快乐。因为这个快乐是不可破坏的，也没有无常的问题，没有过了几天就变了，没有这回事。是为了「增」，我逐渐地增长这个出世间的无漏的、无为的殊胜的安乐，我为了这件事我出家去，不是那个非佛教徒所能知道的事情。「减」，就是减少世间上所有的苦乐，这些都不要了，都不要这些东西。所以不为增故出、不为减故出，是这样。

　　「聚散」是什么呢？是智慧，在智慧这一方面说。我出家了，我放弃了世间上的事情，我全部的精神、时间学习佛法，来聚集我的智慧，在佛法里面有闻思修的智慧。有漏的智慧，乃至无漏的智慧，乃至佛菩萨的智慧，我渐渐地积聚这个智慧。「散」，就是破坏这一切的无知，无知无识的这些无明，去破坏这件事，为了这件事要出家。可是所积聚的智慧也是因缘有的，也是毕竟空的；所破坏的这些无明也都是毕竟空的。所以是般若波罗蜜，不为聚故出、不为散故出。

　　「损益」是什么呢？就是指业力说的。「益」，就是增益清净无漏的善根。「损」减，损灭世间有漏的罪过，罪过也是我们自己创造的，你的善根也是你创造的，但是罪过也好，善根也好，也都是因缘生法，如水中月，如梦中境，如镜中像似的，也都是毕竟空寂的，所以不为损故出、不为益故出。

　　「垢净」：这个「垢」，就是烦恼。「净」，就是菩提，就是出世间圣道的清净法。也都是因缘有的，都是毕竟空的，所以不为垢故出、不为净故出。

　　就分这么五样，这五样，或者说就是色受想行识，就是这样。识有垢净，行有损益，这个想有聚散，受有增减，色就是有相和无相，就是不为这五样出现般若波罗蜜，都是空无所有的。

　　这样说，你在用功修止观的时候，也应该作如是观，作如是观的时候，也就是离一切分别相了，离一切分别相的时候，你心里面就安住在无分别的境界，那就叫做止。但是止了一个时间，如果你的奢摩他好，我一下子可以止它二十四小时也可以，止它七天七夜也可以。如果你的奢摩他没有那么强的话，你就少一点，止一个钟头也可以，止三十分钟也可以，然后还是要观，还是从假入空观，还是这样观。这样子，渐渐的你的圣道逐渐的就成就了，是这样意思。

　　是般若波罗蜜，不与诸佛法，不舍凡人法。

　　前面这五句是约法说的。这底下是约人说，约人说。「不与诸佛法」，本来佛教徒是成就佛法。什么叫做佛法？就是一切种智，佛的智慧叫做一切种智，但是现在是约人说，就是说佛法。一切种智也是因缘有的，也是毕竟空的，所以「不与诸佛法」。实在是学习般若波罗蜜，成就了一切种智了，就是成佛了；成佛了，但是你观察佛不可得、法也不可得，所以「不与诸佛法」。「不舍凡人法」，修学般若波罗蜜就是弃舍了凡夫的这种境界，但是又观察凡夫本来无所有，所以没有凡夫法可弃舍。那么这是「不与诸佛法，不舍凡人法」。

　　这个「凡人法」，就是平凡的人的境界，平凡的人是什么境界呢？我讲一个小故事你听听。有一个人不知道怎么的掉到河里边出不来了，就是在河水里面，有的时候沉到底下去，有的时候漂上来，就顺流而下；那如果一直的这样，这个人也就快死了。但是这个时候，这个河的边上有一个鹿，这个鹿它这个皮毛有九种颜色。它看见这个人被水漂流要死了，它就跳到水里面去，就把这个人救上来，告诉他：你骑在我的身上抓住我的角，我就把你送到岸上去。当然这个人很欢喜，就这样子得救了。得救了以后，这个人对这个鹿很感谢。但是鹿会说话，你看这个事情也怪。那么这个人就给这个鹿磕头，我非常感谢你，怎么样酬谢你呢？这个鹿说：什么也不用酬谢，你走你的，你回家好了；我走我的，我就在山野里生活，就好了，什么事也没有，你就走好了。那么这个人也很感谢，那么就走了。可是这个时候就发生一件事，发生什么事呢？国王的夫人做一个梦，梦见一个九种颜色的鹿，梦看见这个鹿心里很欢喜，当然梦就醒了，醒了，心里想什么呢？哎呀！这个鹿这么美，若是我能得到这个鹿的皮，铺在我的床上很快乐，我若得到它的角也是很美，心里就这么想，想了老半天心里就不快乐，这怎么能得到呢？这是打妄想，做梦，心里不快乐，想了老半天，有办法，她就假装有病了，这国王就问她：你是怎么回事？她就这么说了一遍，说想要得到这个鹿，如果你若是能有办法得到这个鹿，我就快乐了；如果不能得到，吾将死矣！我要死了。这个国王是爱他这个夫人，说这个事也可能不是太难的事，于是就下一个布告，古代的时候可能没有新闻纸，他传个人写个布告，说谁若能够知道什么地方有九色鹿，能够得到，我给他一半的天下，把我的国土分开一半给他做王，给他富贵。

　　这样子布告出来，那以前被鹿救出水的那个人想：我知道这个九色鹿。他就想了一想，哎呀！这个鹿对我有恩，我怎么可以报告向人说这件事，他又一想，是个畜生，活着和死了也没有什么关系嘛。于是乎他就向国王说了，说这个鹿我在什么什么地方我看见过。那么这个时候被水淹被救的这个人说：这个鹿可不是平常的鹿，你需要派很多的军队去围超才可以。啊！是这样，那好。就是到这个地方去，就是有很多的军队把这个地方包围了，果然是有个鹿在那里。鹿在那里在睡觉，它还不知道有军队、有很多人来要它的命，旁边有一个乌鸦在叫，叫它醒，叫它也叫不醒，这个乌鸦就去牵它的耳朵，这个鹿就醒了，鹿醒了，一看也来不及了，跑也跑不了，但是这个鹿还是有点智慧的，它就直接向国王那里去了，左右的人想要用箭射它，国王说：不要射，看它来做什么？这个时候这个鹿就向国王就跪下来说：大王的意思我明白了，但是我曾经救过你的国家里面一个人，救他的一命，曾经有这件事。说完这个话，它就对国王说：你怎么知道我在这里，谁告诉你的？这个鹿这么讲。那么这个国王就往旁边一指：就是这个人，就是他。这个时候这个鹿一看就知道是以前救的这个人，这个鹿就是跪在他面前眼睛流泪，流泪就说：说是你以前被水漂流要死了，我不惜我自己的生命来救你，今天你反倒害我，我还不如救一块木头。就说这样话，然后这个时候这个人这个面就生疮，立刻就生了疮，生了疮。这时候国王想一想：啊！这个鹿有这个慈悲心，能救我的国民一个人的命，我今天要伤害它，这不合道理。于是下令不可以伤害它，要保护它在这个地方。就是有这么一个故事。

　　我认为从这个故事看，这就是凡夫人就是这样，唯利是图！对我有利益就好，什么有恩德不有恩德这都不要管。所以我们佛教徒虽然没有得圣道，但是应该相信善恶果报，恶事不要做，对于别人有害的事情不要做，不要说是有恩的人我们不可以伤害他，没有恩的人我们也不要伤害，因为有后患的，是有后患的，只顾眼前是不对的。

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