妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 经耳闻持品 2

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 经耳闻持品 2

 　　《摩诃般若波罗蜜经》〈经耳闻持品〉第四十五

　　法正老法师慈悲，各位法师、各位居士：不合掌！我们在这里集会，得到慧日讲堂住持的慈悲，共同地学习禅，在学习禅的这七天里面，我们选择《摩诃般若波罗蜜经》的这一品，这个目的是什么呢？也是帮助我们学习禅的，禅里面是有般若的。我们通常说，「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精进」这四种功德，是学习禅的基础。在禅里面，有止、也有观。止成就了，就是定；观成就了，就是慧。止是帮助成就慧的，智慧的成就，须要有止的帮助。成就了慧，这句话怎么讲呢？就是得无生法忍以后，那个清净的无分别的智慧，那就叫做成就。这个时候的智慧，就名之为「般若」。 在学习中，都名之为「禅」。这样解释六波罗蜜，就是由凡夫开始修行，到得无生法忍这个阶段，来解释六波罗蜜的。当然已经成就般若波罗蜜的人，得无生法忍以后，他也是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六波罗蜜都修行的。但是，现在按我们凡夫发心修行的境界来说，就是「禅」是在修行的时候说的，成就以后名为「般若波罗蜜」，这么解释。

　　这个《摩诃般若波罗蜜经》这个题目，我们略去，现在不讲。

　　〈经耳闻持品〉，解释这个品的题目。般若这个法门，这个无相的般若法门，就是用语言文字把它表达出来，「经」过我们的「耳」根，我们听见了，就叫做「闻」，同时这个第六意识也会生起了；有同时意识、也有不同时的意识。所以，所听闻的般若法门，继续用功修行，也就有「持」的问题。这个「经耳」，听闻般若法门，这是初开始的境界，这是很粗浅的，不是甚深的境界；但是这个「持」这个字，就是有深义了。

　　这个「持」也通于浅、也通于深；肤浅的意思，我们听闻了《摩诃般若波罗蜜经》这个法门的时候，我们能够受持。这个法门里面，从粗浅的这方面说，有两个意思：一个是文、一个是义。这个「文」，文字的文，文章的文，名句文的文，这个文句是能诠显般若无相的法门的；这个「义」，是所诠显的、所显示的无相法门。我们经耳听闻，就是听闻这两件事，有能诠显的文、有所诠显的义，这个听闻应该有这两个意思在里面。

　　听闻的时候，由语言文字，明白了般若的无相义，这都是属于浅的方面的，你明白了，你前一剎那明白，后一剎那明白，后一剎那明白，相续不断地，你都能够知道它的文、知道它的义，没有忘失，那也就叫做「持」，摄持。明白一点说，就是我们的念力，念佛的这个念，这个忆念，你的忆念不太差，这个记忆力不错，听闻了这个法句里面的义，你能摄持不失掉，那就叫做「持」；如果听闻了以后，过了没有几个钟头忘了，那就不叫做「持」，这个持的意思不具足了。

　　这个深义，怎么讲呢？这个「持」的深义怎么讲呢？持的深义分两部份：一个是在凡夫的时候，一个是在入圣位以后的时候。这个凡，应该是外凡和内凡这两个阶级，加上圣位。这个「持」，是能摄持不变的意思，保持不变的意思，那么叫做「持」。我们举一个例，譬如说《般若经》，观一切法空，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，「照见五蕴皆空」这里有两个意思：一个是我空、一个是法空。这个文字的般若，语言文字的般若，开示我们：我不可得、法不可得，我们能够这样去通达、理解，但是这是浅义。深义是什么呢？你通达了我空的时候、通达了法空的时候，这里面有相似的我空、相似的法空，这是凡位；真实的通达了、证悟了我空、法空，那就是圣人了。

　　圣人姑且不说，就是我们通达了什么是我空、什么是法空，常常的静坐、修行，静坐的时候，修止、修观，修观的时候，思惟这色受想行识里面我不可得，色受想行识不可得，这么思惟。思惟还是浅义，不能算是高深。什么境界，知道这个人有深义了呢？就是在日常生活里面，这个利害冲突的时候，你能够无我，无我、我所，那就是有深义了。譬如说，这件事对我有伤害，但是这件事是合理的，合乎道理，合乎道理是合乎道理，我若同意这样做，对我就有伤害；但是你这个人通达无我，观察我不可得，无我相、无人相、无众生、无寿者相，能通达这件事，这里面没有一个受伤害者，没有一个受利益者。你受到伤害的时候，你观察受伤害者不可得，对方得到利益了，也是不可得，你不感觉到有问题，这就是有深义了，那就叫做「持」。就是在理智上，你有了般若的气氛了，在你的行为上，你有般若的气氛了，那就叫做「持」。

　　如果说是我讲：色受想行识里面我不可得，我无相、无人相、无众生相、无寿者相，我能够把它讲得很明白，能叫你都明白；但是利害冲突的时候，我还是有我的，还是有我，没有你，有我！我不能吃亏，那就是肤浅，那么这个「持」义不具足了。就是到这个时候，你不能够有我空的智慧，你不能保持住我空的智慧。我空的智慧就是般若，法空的智慧也是般若，你不能保持了，那就是浅义，那就没有「持」的意思。

　　所以这个「持」，当然这样子解，就是应该说由外凡进步到内凡了，这样的人，就有这个「持」义，就是在日常生活里面，他有这样的智慧，他这个智慧能活动，能发生作用。当然这个作用，这个人还是凡夫，但是能调伏烦恼了，用我空的智慧、法空的智慧，能调伏这个私心，调伏有所得的这个私心，调伏自己的贪心、瞋心、愚痴心。那么这个人虽然不是圣人，但是他的三业比较清净，有功德庄严了；阿弥陀佛国「成就如是功德庄严」，这个善男子、善女人的身口意上面，有般若波罗蜜的相似的清净庄严，这就叫做「持」。等到入圣位，那是更高了，那是更殊胜了。

　　这里说〈经耳闻持品〉，有浅义、也有深义，有深义、也有浅义的，这一品就是说明这件事，所以叫做〈经耳闻持品〉。这种浅义和深义，不是从天上掉下来的，是你常常地静坐，有正忆念，修止、修观来的，你常常作如是观，你才能有这样的道力，你才能有这样的功夫，你才能有这样的智慧，你才能有这样的清净的气氛，在你的身口意上。这是由修行来的，不修行是没有这回事情的。

　　尔时，释提桓因作是念：若善男子善女人得闻般若波罗蜜经耳者，是人于前世佛作功德，与善知识相随。

　　「尔时，释提桓因作是念：若善男子善女人得闻般若波罗蜜经耳者，是人于前世佛作功德」。现在这里论卷数是第十五卷。《摩诃般若波罗蜜经》是三十卷，这是第十五卷；有的藏经里面分为二十七卷，卷数分得不一样，但是内容是一样的，无差别；论品数是第四十五品。

　　在这一品的前五品，前五品是赞叹般若波罗蜜这个法门的殊胜；这一品〈经耳闻持品〉以下，是赞叹学习般若波罗蜜法门的人，赞叹修行般若无相法门的人的殊胜，赞叹人的殊胜，前面是赞叹法的殊胜，有法、有人的不同。这个赞叹里面，又分两段，先是赞叹人；赞叹人里边分三段，第一段「明信人之德」，就是他相信这个般若法门，这个人的功德广大，这是第一科。这一科又分两科，第一科「叹浅行人」，就是他不是有高深的修行，他的修行很浅薄，赞叹这个人。

　　「尔时，释提桓因作是念」，这时候，也就是前面赞叹般若法门的殊胜这一大段结束的这个时候，释提桓因这个人他心里面这样忆念。

　　「释提桓因」这个人，我们大家都知道，他是忉利天主，忉利天王。这个人福德非常大，他的福德非常大，但是这个人福德虽然大，他还是有善根，能得了初果须陀洹；大乘佛法说，就是得无生法忍了，这个人。按通常来说、一般的情形说，人的福报太大了，就为福报所迷，信佛就会困难了，富贵学道难。但是释提桓因还好，他虽然福报很大，他还知道信佛，还能够抽出时间来到人间学习佛法，这是很难得的事情。

　　这时候他心里面这样忆念：「若善男子善女人得闻般若波罗蜜经耳者」，若是一个很好的男人、女人，这个「善男子善女人」，这个「好」，怎么叫做「善」？怎么叫做「好」呢？就是这个人最低限度他受三皈五戒了，受了三皈五戒，他不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，我们就可以称这个人是个好人了。如果这个人连五戒都不肯受，你劝他受五戒，他不受，那表示他就是要杀、盗、淫、妄、酒，表示他有这个意思；那我们能称他为「善」吗？这个「善」这个字不能给他。现在这里说，这个男人也好、这个女人也好，都称之为「善」，就是这个人明白一点说，也就是有慈悲心，希望大家都快乐，有这个慈悲心的人。

　　「得闻般若波罗蜜经耳者」，他有因缘他能够听闻般若波罗蜜这个法门。为什么会有这个因缘呢？就是应该说是有好朋友，有好朋友去引导他。佛在说般若波罗蜜法门，那个人他不会主动来听佛说法的，但是有好朋友信佛，引导他来听，他就肯接受，所以「得闻般若波罗蜜」。「经耳者」，只是经过了他的耳根和耳识这样子，当然这里面应该包括第六意识，耳识和第六意识，听闻了这个法门。

　　「是人于前世佛作功德」，这个人只是听闻了一下而已，这个人为什么会听闻般若波罗蜜法门呢？就是前世栽培过。前世还不是一般的栽培，他前生遇见佛了，他遇见过佛，在佛那里作功德了，或者礼拜佛、赞叹佛，或者是在佛那里听佛说法，修过四念处，栽培过善根，他有这样功德的关系。

　　这个「功德」两个字，「德」就是一种良好的事情。譬如说孝顺父母也是一种功德，有慈悲心也是一种功德，能够相信佛法，能够持戒、修定、修慧、修四念处，这都是功德。这个「功」是什么意思呢？就是你要用了力，用力了，你用了力了。就是你用你的身口意，你的身口意用力地去做这种良好的事情了，那就叫做「功德」。如果心里面没有用力，没有用你的心力，那还有一点问题，还有一点问题。「于前世佛作功德」，这个功德，这上面只是这么说，究竟作什么功德，没有标出来。这个「是人于前世佛作功德」，这个「前世」，就是过去生，过去那一生也没有详细说，作过功德。

　　「与善知识相随」，应该指现在世，现在生，这个人现在世能得闻般若波罗蜜，就可以知道他现在这一生他有好朋友，善知识就是他的好朋友。这个「知识」，他相知、相识、相认识的人里面，有个「好」，大家有多少感情的，其中有一个是佛教徒，是他的好朋友。他和这个朋友相随，就是常和他来往，所以他就能够得闻般若波罗蜜经耳，这个原因就在这里。这也可以看出来，过去生中已经过去的事情，这个不说；就是说现在，你和什么人来往，这件事很重要。你常和好朋友来往，这是一种情形；你若同恶知识来往，也有问题。「近朱者赤，近墨者黑」，这是很有关系。除非你是大菩萨，那另当别论；我们心随境转的人，还是很有关系的。

　　这一段，是赞叹这个浅行人，他只是闻般若波罗蜜经耳，他就知道这个人前世在佛那里栽培过善根，可见这个人很不简单了。

　　何况受持、亲近、读诵、正忆念、如说行。当知是善男子善女人多亲近诸佛，能得听受乃至正忆念、如说行，能问能答。当知是善男子善女人于前世多供养亲近诸佛故，闻是深般若波罗蜜，不惊、不怖、不畏。当知是人亦于无量亿劫，行檀那波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜。

　　「何况受持、亲近、读诵、正忆念、如说行。当知是善男子善女人多亲近诸佛，能得听受乃至正忆念、如说行」。这底下第二段「叹深行人」，这个人他在般若法门里面，有高深的修行，赞叹这个人的功德。这一段文里面先说这个「天主叹」，就是释提桓因的赞叹。

　　「何况受持」，这是释提桓因心里面的话，何况这个人「受持、亲近、读诵、正忆念」呢。前面只是经耳，还有那么多的功德；何况这个人不只是经耳，他听闻了般若法门之后，他还能够受持。这个「受持」就是刚才说的属于浅的这一方面：就是能诠显般若法门的文句，你能够受持；和这个文句所诠显的般若法门的义，你也能受持。的确这个地方有差别，我们有的人，只是对于这个文句可以受持，我能够把《金刚经》背下来，但是《金刚经》里面的义是怎么回事，不大明了，不明了，就是只能文持，而不能义持，这是不同。现在说，文持还要有义持，文义你都能受持。这当然，你就是一定要常常地温习，常常要温习才可以，所以在其他的经论上，不说受持，说温习，常温习。

　　「何况受持、亲近」，这个「亲近」就是常和它接触，就是有欢喜心，你有欢喜心，你就常和它接近，这就叫做「亲近」。也有一个精进的意思，就是常常地亲近。如果是经过几个月以后再去读一读这《般若经》，经过多少年以后再去读读《般若经》，那就不能说「亲近」，那就是疏远了。所以这个「亲近」这个地方，也有个精进的意思；也就表示这个人很欢喜，对于这件事有欢喜心。

　　「读诵」，这底下说这个亲近的相貌，怎么叫做「亲近」，就是常读，常阅读这个般若法门的文句；读了以后，又能够诵，就能把这个文句背下来。我们佛教徒也不知道从什么时候开始，就是不是有意地说谎话，本来是照本读，他说他诵，我诵《金刚经》、我诵《华严经》，有人他说他诵《华严经》，哎呀！我说《华严经》八十卷，你能诵下来？不是，我是照本读。我想，你照本读，为什么说诵呢？不是有意地说谎话，这不对的，诵就是诵，读就是读。读熟了，也就容易诵，或者有意地把它诵下来，这个「诵」还是很重要的一件事，因为你不可能常常拿着本子。譬如说是，我们从经论上会知道，佛菩萨开示我们要思惟这个法义，我们听闻的法义，内心里面要常常思惟，常常思惟。你没有文，你思惟就不方便；你若能背下来，随时可以思惟那一段。背那一段，然后就思惟，背那一段，然后思惟。所以，读诵对于你的思惟有方便，能帮助你思惟，所以读诵也是很重要。

　　「正忆念」，这个正忆念，下边有个「如说行」，正忆念就和如说行是相通的。前面说「读诵」，这个正忆念也有一个思惟的意思。就是你所读诵的文，你对于这个文句你读诵，然后忆念文里面的义，也就是思惟的意思。思惟和忆念是相通的。譬如说，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，这是个文句，文句里面有义，义比这个文是更深、更广；经过思惟、观察，才能知道，你明白了，思惟、观察，就把这里面更深、更广的义显现在你的心里面，那就叫做「忆念」。所以，这个忆念也有思惟的意思。

　　前面这个「读诵」还是属于闻慧，属于闻所成慧；忆念就是有思所成慧的意思。这个思所成慧，比闻所成慧更高深了一点，更高深，就是更深刻了一点。经过思惟，你对于那个般若的道理会认识得更深刻，这个地方也是很重要。但是我们汉文佛教徒，对于这个地方多数还有点问题，多数是疏忽了，只是把文读一读，也可能会想一想，就完了，这个思所成慧不是太具足。

　　「如说行」，这个如说行，就是修所成慧了。修所成慧和前面闻所成慧、思所成慧有什么不同呢？闻所成慧、思所成慧，都是在散乱心里面的境界，心里面没有得定。这个修所成慧，你要修奢摩他，要得定。先是欲界定，而后到未到地定，到初禅、二禅、三禅、四禅，这就是得定了；在定里面去思惟般若义，思惟诸法实相的道理，这个时候叫做「修所成慧」。

　　这个闻所成慧，如果你得到了，可以讲，也可以为人讲一讲这个道理，的确就是讲一讲而已。这个思所成慧，就能够比闻所成慧所讲说的道理，更深刻了一点，更深刻，力量也会强了一点，也能多少地改善自己的行为。这个思所成慧，能改善自己的行为，当然改善的不是很多。修所成慧可是不简单了，能断烦恼、能得圣道，可以得无生法忍了。

　　所以，闻所成慧、思所成慧这两种智慧，力量不是很大；修所成慧力量非常大，能够断除我们内心里面贪瞋痴的烦恼。无始劫来，时时地不是贪、就是瞋、再就是愚痴、邪知邪见，熏习的力量非常大，你想要贪心若动的时候，不要贪，不可以，这个瞋心动了，不要瞋，不可以，非瞋不可，非贪不可。现在，虽然是烦恼力量那么大，这个修所成慧能把它断掉，能使令它不贪。贪的境界出现，能不贪；瞋的境界出现，能够不瞋，我就是不发脾气，心就是平静不动，能够不动心，这就看出修所成慧的力量大。修所成慧为什么力量大？就是因为有定的关系。

　　我们佛教徒修禅定，目的就是为了断烦恼，目的就是在这里，所以这叫做「如说行」，如你为人所讲说的，如佛所说的，如自己为人讲说的，或者也可以这么说，如佛法说的般若法门，在你的身口意上，尤其是在你的心里面、第六意识要加以修行，要加以实践。这个「行」，修行这个行这个字，是我们人在走路，一步一步地向前走，叫做「行」；现在这个行，是从凡夫这个地方向圣人的那个地方去了，一步一步地向圣人那个地方去了，叫做「行」。这个「行」可不是一般的这种境界。

　　所以，「亲近」，亲近是精进的意思，怎么叫做「亲近」呢？你能够读诵、还能正忆念、还能如说行，这就是亲近的相貌，也就是你学习佛法的一个次第。

　　「当知是善男子善女人多亲近诸佛，能得听受乃至正忆念、如说行」。这是赞叹深行人。这个深行人，什么叫做「深行人」？就是他具足了闻思修三种智慧的人。不只是闻慧，闻慧还是浅，思慧也不够深；要有修慧了，这个时候就叫「深行人」。如果说，没有闻慧、也没有思慧，我就修禅定，我在禅定里面思惟般若义，这个人也不合道理。没有闻慧、思慧的基础，你不可能有修慧。单独去修，也是不合道理。只是闻慧和思慧，也不合道理。就是闻慧、思慧也有，又有修慧，这三种智慧都具足了，这是最如法的，这个人及格了，最低限度有六十分，就及格了。

　　我们从这里知道一个消息，知道在佛法里面的一个消息：譬如说我想要得无生法忍，我想要成为圣人，你一定先要闻、思，学习佛法。或者是学习《金刚般若波罗蜜经》也可以、学习《摩诃般若波罗蜜经》也可以、你学习《华严经》也可以、学习《法华经》也可以、你学习《维摩诘所说经》也可以、你学习《阿含经》也是可以，经过闻、思，经过这两个阶段以后，然后你还要修禅定，禅定成功了，在禅定里面观般若义，这样子就叫做「禅」。若是我们对于佛法没有闻思修，闻慧也没有，或者有一点闻慧，而思慧没有；或者闻慧只是小小有一点而已，闻思都不具足，说我就要修禅定，我想要得无生法忍，没有那么回事情，没有这件事的。所以从这里知道学习佛法的次第，是应该这样子，才合道理。

　　「当知是善男子善女人多亲近诸佛」，前边「闻般若波罗蜜经耳者，是人于前世佛作功德，与善知识相随，何况受持、亲近、读诵、正忆念、如说行」，闻思修三慧都具足的这个深行人，他的功德不是更大了吗！有多大呢？「当知是善男子、善女人多亲近诸佛」，就是过去生中他亲近了很多佛的。

　　「能得听受乃至正忆念、如说行」，他今生，他才能够听受般若波罗蜜法门，乃至到能正忆念、如说行的，他才能的。所以今生若能这样子，就表示他前生亲近过很多佛了，这可见很不简单。

　　「能问能答」，「乃至正忆念、如说行」，而这个人「能问能答」，在般若法门里面，能提出问题，他也能回答问题，能有这样高深的智慧的。

　　「当知是善男子善女人于前世多供养亲近诸佛故」，他亲近了很多佛。「闻是深般若波罗蜜，不惊、不怖、不畏」，这个地方说出一件事来，他听闻这个甚深般若波罗蜜法门的时候，他心里面没有惊、怖、畏这件事。我们学习佛法的时候，只是从文字上这么样去念一念，也可能生欢喜心；但是对于般若波罗蜜这个甚深义，你若真实用心去学习的时候，你又能够生欢喜心，这件事还是不简单。所以这里就把这个问题提出来，「惊、怖、畏」，就是有的人，他听闻般若波罗蜜这个法门的时候，他心里面有恐怖心。有恐怖心，什么恐怖心呢？就是「照见五蕴皆空」，这个「空」这个地方，譬如说，我们这个生命体，我不可得、色受想行识也不可得，都是空无所有的，这样的道理，你欢喜吗？你欢喜不欢喜？你就这么一念就过去了，也没有什么，好像没有什么；你真实停在那里想一想，没有我可得、也没有色受想行识法可得，一切法都不可得，这个道理你欢喜吗？那恐怕不一定，恐怕不一定。

　　这个「不惊、不怖、不畏」这个话，《金刚般若波罗蜜经》也有这种话。当然我们佛教徒，我刚才说，我们汉文佛教里面，这《金刚经》流行得很广，受持、读诵的人也特别多，那个「惊、怖、畏」那个地方，你怎么讲？我看不是容易。「惊、怖、畏」，就是观一切法都是空，真实要想起来这个问题，有的人就害怕，就生出了恐怖心，认为这是不合道理，都是空了，断灭了，都是空了，没有「我」可以吗？没有你可以，没有「我」可以吗？就是很多的问题，就是不相信，认为这是不合道理。所以如果决定这样子去信受奉行的话，就是生恐怖心，认为这不合道理，所以生「惊」。

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